Mis müüt veel föönikslinnu kohta on. Phoenixi lind on tulise olendi legendi tähendus. Tuline lind Vana -Kreeka ja Rooma müütides

Nagu neitsi - Phoenix, imelind,
Ise põletades tõuseb see tuhast
Pärija, sama ilus kui tema ise.

Shakespeare

Phoenix (kreeka keeles Φοῖνιξ, pers. ققنوس, ladina keeles phoenix; võimalik, et kreeka keeles φοίνιξ, "lilla, karmiinpunane") on mütoloogiline lind, kellel on võime end põletada ja seejärel taaselustada.

Phoenixi lind on tuntud erinevate kultuuride mütoloogiates, seda seostatakse sageli päikesekultusega. Ühe versiooni kohaselt oli lind algselt hall, teise järgi aga on välimus kotkasarnane erkpunase või kuldpunase sulestikuga. Eeldades surma, põletab ta end oma pesas ja tuhast ilmub tibu. Teiste müütiliste versioonide kohaselt sünnib Phoenix ise tuhast. Tavaliselt usuti, et Phoenix on ainulaadne omalaadne isend. Metafoorses tõlgenduses on Fööniks igavese uuenemise sümbol.

Esimene kirjalik mainimine Phoenixi müüdist on leitud Herodotosest (5. sajand eKr). Ta teatab, et see Araabiast pärit lind elab koos oma vanemaga 500 aastat ja kui ta sureb, lendab ta Egiptuse linna Heliopolise päikesejumala templisse ja matab sinna vanema surnukeha. Herodotos ei maini Fööniksi isepõletamist ja sellele järgnenud taaselustamist ning müüt ise iseloomustab seda kui ebatõenäolist.

Kristlikus maailmas tähendab Phoenix igavese elu võidukäiku, ülestõusmist, usku, püsivust; see on Kristuse sümbol. Varakristluses leidub Phoenixit pidevalt matmisplaatidel: siin on selle tähendus võit surma üle, ülestõusmine surnuist. Venemaal olid Phoenixil analoogid: Firebird ja Finist.

Juudi kabalas on mõningaid tõlgendusi Gan Eedenis (Eedeni aias) toimunud sündmustest, kus öeldakse, et Hawa (Eeva) söötis oma abikaasale Aadamale hea ja kurja teadmise puu vilju kõik loomad, linnud ja loomad. Ainult üks kangekaelne Phoenix ei alistunud kiusatusele, mis hiljem säilitas seetõttu oma suhtelise surematuse. See lind elab igavesti, iga tuhande aasta tagant põleb ta pesast väljuvas leegis ja sünnib uuesti tuhast. Selles mainitakse ka hiiglaslikku lindu Ziz, kes on võimeline ühe tiivaga katma kogu päikese. Mõlemad linnud olid legendi järgi Aadama ja Eeva (Hawa) seal viibimise ajal Gan Eedeni (Eedeni aed) elanikud.

Surematu linnu kohta on veel üks legend. Õiglase Noa (Noa) 12-kuulise viibimise ajal laevas veeuputuse ajal toitis ta seal viibinud loomi. Kõigist laeka elanikest lamas vaid Fööniks, kes tagasihoidlikult nurgas tukkus, ja Noa (Noa) küsimusele: miks te endale toitu ei nõua - vastas: - Ma nägin, kui palju teil teistega probleeme on, ja ei julgenud sind häirida. Neid sõnu puudutades ütles Noah (Noa): - Sa kahetsesid mu tööd, kaastunne mu leinale. Kõigevägevam saatku teile igavest elu.

Fööniks on universaalne surematuse sümbol: surm ja taassünd tulekahjus.

Üks legendidest ütleb, et kui fööniks tajub surma lähenemist, ehitab ta lõhnavast puidust ja vaigudest pesa, mis seejärel paistab kõrvetavate päikesekiirte kätte, kuni põleb nende leegis tuhaks. Siis kerkib tema jäänustest välja uus fööniks.

"Fööniksi surm ja ülestõusmine tähendab maailma järjestikust hävitamist ja taastamist, mis ... viidi läbi tulise veeuputuse abil ..." (H.P. Blavatsky. "Salajane doktriin"). “Tulise linnuna” tähistab ta kuninglikkuse, aadli ja ühtsuse ning tasaduse jumalikkust. Kõigis traditsioonides toimib Phoenix päikesesümbolina. Fööniksi ja teiste fantastiliste lindude vahel võib tuua analoogia - Benu Egiptuses, Garuda hindude seas, Simurg Iraani mütoloogias, Kerkes Türgi traditsioonis. Phoenix, “vabastatud hing”, CG Jungi sõnadega, on saanud inimese taassünni sümboliks.

Egiptuses seostati fööniks päikeseprintsiibi, ülestõusmise ja surematuse sümbolina Raga. Kui muistsed egiptlased kujutasid päikest linnu kujul, võrreldi selle liikumist üle taeva päeva jooksul lennuga. Niisiis, Heliopolises, päikesejumala Atumi keskuses, kes hiljem Raga ühines, oli müüt fööniksi kujul oleva valgusti ilmumise kohta. Fööniksit peeti jumala Ra ba (hing, vaimne jõud), aga ka Osirise avaldumisvormiks: “Nagu fööniks, lähen ma läbi teise maailma piirkonnad” (“Surnute raamat”) ).

Aga ma tahaksin lõpetada veel ühe, minu arvates kõige poeetilisema legendiga, mida ma just lugesin.

Legend Fööniksist

“... Ükskord liikus lindude vahel kuulujutt, et maailmas on paradiis ja see paradiis päikese käes. Ja nad kogunesid ja hakkasid sellest rääkima. Sellel kohtumisel oli ka Fööniksi lind.
Ja vanem ütles kogudusele: „See paradiis on täiuslik ja meie, linnud, võime seal olla. Aga tee sinna on raske! "
Siis polnud julget, kes julgeks päikeseni jõuda, kartmata põletada selle kõrvetavates kiirtes. Ja kõik linnud ütlesid ühest suust: "Jah, see paradiis on täiuslik, kuid ilmselt pole see meie jaoks loodud."
Ja äkki karjus Phoenix: "Ma jõuan Päikeseni!"
Ja linnud rahunesid, vaadates üllatunult oma vaprat kaaslast. Ja nad ei uskunud teda, sest Fööniksi sulestik oli hall ja silmapaistmatu ning nad naersid tema üle, öeldes: „Tõesti, ta on hull, kes ütleb, et päike ei tapa teda! Nagu oleks Fööniksi suled meie omadest tugevamad ... Või lendab ta meist kõrgemale? Miks siis ... "
Ja jällegi, kõvem kui kivi ja kõvem kui äike, kõlas hääl, mis blokeeris pilkava müra. Ja see oli uhke Fööniksi linnu hääl: "Ma jõuan Päikeseni!"
Siis sirutas ta tiivad laiali, tõusis sinisesse taevasse ja lendas valgusti poole. Ta jõudis oma eesmärgile üha lähemale ja kõik teised linnud jäid maapinnale. Ja nad vaatasid Phoenixit alt üles, kuid ükski neist ei julgenud talle järgneda. Ja ta ronis üha kõrgemale ja nüüd tundis ta juba kogu oma kehaga surmavat päikesekuumust. Ja siis lahvatas Fööniksi sulestik ja see süttis punase tulega. Ta karjatas kirjeldamatu valuga, kuid ei peatunud!
Fööniks ei kartnud, ei aeglustanud lendu ja jätkas lendamist, hoogsalt põlevaid tiibu lehvitades. Ja linnud nägid maa peal, milline saatus saatis julma, kuid keegi neist ei tahtnud teda aidata.
Ühtäkki tabas ere päikesekiir otse vapra Phoenixi südamesse ja uhke lind murenes tolmuks ning tolm langes soojale surelikule maale ja segunes igavese tolmuga oma avarustes. Niisiis, püüdes ilu poole, suri Phoenix kõigi silme all.
Ja linnud naersid, hüüatades: „Vaata, mis sellest hullust alles on! Teenib teda tema rumaluse pärast !! " Ja nad ei teadnud, et Fööniksi vaim ei hukkunud, nagu ka tema ihu. Nad ei teadnud, et Fööniksi vaim tõusis päikese poole, et siis hetkega maa peale tormata.
Ja linnud nägid, kuidas miski sädelev pühkis läbi taevase ruumi ja peatus selle koha kohal, kuhu aadliku Fööniksi tolmupilv oli laiali läinud. Ja valge tulekahju süttis ja sellest tulest lendas välja uus lind. Ta oli noor, tugev, ilus, sulestik sädeles üleni purpurse tulega.
Ja see lind oli läbipõlenud Phoenix. Nii tõusis ta oma tolmust üles, et jätkata alati ilusa poole püüdlemist. "

0 Seda olendit nimetatakse slaavi folklooris tavaliselt lihtsalt " Tulelind"ja ta paistab majesteetliku leegitseva linnuna, mis helendab eredalt punakasoranži värvi. Legendi järgi helendavad suled isegi sellest legendaarsest linnust noppides. Üks sulg võib kirstu või rahakotist välja võttes valgustada suure ruumi, kus see tavaliselt asub.
Hilisemal keskaegsel ikoonimaalil esitatakse tulelinnu tavaline pilt väikese leegitseva paabulinnuna, mille peas on punane kamm ja tulised silmad»Sabaüksusel. Meie saidilt leiate mitmesuguste huvitavate sõnade ärakirju erinevatest žargoonidest ja tänapäevasest uudiskirjast. Soovitan lisada selle ressursisaidi oma järjehoidjatesse, et oleks alati juurdepääs uuele ja informatiivsele teabele.
Enne jätkamist lubage mul siiski juhtida teie ette veel paar meie väljaannet religiooni ja erinevate kultuste teemal. Näiteks, kes on jumalanna Lada, saate rohkem teada slaavi jumalast Rodist, slaavi jumalatest lühidalt, keldi jumalate tähendusest jne.
Nii et jätkame föönikslind sümboliseerib?

Phoenix- See on üks kuulsamaid mütoloogilisi linde, kellel on võime end tsükliliselt põletada ja seejärel uuesti elustada.

Müütide ja legendide lind

Enamikus lugudes ja kultuurides on sellel linnul alati olnud kuldse sulestikuga punase linnu kujutis. Mõiste "Phoenix" sõnasõnaline tõlge oli sõna "lilla". Iidsete lugude ja legendide kohaselt on see müütiline lind ei söö elusolendeid, eelistab juua ainult kaste. Phoenix on jumalate sõnumitooja ja ühe taevase olendina oli ta tunnistajaks Aadama ja Eeva väljasaatmisele keelatud viljade aiast. Kuid tulelinnul on vanemad juured kui kristlusel ja algsel kujul seostati seda päikese kummardamise ja uue elu taassünniga. Tavaliselt ilmus see lind suvise pööripäeva ajal. Iidsetel aegadel sündis Phoenix alati tuhast uuesti ja seda seostati uue elu plahvatusega (nagu kevad). Samal ajal oli ta alati üsna enesekindel ja suutis kiirendada oma surma lähenemist. Sellepärast ehitas Phoenix igal aastal enne talveaega puust ja vaigust pesa ning suvel või kevadel sähvatas see kuumade päikesekiirte all ja taaselustas linnu selles leegis.

Nagu slaavlased kutsuvad tulelindu oma keeltes:

  • Vene keeles: Firebird, (Zhar-ptitsa);
  • Ukraina keeles: Firebird, (Zhar-ptica);
  • Serbia: Firebird või Žar-ptica;
  • Horvaat: Žar ptica
  • Bulgaaria: Firebird, (Zhar-ptitsa); Makedoonia: Firebird, (Žar-ptica);
  • Poola: Żar-ptak;
  • Tšehh: Pták Ohnivák;
  • Slovaki: Vták Ohnivák;
  • Sloveen: Rajska / zlata-ptica.
V " Salajane õpetus«Öeldakse, et selle linnu olemus sümboliseerib elu maa peal, kui maailm on tulise veeuputuse tagajärjel järjest hävitatud ja siis uuesti ellu ärkama hakanud. Mõnes mõttes on see inimese hinge sümbol, mis surma ja sünnitsükliga ikka ja jälle Maale naaseb. Iidsetel aegadel oli Fööniks jumaliku ja kuningliku jõu sümbol.

Fööniks idamaises kultuuris

Vana -Hiina (Hiina) mütoloogias on Fööniks üks neljast pühast loomast. See punane olend muistsete hiinlaste jaoks sümboliseeris nende pühasid yin-yangi märke ja päikest, tähistades meie maailma ilu. Selle sümboolse olendi tekkimist seostatakse stabiilsuse, rahu, rikkuse, õitsengu ja üldise heaoluga. Jaapanlased seostasid seda näiteks lojaalsuse, õigluse ja päikesetõusuga ning me juba teame, et päike on Jaapani jaoks üks peamisi sümboleid. Seal oli palju maarahva legende, mis ütlesid: kui rasedad unistavad unes linnust, tähendab see, et nende laps on terve ja tal on suurepärane tulevik».
Kui teil oleks Phoenixi talisman, annaks see teile jõudu rasketes olukordades, millest te ei leidnud väljapääsu (üldlevinud arvamuse kohaselt muidugi). Üldiselt õpetab see lind inimest saama oma elu kõigi raskuste võitjaks, see tähendab, et kui teid surutakse, tõusete püsti ja võidate ikka ja jälle!

Legend surematusest

Juutide seas oma religioosses raamatus " Kabala"Phoenix oli ainus olend, kes ei maitsnud Eedeni aias keelatud vilju. Seetõttu tegi Jumal ta oma ustavaks kaaslaseks ja premeeris teda surematusega. Uuesti sündimiseks läbida valus surm. See on ka üldtunnustatud sümbol kristluses, seotud Jeesuse Kristusega, kes äratatakse pärast Rooma sõdurite piinamist üles. eluring surma, mis omakorda võimaldas tal uues elus uuesti sündida.

Slaavi lood ja mütoloogia

Sellise suurejoonelise olendina, kes on aukartuses ja imetlusväärne enamikus kultuurides, ei tohiks olla üllatav, et slaavlased pidasid teda väga lugu. Phoenixist sai slaavi muinasjuttude ja isegi rahvusmüütide üks peategelasi, eriti Venemaal.
Paljud tahtsid teda tabada, mis oli omamoodi sümbol neile, kes soovisid, et tema soovid täide läheksid. Seda seostatakse Phoenixiga, sest slaavi tulelind lõpetab oma elu sügisel ja ärkab kevadel uuesti ellu, et inimesi oma laulu ja iluga õnnelikumaks teha. Kuid slaavlased ei kujutanud tulelindu leegitseva paabulinnuna, vaid tegelikult tundus ta neile pistriku kujul. Tõepoolest, enamikus slaavi riikides on pistrik mehelikkuse, jõu, vapruse ja julguse sümbol ja kehastus. Paljude slaavi rahvaste jaoks peetakse Sokolit riigikaitsjaks, taevaseks õigussõdalaseks.

Pärast selle kasuliku artikli lugemist õppisite lind fööniks, selle tähendust ja nüüd saate seda müüti oma sõpradele ja tuttavatele rääkida.

Phoenix on hämmastav lind, kes eksisteerib erinevate rahvaste müütides, mis on üksteisest eraldatud ruumi ja aja järgi: Egiptus ja Hiina, Jaapan, Foiniikia, Kreeka ja Venemaa. Kõikjal on see lind seotud päikesega. Hiina feng shui meister Lam Kam Chuen kirjutas: „See on müütiline lind, kes ei sure kunagi. Phoenix lendab kaugele ette ja kontrollib alati kogu kauguses avanevat maastikku. See näitab meie võimet näha ja koguda visuaalset teavet keskkonna ja selles toimuvate sündmuste kohta. Phoenixi suur ilu tekitab võimsat põnevust ja ammendamatut inspiratsiooni. "

Kus Phoenix ilmus

Muistsed inimesed mõtlesid alati surmale ja sellele, mis saab pärast seda. Egiptlased ehitasid monumentaalseid kivipüramiide ​​muumiatele, mis pidid minema igavikku. Seetõttu on üsna loomulik, et kogu Ülem- ja Alam -Egiptuses levisid legendid Bennu linnust (nagu egiptlased nimetasid fööniksit), kes pärast surma uuesti sünnib. Phoenix on lind, mis on täis saladusi.

Egiptuses oli Bennu esindatud suurkurena, kes elas umbes viis tuhat aastat tagasi Pärsia lahe piirkonnas ja oli egiptlaste haruldane külaline. Tema peas kujutasid nad kahte pikka sulge või päikeseketast. Ilusa punase ja kuldse sulestikuga Heliopolise püha lind oli esindatud päikesejumala Ra hingena. Lisaks tähistas Bennu linnu nutt aegade algust. See tähendab, et Phoenix on aeg ja tuli, mida ei saa piirata.

Klassikaline araabia Phoenix

Kõige kuulsam oli meile Kreeka allikatest tuntud araabia Phoenix. See oli umbes kotka suurune. Tal oli särav helepunane ja kuldne sulestik ning meloodiline hääl.

Istudes iga hommiku koidikul kaevu juures, laulis ta nii võluvat laulu, et isegi suur Apollo jäi kuulama.

Phoenixi elu oli väga pikk. Mõne allika kohaselt elas ta viissada, teiste arvates - tuhat või isegi peaaegu kolmteist tuhat aastat. Kui tema elu lõppes, ehitas ta endale lõhnava mürri ja lõhnava sandlipuu oksadest pesa, pani selle põlema ja põletas. Kolm päeva hiljem sündis see tuhast üles kasvanud lind noorelt. Teiste legendide kohaselt ilmus ta otse leegist.

Noor fööniks palsameeris oma eelkäija tuha munaks ja kandis päikesejumala altaril Heliopolisse.

Phoenix on võit surma üle ja tsükliline taassünd.

Hiina Phoenix (Fenghuang)

Fööniks on kõrge vooruse ja armu, jõu ja õitsengu sümbol. See kujutab endast yini ja yangi liitu. Usuti, et see õrn olend laskub nii õrnalt, et ei suru midagi, vaid sööb ainult kastepiisku.

Phoenix esindas taevast saadetud võimu ainult keisrinnale.

Kui kodu kaunistamiseks kasutati Phoenixit (pilt), sümboliseeris see lojaalsust ja ausust seal elavatel inimestel. Selle linnu kujutisega ehted näitasid, et omanik oli kõrgete moraalsete väärtustega isik ja seetõttu võis neid kanda ainult väga tähtis inimene.

Arvatakse, et hiinlasel Phoenixil oli kuke nokk, pääsukese nägu, mao kael, hane rind ja kala saba. Selle suled olid viiest põhivärvist: must, valge, punane, roheline ja kollane ning esindasid väidetavalt konfutsianistlikke voorusi: lojaalsust, ausust, korralikkust ja õiglust.

Phoenixi linnu traditsiooniline legend

Korraga sai meie maailmas elada ainult üks Phoenix. Tema tõeline kodu oli paradiis, kujuteldamatu iluga maa, mis asus tõusva päikese kõrval kaugel silmapiiril.

On aeg surra. Selleks pidi tuline Phoenixi lind lendama surelikku maailma, lendades läbi Birma džunglite ja India kuumade tasandike läände, et jõuda Araabia lõhnavate aromaatsete saludeni. Siin kogus ta enne Süürias Foiniikia rannikule suundumist hunniku aromaatseid ürte. Peopesa ülemistesse oksadesse ehitas Phoenix maitsetaimede pesa ja ootas uue koidiku saabumist, mis kuulutas tema surma.

Kui päike horisondi kohale tõusis, pöördus Phoenix näoga itta, avas kella ja laulis nii hüpnotiseeriva laulu, et isegi päikesejumal ise korraks oma vankris taastus. Pärast magusate helide kuulamist pani ta hobused liikuma ning nende kabjadest säde laskus Fööniksi pesasse ja pani selle põlema. Seega lõppes Fööniksi tuhandeaastane elu tulega. Kuid matusetule tuhas segas tilluke uss.

Kolm päeva hiljem kasvas olendist täiesti uus lind Phoenix, kes sirutas seejärel tiivad laiali ja lendas oma lindude saatel itta Paradiisi väravate juurde. Tuhast tõusev Phoenixi lind kujutab endast päikest, mis sureb iga päeva lõpus, kuid sünnib järgmisel koidikul uuesti. Kristlus võttis linnust legendi ja bestiaariate autorid võrdsustasid selle hukatud, kuid ülestõusnud Kristusega.

Egiptuse surnute raamatust

Mida tähendab Phoenixi lind mütoloogias? Põlvkond põlvkonna järel Phoenix loob ennast. See pole kunagi lihtne. Ta ootas pikki öid, eksis endasse ja vaatas tähti. Lind võitleb oma sentimentaalse armastusega oma rumaluse vastu pimeduse vastu, oma teadmatuse vastu, vastupanu muutustele.

Täiuslikkus on raske ülesanne. Phoenix kaotab ja leiab oma tee uuesti. Üks täidetud ülesannetest tekitab teisi. Tööl ei ole lõppu. See on karm igavik. Saamisel pole lõppu. Tuline lind elab igavesti, püüdes täiuslikkuse poole. Ta kiidab hetke, mil ta tules sureb, kui illusiooniloorid põlevad koos temaga. Phoenix näeb, kui palju me püüdleme Tõe poole. Ta on tuli, mis põleb inimestes, kes teavad tõde.

Phoenixi roll erinevates iidsetes kohtuotsustes

Kreeka vaadete kohaselt on Phoenix uuenenud elu sümbol.

Roomlased uskusid, et see lind näitab, et Rooma impeerium on jumalikku päritolu ja peaks eksisteerima igavesti.

Kristlaste jaoks tähendab Phoenix igavest elu, mis sümboliseerib Kristust.

Alkeemikud pidasid Fööniksit kui tarkade kivi valmimist. Kuid nad ei jõudnud selleni kunagi.

„Nagu Fööniks, et tuhast tõusta
Selles elus pole paljud määratud
Ronige üles, langege, kuid ärge kukkuge
Ja tõuse uuesti üles ja ära mine põhja.
Tõusude ja mõõnade käigus
Ülestõusnuna taas pimedast tühjusest,
Olles käinud oma taassündide teed,
Ärge kaotage vaimset puhtust ... "
("Äratuse tuhk", A. Dubasov)

Mida tähendab luuletuses antud väljend " tuhast tõusta"? Kuidas see meie keeles ilmus ja millal seda kõnes kasutatakse? Mis maagia on selles peidus?

Täna kutsun teid külastama selle hämmastava fraseoloogilise üksuse riiki, kus vastan kõigile neile küsimustele.

1. Fraseoloogiliste üksuste päritolu ajalugu

Mis on "fraseoloogiline üksus"? Lühidalt, see on inimeste tarkus, mis sisaldub ühes fraasis, see on stabiilne väljend, millel on kujundlik tähendus ja huvitav lugu.

Siin on fraseoloogiline üksus " »Väga huvitav ja väga iidne ajalugu... See stabiilne fraas viitab mütoloogilisele, kuna see on tihedalt seotud iidsete inimeste ideedega mütoloogilise linnu Phoenixi kohta (täisvorm: " uuesti sündima / tõusma nagu Fööniks tuhast a ").

Fööniks (sõna pärineb kreeka keelest. Phoinix (phoinikos) - "lilla, karmiinpunane") on erinevate kultuuride mütoloogiates tuntud lind, kellel on võime end põletada ja seejärel taaselustada. Väliselt näeb see välja nagu kotkas, kuid erkpunase või kuldpunase sulestikuga. Elab 500 aastat (teistel andmetel - 1000, 1461 või isegi 12994 aastat), seejärel ohverdab, nähes ette omaenese surma, enesepõletamisega oma pesas. Mõnda aega surnuks jäädes tõuseb ta siis oma tuhast üles. Seetõttu on Fööniks igavese taassünni, uuenemise ja surematuse sümbol.

Esimene kirjalik mainimine Phoenixi müüdist on leitud Herodotosest (5. sajand eKr). Seejärel mainib Tacitus (1. sajand pKr) oma dokumentides Fööniksit, rääkides sellest, kuidas Vana -Egiptuse elanikud jälgisid võõra linnu saabumist. Lisaks mainivad Phoenixit ka teised iidsed autorid, näiteks Lactantius (luuletus "Lind Fööniks", (III-IV sajand pKr) ja Claudian (luuletus "Fööniks"), hiljem Ovidius ("Metamorfoosid") ), Dante ("Põrgu", XXIV), Shakespeare ("Henry VIII"), Pelisser ("Fööniks ja selle looduslugu") ja Milton ("Maadleja Simson").
"... selle Araabia linnuga,
Et kogu universumis on üks
Ainult minust sünnib,
Ta sureb kord sajandi jooksul
Enesesüttimise leekides
Ja see tõuseb, noor ja tugev,
Pärast ülestõusmist ... "
(Milton, "Maadleja Simson")

Phoenixit mainitakse ka vanades vene raamatutes:

"Suur -Indias on lind, keda nimetatakse Phoenixiks. Seal on see ühe pesaga lind: tal ei saa olla ühtegi oma sõpra ega last, kuid ta ise elab ainult oma pesas ... Kui vanaks jääte, lendage kõrgele ja kandke taevast tuld ning süüdake pesa ja siis see põleb ise ära. Kuid nende pesa tuhas olevaid pakke ülistatakse taas. " ("Matitsa kuldne", XV sajand)

Venemaal kujunesid Phoenixit puudutavate müütide mõjul oma imelised lood säravast tulelinnust. Väga mõiste " Tulelind"Edastab üsna täpselt kreeka sõna" fööniks "(karmiinpunane) tähenduse. Samamoodi on selge pistriku Finiste puhul lihtne ära tunda moonutatud Phoenixi nime.

Tulist lindu mainitakse ka varases kristluses, kus temast sai surma üle võidu, igavese elu võidukäigu, surnuist ülestõusmise sümbol. Ja ka Jeesuse Kristuse sümbol.

Päeva ja öö vahetuses. Näiteks Vana -Egiptuses oli Phoenix otseselt seotud päikesejumala Ra kultusega, kehastades päikese ja päeva igapäevast "suremist" ja "taassündi".

2. Fraseoloogiliste üksuste tähendus

Esiteks kaaluge selle väljendi üksikute sõnade leksikaalseid tähendusi:

Uuesti sündinud:
1. Taastuda, jätkata pärast hävitamist, langusperioodi, naasta eelmisesse olekusse, ilmuda, uuesti tekkida.
2. Tundke jõu, rõõmsameelsuse hoogu, muutuge rõõmsameelseks, eluliseks.

Tõus:
1. Tõuse, tõuse püsti, tõuse (mingil eesmärgil).
2. Võtke relvad, tõusege kellegi vastu.
3. Mässake kellegi vastu, tõstke ülestõus.
4. Tegutseda kellegi või millegi vastu, vastu hakata, millegagi nõustuda.

Tuhk:
- kerge lenduv purune söestunud mass, mis jääb alles pärast millegi läbipõlemist, põletamist (Ušakovi sõnastik), tuhka, kõike põlenud ja tolmuks põletatud (Dahli sõnastik).

Kuid üksikud sõnad, mis kuuluvad fraseoloogilistesse üksustesse, kaotavad oma semantilise iseseisvuse. Fraseologisme eristab vabadest fraasidest "kogu käibe kui terviku tähenduse üldistamine, mis enamasti ei lange kokku selle moodustavate üksikute komponentide leksikaalse tähendusega".

Seetõttu on väljendi " tuhast uuesti sündima / tõusma"See erineb mõnevõrra selle moodustavate sõnade tähendusest ja kõlab nii -" surevad, kuid imekombel (nagu fööniks) ärkavad ellu».

Järk -järgult sõnad " fööniks"Ja väljend" tuhast uuesti sündima / tõusma Hakati rakendama kõike, mis ajutiselt laguneb, sureb välja ja siis justkui uuesti sünnib, ehitatakse üles, taastatakse, näiteks:

Inimestele, kes on talunud ebaõnne, tragöödiat, kes on kaotanud usu parimasse, armastusse, kuid kellel õnnestus end kokku võtta, kes alustasid elu uuesti:
Nagu fööniks sünnib tuhast uuesti
Igatseva hinge leegi omaks võetud
Nii on ka tuhmunud armastus
Sosistab järsku jälle südamesse: "Hinga"
(autor teadmata)

Inimkogukondadele ja rahvastele:
«Nad on meid korduvalt purustanud, uputanud meid verre, seganud muda. Kuid tühja koha pealt, leides jõudu, tõde ja võidutahet, sündisime tuhast uuesti ... "

Pärast hävitamist uuesti üles ehitatud linnad ja riigid:
Venemaa tuhast, kui Fööniks uuesti sünnib,
Valgetiivaline tulelind lööb tiibu,
Tõuseb õhku ja lendab uuesti Koitesse,
Venemaa kingib taas maailmale armastust!
(S. Talsay)

Sfääridesse inimtegevus: "Hüpoteek on valmis tuhast tõusma"

Isegi haiguse korral: "Difteeria - tuhast uuesti sündinud fööniks"

Kahjuks ei kipu mitte ainult head asjad meie elus tuhast uuesti sündima, vaid ka halvad asjad ...

3. Fraseologism kui fraas

Fraseologism " tuhast uuesti sündima / tõusma»Kas täieõiguslik verbikombinatsioon, kuna see koosneb kahest täisväärtuslikust sõnast (tegusõna + nimisõna, kus põhisõna on tegusõna elustama / mässama ja tuhast pärit nimisõna), mida ühendab eessõna ja asuvad üksteise alluvuse võlus. Põhi- ja sõltuva sõna semantiline suhe on objekt.

Peamine sõna " elustada / mässata"Haldajast sõltuv" tuhast", Nõudes seda teiega teatud juhul (antud juhul soos. P.), st kui fraasi põhisõna muutub, jääb ülalpeetav alati muutumatuks:
- olete uuestisündinud (2. inimene, ainsus, kohal) tuhast (Rod.p.)
- taaselustatud (ainsuses, f.r., viimati) tuhast (Rod.p.)
- me sünnime uuesti tuhast (1 inimene, mitmuses, bud.time) (Rod.p.)

Loits, mille abil sõna " elustada / mässata"Sidus sõna" tuhast» - Millest?(Sugu lk.) Sel juhul nimetatakse maagiat, mis ühendab kahte sõna, kontrollmaagiaks. Kontrollimaagiale viitab ka eessõna alates... Eessõna olemasolu on alati märk sellest, et oleme kontrolli all, mitte külgnevad.

4. Fraseoloogiliste ühikute kasutamine kõnes

Fraseologisme meie igapäevases kõnes kuuleb üsna sageli. Mõnikord me isegi ei märka, et me neid hääldame - need on meile nii tuttavad ja mugavad. Võite öelda terve tiraadi, näiteks „vaatamata sündroomile läbi põlema, õpetaja leidis jõudu ... ". Ja võite öelda lühikese - “tuhast uuestisündinud” - ja korraga saab palju selgeks.

Fraseoloogilise üksuse „tuhast uuestisündinud” kasutamine (nagu iga teine ​​fraseoloogiline üksus) on iseloomulik kõnekeelsele stiilile ja mõnele raamatulikule kõnestiilile. Näiteks ajakirjandusele. Seda fraseoloogilist üksust võib üsna sageli leida ajalehtede ja ajakirjade lehtedelt, televisiooni ja raadio kõnedes:
- „Kas Permi korvpall sünnib uuesti nagu Phoenix tuhast?"(Argumendid ja faktid, 29.10.2010)
- « Kodak tahab tuhast uuestisündida: kuulsat ettevõtet saab aidata ümberkorraldusprotseduur ja miljardi dollari suurune laen.(Telefirma NTV uudised alates 19.01.2012)
- "Ilmselt kuulutatakse sel nädalal välja julgeolekujõudude radikaalne reform. See mõjutab otseselt Peterburi julgeolekuametnikke. Pikka aega räägitu saab teoks: riigis luuakse näivus Nõukogude KGB -st. Raudfelix võib tuhast uuesti sündida "(Izvestija, kuupäev 21.07.2004)

Ilukirjanduses leidub seda fraseoloogilist üksust isegi sagedamini kui ajakirjanduses. Ja see on arusaadav: kunstiteostes saab temast just see värv, mis annab jutustusele või kirjeldusele kujundlikkuse ja ilu.
- "Tema suur hing ei hädaldanud teda painava kurbuse koorma all, kuid tema loomus, nagu fööniks, sündis alati oma tuhast ja näitas energiat, kui takistused ja takistused süvenesid."(D.V. Grigorovitš "Maateed")
- « Cherdyntsevid jäid Moskvasse. Koos teiste moskvalastega kogesid nad novembri piduliku paraadi unustamatut päeva, mil justkui tuhast taaselustudes liikus piki Punast väljakut, mööda mausoleumi, võimas sõjavarustus - tankid, soomukid, raske- ja kergekahurvägi ".(Yu. Nagibin "Pavlik").

Kuid eriti seda fraseoloogilist üksust kui värvikat ja kõnekat kujutist armastavad luuletajad:
- On aeg tuhast uuesti sündida,
Nagu föönikslinnul, on aeg
Aga tagasi vanade aastate juurde
Ma ei saa kunagi ...
(G. Bogatõreva)

- Olgu maailm uuesti sündinud
Tuhast uuestisündinud,
Aga ma ütlen kolm sõna -
"Ma elan ja naudin" ..
... (V. Weidengamer)

- Vesuuvi lakkas, Hekla suri,
Mahuti puhastati uuesti.
Me sünnime uuesti tuhast.
Ja me tõuseme tuhast.
(S. Medvedev)

Kuid ametlikus ärikõnes, nagu aastal teaduslikud tööd ja kõnesid, kus valitseb range järjekindlus, teabe üldistatud abstraktne olemus ja emotsionaalsuse puudumine, meie fraseoloogilist üksust tõenäoliselt ei leita, noh, võib -olla populaarteaduslikest töödest, kus on lubatud kasutada mõningaid keelelise väljendusviisi vahendeid.

Vene keele tohutuid väljendusvõimalusi loovad ka fraseoloogilised sünonüümid ja antonüümid. Ühte ja sama mõtet saab väljendada erinevate fraseoloogiliste ühikute abil.

Fraseoloogilise üksuse sünonüüm " tuhast uuesti sündima / tõusma"Võib pidada fraseoloogiliseks üksuseks" tõusta tolmust", Mille üks väärtusi on" tõusma, allakäigu, unustuse seisundist uuesti sündima»

Mis puudutab antonüüme, siis need on sellised fraseoloogilised üksused nagu „ mine / murene / puista tuhka laiali"ja" tolmuks muutuma / muutuma", Mille tähendus on" lakata olemast, eksisteerida; hävitada "

Fraseologism erineb sõnade vabast kombinatsioonist mitte ainult kompositsiooni püsivuse ja ühe tähenduse poolest, vaid ka selle poolest, et see on üks lause liige. Fraasologism "uuesti sündima / tuhast tõusma" lausetes toimib predikaadina. Näitena võtan paar lauset, mis minu kõnes öeldi:

Meid purustati rohkem kui üks kord, nad uputasid meid verre, segasid muda. Kuid eikusagilt, leides jõudu, tõde ja võidutahet, ( mida nad tegid?) tuhast uuesti sündinud …»

Kodak ( mida ta teeb?) tahab tuhast uuesti sündida: kuulsat ettevõtet saab aidata ümberkorraldusprotseduur, samuti miljardi dollari suurune laen.

Tema suur hing aga ei hädaldanud kurbuse koorma all, mis teda, tema olemust, koormas ( mida sa tegid?), nagu fööniks, taaselustatud alati alates Nende oma tuhk ja näitas energiat, kui takistused ja takistused süvenesid "

Üldised väljendid " nagu fööniks", "nagu fööniks"tegutseda lausetes täiesti iseseisvalt ja omada tähendust -" midagi või kedagi, kellel on haruldane kingitus / võime ennast ravida / taaselustada. "Kombineerides sama fraseoloogilise üksuse põhiosaga ( tuhast uuesti sündima / tõusma), nad:

Looge taju jaoks heledam ja väljendusrikkam pilt,
- on allutatud tema maagiale,
- mängivad sellest erinevat süntaktilist rolli, nimelt on need tegevussuuna asjaolud.

Võtame näite: Venemaa tuhast, kui Fööniks taassündib ...

Venemaa (mida see teeb?) Sünnib tuhast uuesti (predikaat)
Tuhast uuesti sündinud (kuidas? Kuidas?) Nagu Phoenix (asjaolu)

Sellega on meie lühike teekond läbi fraseologismi "uuesti sündida / tuhast tõusta" läbi riigi. Ma tahan oma kõne lõpetada sõnadega:

Iga fraseoloogiline üksus on nagu pärl, mis särab seni, kuni inimesed seda mäletavad.

Nicoya, Argemona kooli 4. kursuse õpilane, Pilvilinne maja

Selle fantastilise linnu kohta on palju legende, kus meie ette ilmub pilt ühest kaunimast olendist maa peal. Föönikslind on surma ja surematuse, põlemise ja pideva taassünni sümbol. Seda võrreldi päikeseloojanguga õhtul ja hommikul uuesti ilmumisega, hinge igavese elu lahkumisega kehast pärast surma. Nii on fööniks kinnistunud inimeste mõtetesse kui lõpmatu eksistentsi unistuse kehastus.

Idee jumalikust linnust, kes meenutab heronit, sai alguse Vana -Egiptusest, kelle elanikud, mõeldes surematusele, lõid uhkeid templeid, püramiide ​​ja hävimatuid muumiaid. Müüdi kohaselt ilmus fööniks (benu) lind veekaosest esile kerkinud kivi-obeliskile Ben-Ben, mis tähistas maailma loomise algust: epiteet “benu” tähendas antud juhul fraasi “ see, mis iseenesest välja tuli ”. Mitte kellegi loodud lind lendas algselt eksisteerinud lind üle ookeani vete, kuni tegi endale pesa kivimäel Ben-Ben ...

Mitte ainult muistsed egiptlased ei mõelnud nii: ka teistel backgammonitel on lugusid, et lind osales maailma loomises. Muidugi ei teadnud inimesed täpselt, kes maailma lõi, kuid pimestava linnu välimus hämmastas kujutlusvõimet, särates päikesekiirte peegelduses Heliopolise freskodel. Nagu Herodotos kirjutas: „Fööniks on püha lind, Egiptuses esineb seda harva, kord 500 aasta jooksul, nagu ütlesid linnaelanikud. Nende sõnul saabub ta siis, kui isa (see tähendab ise) sureb. Kui piltidel on õigesti näidatud selle suurus, suurus ja välimus, on selle sulestik osaliselt kuldne, osaliselt punane ning välimus ja mõõtmed meenutavad kotkast. "

Siin räägime taassünni imest, mis leidis aset Egiptuse Heliopolis, päikesejumala templis. Erinevalt kõigist teistest lindudest sündis fööniks ilma paarituseta. Kui lind tundis, et tema aeg on käes, lendas ta tiibu lehvitades idast sisse, tegi päikesejumala altarile lõhnavate kuivade ürtide pesa ja heitis sellesse pikali. Valgusti kuumadest kiirtest, mis peegeldavad selle sädelevatelt tiibadelt, läks pesa põlema ja fööniks põles tuhaks. Mõni päev hiljem ilmus sellesse kohta täiesti uus lind ja alustas uut elu, mis on tegelikult igavene.


Feeniksi kohta käivate legendide levikule avaldas tohutut mõju Ovidiuse metamorfoosid, kes lõid päikeselinnu legendi põhjal Rooma versiooni. Seda pilti illustreerib kõige paremini raamatu pealkiri: "metamorfoos" tähendab kreeka keeles "reinkarnatsiooni". Ovidiuse lugu eristab mitte ainult selgus, vaid ka sündmuste järjekindel esitlus: me räägime surnud fööniksi matmisest ja linnu taaselustamisest oma seemnest.

Muistses maailmas oli fööniks surematuse ja igaviku sümbol. Samas mõttes kujutasid Bütsantsi keisrid teda oma medalitel. Hilisemate Euroopa valitsejate trükistel lehkis surematu lind sajandeid, kuid sellele lisati täiuslikkuse ja puhtuse sümbol. 1665. aastal käskis fööniksi kujutisega medal Rootsi kuninganna Christina välja lüüa. Pildi kohal oli kreeka tähtedega sõna "makelos", see tähendab "eksimatu".

Föönikslinnu välimuse osas on kõik kirjeldused ühel nõul: see on hämmastavalt ilus olend. Midagi paradiisilinnu taolist, ainult palju enamat. Tema pea ja kael säravad kullast, rind on kaetud tulise sinise udusulgedega ja keha on kaetud sulgedega, mis säravad punaselt, roheliselt ja kollaselt, pikal sabal muutuvad värvid roosast lillaks. Fööniksi kirjelduse üksmeel väärib tähelepanu ka seetõttu, et polnud inimest, kes lindu oma silmaga näeks. Keegi kujutas kunagi ette, milline imeline olend võiks olla, ja see kujutlusvõimest sündinud kirjeldus hakkas ühest raamatust teise kanduma nagu lind oksalt oksale lehvimas.

Kreeka ja ladina kirjanikud hindavad "igavese linnu" üksikute eluperioodide kestust, nagu juba mainitud, 500-540 aastat. Egiptuse allikad on täpsemad: fööniks lendab päikesejumala templisse, et end iga 652 aasta tagant maani põletada. Selle välimust täheldatakse vaarao Sesostrise valitsemisajal 2555 eKr. e., siis 1904. aastal eKr. NS. Nendest märkmetest on kaasaegne teadus oletanud, et 652-aastane periood ehk niinimetatud Phoenixi periood langeb kokku Merkuuri Päikese läbimise perioodiga. See tähendab, et fööniks pole midagi muud kui astronoomiline sümbol, hieroglüüf, mis tähendab Merkuuri läbimist.

Rooma ajaloolane Tacitus (I-II sajand) väitis, et fööniks eraldab enne surma pesasse teatud viljaka aine, millest sünnib noorlind: „See olend on pühendatud Päikesele ja erineb teistest lindudest oma pead ja sulestiku heledust, nõustuvad sellega kõik, kes kirjeldasid oma välimust. Tema vanuse kohta räägitakse teisiti. Enamik määratleb selle viiesaja aasta vanusena, kuid on ka neid, kes väidavad, et see fööniks on elanud tuhat nelisada kuuskümmend üks aastat, sest varem lendasid fööniksid Heliopolis-nimelisse linna, esimest korda Sesosis'i ajal. , teist korda - Amasis ja viimasel - Ptolemaios. "

Tacituse kaasaegne, Rooma püha Klemens, seob esmakordselt fööniksi kujutise kristliku õpetusega: kordades Ovidiuse lugu Araabias elavast viiesaja-aastasest fööniksist, lõpetab Clement oma loo sõnad: „Looja, kes lõi fööniksi, näitas seega, et ta annab surematuse sellele, kes pühendab talle ustava teenistuse.” Selle Klementi mõtte võtsid omaks hilisemad kristlikud autorid - Tertullianus, Lactantius, Rufinus, St. Gregory of Tours jt.

Kristlikus õpetuses saab fööniksist mitte ainult vaimu surematuse, jumaliku armastuse ja õnnistuse sümbol, vaid ka Jumala Poja, kes tõusis üles kolmandal päeval pärast ristilöömist. Phoenixi pildid kaunistavad Toursi, Magdeburgi, Baseli ja paljude teiste Euroopa linnade katedraale. Kõige muljetavaldavam on Rooma Püha Peetruse katedraali 12. sajandist pärit mosaiik: sellel on kujutatud sini-valge sulestiku, kuldpunaste tiibadega fööniksit, mille pea on ümbritsetud valgete ja kuldsete halodega.

Väljapaistev teosoof Helena Blavatsky jättis oma kommentaari ka "Salaõpetusse": "Fööniksi surm ja ülestõusmine tähendab maailma järjestikust hävitamist ja taastamist, mis ... viidi läbi tulise veeuputuse abil. “Tulise linnuna” tähistab ta kuninglikkuse, aadli ja ühtsuse ning tasaduse jumalikkust. Kõigis traditsioonides toimib fööniks päikesesümbolina. "

Ühine traditsioon võeti üles ka Vana -Hiinas. Hiina mütoloogias on fööniks (fenghuang) imelind, kes erinevalt Hiina draakonist kehastab naiselikku printsiipi (yin). Selle välimus inimestele on suurepärane märk, mis võib anda tunnistust keisri võimust või tähistada olulist sündmust.

Hani dünastia ajal koostatud fenghuangi Shouweni sõnaraamatus on öeldud, et sellel linnul on kukeseene, pääsukese struuma, madu kael, keha mustrid nagu draakonil, kala sabal, kilpkonna seljal, see näeb välja nagu luik ees ja ükssarvik taga. Selle kõrgus ulatub 3 meetrini. Hiina uskumuste kohaselt nähti fenghuangi enne Kollase keisri surma. Viimati nähti teda Mingi dünastia rajaja haual 1368.

Fööniks-kuningaslind ja hiina keeles “Merede ja mägede kataloog” jutustavad: “Taevasest Tiigrimäest ida pool on Cinnabari koobamägi, selle tipus on palju kulda ja nefriiti. Seal on lind, viievärviline, triipudega. Fööniksit kutsutakse. Tema peas olev muster meenutab hieroglüüfi "de", mis tähendab "voorust", ja tiibadel - hieroglüüf "i" ("õiglus"), tagaküljel - hieroglüüf "li" ("head kombed"), rinnal - "ren" ("Täiuslikkus"), kõhul - "sinine" ("ausus"). Ta sööb ja joob nagu tavaline lind. Ta laulab ise ja tantsib ise. "


Fenghuangi ilmumist peeti taevaimpeeriumi rahu saabumise märgiks. Rahu ja õitsenguga kaasneva linnuna on seda müstilist olendit mainitud paljudes Hiina legendides. Fusi (Vana -Hiina mütoloogias - esivanem) lõi fenghuangi saabumise puhul erilise muusika. Usuti, et ta teab aasta aastaaegu, nii et Shaohao valitseja nimetas kalendri eest vastutava ametniku Fennyao-shi ("feng-linnu perekond").

Keskajal kasutati taoismis sageli fenghuangi linnu kujutist: sellest teatati taevas lendavate pühakute kohta, räägiti unenäos feng -linnu ilmumisest, misjärel nad sünnitasid silmapaistva pojad. Keskaegse hiinlase jaoks esindas föönikslind abielutruudust ja õitsvat elu. Seetõttu kujutati teda sageli pulmakleitidel, oli pruudi ja keisrinna sümbol. Vanast targast Konfutsiusest pärinev vanasõna „kõik fööniksid ei ilmu” tähendab, et kogu õnn ei tule ega tule.

Maagilise olendi pilt on Hiina kunstis väga populaarne. Ligikaudu Shang-Yini ajastust on meieni jõudnud pronksist anumad reljeefidega, mis kujutavad fenghuangi lopsaka sabaga linnuna, tohutute silmade ja harjaga peas, kolmnurga kujul pikal jalal.

Hiinas, nagu ka teistes maailma riikides, peeti seda lindu surematuks. Hiina uskumuste kohaselt taandub müütiline olend oma surma, oodates kõrbekohtadesse ja laulab seal terve päeva laule. Tema laul on väga ilus ja meloodiline, see lummab kõiki, isegi loomi. Pärast maagilist laulmist sütitab fööniks tule ja viskab end sinna, et jäljetult leekidesse kaduda. Kuid hiljemalt kolm päeva hiljem sünnib fööniks uuesti tuhast, ülevoolavalt uus elu ja särab ilust.

Juudid, kes kutsuvad imelindu milhamiks, ütlesid, et ainult tema keeldus keelatud vilja söömast ja selleks andis Jumal talle surematuse. Ja stoikute õpetuses öeldakse, et maailm sünnib ja sureb tules ning see protsess on tsükliline; seega võib fööniksit tõlgendada universumi kujutisena. See olend on ka lootuse allegoorilise kuvandi atribuut.

17. sajandi lõpus kogus saksa teadlane F. Wolf kokku kogu selle aja kohta kättesaadava teabe taevalinnu kohta. Autor avaldas otsingutulemuse teoses keerulise pealkirjaga "Hämmastav metsloomade aed ehk loomade ebamõistlikkusest": "Föönikslindu peetakse kõigi taevaste lindude seas kõige hämmastavamaks. Mõned kirjutavad, et ta elab Araabias, teised räägivad teistest kohtadest. See lind ei paljune nagu teisedki linnud, vaid sünnib pärast surma oma tuhast. Ta elab 160 aastat ja mõned teadlased väidavad, et see on pikem. Nad ütlevad ka tema kohta, et ta on ainus kogu maailmas, seetõttu näevad nad teda väga harva. Siit ka ütlus: "Haruldasem kui föönikslind." Fööniksi suurus kotkast, kael läikiv, kuldne, sabas roosad suled, nägu ümar, peas tutike. "

Fööniksi varasem kirjeldus tehti 6. sajandil eKr apokrüüfis "Baruchi ilmutus". Piibli prohveti küsimusele "Mis lind see on?" ingel vastas: "See on maailma hoidja ... Kui ta poleks katnud päikese tulist pupilli, siis poleks inimkond ega kõik olendid maa peal päikese kuumusest elus." Seega päästab fööniks inimesi helendava põleva pilgu eest.

Venemaa esimeses keskaegses "zooloogilises" raamatus "Füsioloog" on imelise linnu kirjeldus: "Pea on kaunistatud krooniga ja säärtel saapad nagu tsaaril. Fööniks elab umbes Päikeseline linn... See on lebanud 500 aastat Liibanoni seedritel ilma toiduta. See toitub Pühast Vaimust. Kell heliseb määratud kellaajal ja altari kirikus olev fööniks muutub tuhaks. Ja hommikul leiavad nad samas kohas fööniksi tibu näol ja päev hiljem - täiskasvanud linnu ... "Tiivulist olendit mainitakse ka vaimsete luuletuste kogumikus tuntud pealkirja all" Tuviraamat ". See ütleb: „Föönikslind on kõigi lindude ema. Tema suled on tugevamad kui teras ja damastteras, nad lõikavad luid ja kive ning kui külalised tulevad üle mere, ostavad nad suled ning katavad nendega sametid ja satiinid ”.

Sajandite jooksul on allikates fööniksile viitamiste arv hüppeliselt kasvanud. Kui kogu Kristuse sünnile eelnenud aja kohta on teada vaid 9 märki fööniksist, siis ainuüksi 1. sajandil leiame juba 21 viidet 10 autorilt. Varakristlikul ajal on neid juba üle 100 ja keskaega seotud kirjandusallikates on see üldiselt arvutamatu.

Kunstis ja kirjanduses sümboliseerib fööniks inimese või kujunduse taassündi või loomingulist tegevust pärast mingisugust hävitamist, eriti tulekahju tagajärjel. Lisaks kasutatakse tema pilte laialdaselt heraldikas. Fööniks kaunistab Jeanne d'Arci kilpi, Šoti kuninganna Mary Stuarti pitsatit, Inglise kuninganna Elizabeth I medaljoni. Leedi Jane Seymouri sõle kujutab leekidesse vajunud fööniksit. Sarnast tiibadega lindu on kujutatud ka samanimeline maal Rembrandti poolt, mille kunstnik tellis Amsterdami kogukond, kelle sümboliks oli ka fööniks.

Ilukirjanduses on lugematuid viiteid paradiisilinnule. Vanimad kirjandusallikad on 9. sajandi inglise luuletus Fööniksist, milles lind kehastab teispoolsust. 12. sajandi "Fööniksist õpetamine" sisaldab püha Peetruse taevakülastuse kirjeldust, kes on tunnistajaks fööniksi taassünnile tuhast kolmandal päeval pärast surma. Wolfram von Eschenbachi "Perzifalis" (12. sajand) valvab surematu fööniks püha Graali kivi.

Phoenix esineb ka Dante jumalikus komöödias:

Seda teavad suured targad,

Et Phoenix sureb tõusma nagu uus,

Kui rääkida viiesajast aastast.

Mitte ürdid - tema toit, mitte puuviljamahl,

Aga viirukipisarad ja amom,

Backgammon ja mürr on surelikud kaaned.

Ja Petrarch sonettides võrdleb oma surematut armastust Beatrice’i vastu fööniksiga. Hoolimata asjaolust, et iidsete allikate kohaselt elab maa peal vaid üks fööniks, kohtuvad Francois Rabelais 'romaani "Gargantua ja Pantagruel" kangelased oma reiside ajal sama puu otsas samaaegselt 14 fööniksiga.

Phoenix on üks Shakespeare'i lemmikpilte. Mütoloogiline lind on tema näidendi "Fööniks ja kilpkonntuv" kangelane, kus ta on surematuse ja tõe sümbol ning ta on armastuse ja ilu sümbol. Mõlemad on tulekahjus põlenud "abielulise kasinuse" tõttu. Taassünni ja unikaalsuse sümbolina mainitakse fööniksit näidendites „Torm“, „Nagu sulle meeldib“, „Kõik on hästi, mis lõpeb hästi“ jne. Miltoni „Kadunud paradiisis“ laskub peaingel Raphael Aadamale maa peale fööniks. Keats kirjutab: "Fööniksi tiivad läksid minu juurde ... et saaksin oma unistuste juurde lennata."

Fööniks oli ja jääb maailma kõige populaarsemaks mütoloogiliseks linnuks. Ta on tõeliselt surematu, elades Herodotose ja Hesiodose ajast meie ajaloos, müütides, folklooris, kirjanduses ja kunstis. Tema nime on saanud Ameerika Ühendriikide linn ja öösel võib lõunapoolkeral näha väikest tähtkuju, mis on saanud nime tuhast tõusva ja uuele elule taassündinud legendaarse linnu järgi.

Pernatiev Juri Sergejevitš. Pruunid, näkid ja muud salapärased olendid