Interaktivt galleri. Konstnärens hemsida. Victor Mikhailovich Vasnetsov. Sirin och Alkonost. Ryska handritade populära tryck slavisk mytologi Sirins och Alkonost

Mytologiska varelsers dualitet kan spåras i alla folkkulturer. Fåglarna Alkonost och Sirin är väktare av det slaviska paradiset och speglar livs- och dödscykeln i världsordningen.

generella egenskaper

Trots liknande utseende, fåglar har många skillnader. De ligger i dessa varelsers karaktär och ursprung.

Denna fågeljungfru i slavisk mytologi identifieras med den ljusa början. Hon krediteras rollen som en budbärare av glädje och välstånd.

Ursprung

Den slaviska jungfrufågelns stamfader anses vara den grekiska kvinnan Alcyone. Enligt myter fick flickan veta om hennes mans död och rusade ut i havet, för vilket Olympus gudar förvandlade henne till en sjöfågel.

Från grekiska översätts alkyone (ἀλκυών) som kungsfiskare. Denna ras bygger sina bon vid havets stränder och livnär sig på fisk.

Utseende

Varelsens utseende har förändrats genom rysk historia. Enligt överlevande bilder hade Alkonost följande yttre egenskaper:

1. På populära tryck har fågeljungfrun ett kvinnoansikte, bröst och armar, och varelsen har också en blomma från paradiset och en skriftrulle som beskriver himmelska belöningar för ett rättfärdigt liv. På dessa teckningar har Alkonost brokig fjäderdräkt.
2. Viktor Vasnetsov på 1800-talet. avbildade en varelse med vit fjäderdräkt, vilket indikerar dess ljusessens.
3. Varelsens huvud är krönt med en gyllene krona.
4. Klorna på varelsens högra tass är gyllene, och de till vänster är silver.

Enligt legender har Alkonost både positiva och negativa karaktärsdrag. Varelsen går ner till marken och sörjer de fallna krigarna med en sång. Varelsen sjunger lycka och glädje i himlen till de rättfärdiga och lovar syndare belöning för sina handlingar. Bland de magiska egenskaperna hos varelsen är:

1. gudarnas budbärare. I vissa slaviska tolkningar fungerar Alkonost, som en paradisfågel, som en budbärare för guden Khors eller Svarog. Med sin sång återberättade varelsen för människor pantheons vilja.
2. Väderkontroll. Enligt legender kan varelsen resa stormar över havet eller lugna vattenytan.
3. Ackompanjemang av själar. Varelsen följde med de ädla som dog på slagfältet till Irias portar.
4. Berusande röst. Alkonosts låtar kunde fängsla en oförberedd lyssnare och få en person att glömma allt i världen. Dopet gick bort när fågeljungfrun sjöng klart.

Trots den ljusa början som är inneboende i bilden, kan Alkonost också allvarligt skada en person. Enligt legenden lägger en fågel ett magiskt ägg på dagen för vintersolståndet och sänker det till havsbotten. Under denna period avtar stormiga vindar och stormar.

Varelsen själv tittar på vattenytan från stranden och väntar på att ägget ska flyta upp till ytan. Enligt legender kan Alkonost-ägg skydda mot allt ont och uppfylla önskningar, så många försökte stjäla kopplingen. Det stulna ägget hängdes under kyrkans takbjälke. Fågeln förlät inte en sådan förolämpning och förföljde tjuven till slutet av hans liv. Efter att ha hittat våghalsen tog Alkonost sin själ och lämnade den för att vandra runt jorden för alltid.

Livsmiljö

Alkonost, enligt mytologin, bor vid floden Eufrats strand. Botten av denna flod rinner genom Iriy (Prav) - det slaviska paradiset. Platsen där fågeln bor kallas Buyan Island.

På några populära tryck är Alkonost avbildad på ett träd med kunskapens frukter, som bevakas av draken Ladon.

Fågel Sirin

Till skillnad från Alkonost framställs Sirin som en fågel av sorg och sorg. Enligt legender vaktar denna varelse Nav - de dödas värld.

Ursprung

Varelsens namn kommer från det grekiska ordet "Seiqmer", som betyder "sirener". Dessa fågelliknande varelser som lever på stenar i haven är förfäderna till bilden av Sirin. De är också släkt med den slaviska fågeljungfrun genom en farlig röst som lockar sjömän.

De första bilderna av Sirin går tillbaka till 900-talet. Den mörka varelsen avbildades på keramik och dörrlås. I ryska legender är denna varelse bosatt i paradiset, vars sång fascinerar alla dödliga.

Mot slutet av 1600-talet nämndes Sirin i sådana litterära monument som Physiologists, Chronograph och Azbukovik. I dem beskrevs varelsen som ett förebud om döden.

Utseende

Sirins utseende har ett antal skillnader från Alkonost. Bland dem finns:

1. Fjäderdräkten är mörk eller grå. Håret är tjära, ögonen är blå.
2. Efter dopet av Rus började en gloria avbildas runt varelsens huvud.
3. Klorna på varelsens tassar är täckta med silver.

Under den förkristna perioden finns bilder av Sirin med vit fjäderdräkt som symbol för återfödelse. Genom fågeljungfruns rop rensades själar från jordiska tvister.

Karaktär och magiska förmågor

Den mörka varelsens allmänna karaktärsdrag har varierat genom kulturen. Från början var Sirin en negativ varelse. Fågeljungfrun förvirrade folks huvuden, vilket fick dem att tappa förståndet och glömma sina tidigare liv. Sirins röst tvingade slaverna att inte vara rädda för döden, men krigarna själva började längta efter döden. Ett möte med en dödsfågel kan resultera i självmord för en person.

Det var möjligt att bekämpa denna varelse - Sirin tål inte buller. Enligt legenden, om en varelse gick ner till jorden och började sjunga, är det nödvändigt att ringa klockor, skjuta kanoner och skramla vapen. I det här fallet kommer jungfrufågeln att bli rädd av höga ljud och flyga iväg.

Det finns ett annat sätt att övervinna hennes förtrollande röst. För att göra detta bör du börja sjunga själv. Om en persons röst visar sig vara vackrare, kommer varelsen att lyssna och bli tyst. Efter detta kan Sirin hjälpa till med råd. Men en dålig röst kommer att reta upp varelsen, och den kommer att straffa den våghalsiga hårt och ta hans själ.

1. Med sin sång kan fågeljungfrun skapa en virvel som kommer att leda till skeppets död.
2. Framsynthetens gåva. Orden i varelsens sång kunde ofta beskriva framtiden, positiva och negativa förutsägelser blev alltid sanna. Av denna anledning var slaverna rädda för fåglarnas sång.
3. Varelsen testar ofta människor med sin sång. Fågeln ger belöning till dem som gör motstånd och död till dem som faller för frestelser. Detta är hur gudarna testade dödliga hjältar för deras beredskap att överge onda svagheter.

Livsmiljö

I tidiga legender var Sirins livsmiljö Nav - de dödas värld. Där sörjde fågeljungfrun de döda krigarna med sorgsna sånger. Varelsen var Koschny-gudens budbärare, som befaller de döda.

I senare källor bor Sirin i Iria och vaktar över träd och en magisk flod. Fågeln flyger då och då till marken för att hedra de fallna soldaterna med sorgsna rop.

Legender om Alkonost och Sirin

Det finns flera referenser till heliga fågeljungfrur i slaviska legender. Vissa av dem tillhör den hedniska perioden, andra till den kristna perioden.

Peruns uppståndelse

Enligt myterna om slaverna föddes den huvudsakliga guden i deras religion till Svarog och Moder Sva. Men i barndomen stals gudomen av Ormen Skipper, en hundrahövdad drake med en skorpionsvans. Tillsammans med Perun stal monstret också hans systrar, kärlekens, dödens och livets gudinnor - Lelya och Zhiva.

Ormskepparen begravde den sovande Thunderer i underjordens djup. 300 år efter bortförandet samlade Moder Swa Peruns bröder, Svarozhechs, och beordrade dem att hitta huvudguden.

För att påskynda sökandet förvandlades tre gudar till fåglar: Volos - till Sirin, Yarilo - till Alkonost, och Striver tog skepnaden av Stratim. I denna form sökte de efter sin bror i sju år. gudarna kallade ormskepparen till svars, men han försökte dölja sanningen.

De magiska fåglarna föll inte för drakens lögner och kunde hitta Perun som låg och sov. För att återuppliva honom bad gudarna fågeln Gamayun att hämta den magiska Surya från en brunn i Ripaean-bergen.

Efter att Svarozhichi tvättat Thunderers ansikte med levande vatten, vaknade han. Hans första bedrift var segern över Skepparslangen, som Perun berövade alla sina huvuden och förvisade till jordens ändar.

Apple sparade

Traditionellt firas äppelfrälsarens högtid den 19 augusti. Trots sina slaviska rötter blev denna högtid också kristen.

Denna dag markerar slutet på sommarsäsongen, som markerar skörden. Enligt legenden flyger den glade Alkonost och den sorgsna Sirin på Yablochny Savior från Prav till Yav. I sina tassar bär de helande örter.

Först flyger Sirin runt i trädgårdarna och sjunger sorgliga sånger och sörjer alla döda och de som levde i lögner. Av denna anledning är det inte önskvärt att äta äpplen före den 19 augusti - enligt legenden står de som äter dem inför ett år fullt av olyckor.

Efter Sirin besöker Alkonost, lyckans fågel, äppelträden. Hennes sång är full av glädje och ljus, den markerar livets och dödens ständiga cykel, årstidernas växling och naturens ständiga förnyelse.

Den ljusa jungfrufågeln skakar av sig daggen från sina vingar och vattnar träden med den. Enligt legenden, efter att ha besökt Alkonosts trädgårdar, får äpplen helande egenskaper. De ges som gåva nya vänner och släktingar, och även mata barn för framtida bruk. Denna ritual kommer att hjälpa människor att undvika vintersjukdomar.

Semestern påminner människor om att de högsta värdena är andliga. Den här dagen behandlar de fattiga och behövande, besöker avlägsna släktingar och tackar den äldre generationen för livet. Detta beror på det faktum att fågelpigorna Sirin och Alkonost också är härdens väktare. Slaverna vördade dessa varelser tillsammans med andra bereginiyas och bad dem att skydda huset från gräl och nöd.

Andra slaviska fågeljungfrur

Samma mytologiska varelser i Östeuropa kan ha ett antal skillnader beroende på region. Vissa varelser får liknande karaktärsdrag och förmågor.

Jungfrufågeln Sva är förfader till alla slaver. Hon kom fram ur guldäggen som lagts av World Duck, som skapade världen.

Gudinnan ser ut som en fågel med ett kvinnas huvud. Hennes fjäderdräkt är mångfärgad, håret är gyllene och ögonen är blå. Traditionellt avbildas Mother Swa utan vapen, men med sina vingar täcker hon alla Rus från fiender.

Fågeln är kapabel att höja slavernas moral, vilket är anledningen till att de kunde vinna på slagfältet även med en liten armé. Krigarna, välsignade av Moder Swa, förlorade rädslan för döden och upplevde glädje när de dog. Detta gör gudinnan släkt med Alkonost och Sirin, som också sjöng för de döda om lycka och fromhet i Prav.

Bland de södra slaverna var Moder Swa förknippad med fågeln Gamayun. Enligt legenden dök gudinnan upp inför människor i denna form. I sin sanna form avbildas varelsen i eld, vilket symboliserar slavernas outsläckliga stridsanda.

I hedendomen är mamma Sva hustru till den himmelske smeden Svarog. Tillsammans födde de hela den slaviska pantheonen.

Moder Swas livsmiljö är himlen. Härifrån lyser fågeljungfrun upp de ryska länderna och vaktar gränserna.

Budfågeln är en känd karaktär i många kulturer. Gamayun anses traditionellt vara Veles budbärare. I de södra regionerna är denna varelse Peruns budbärare.

Gamayuns livsmiljö är Buyan Island. Vissa legender nämner också Makarian-bergen.

Denna varelse bor på Buyan Island. Varelsen såg ut som en snövit fågel med ett kvinnohuvud. Stratim har ingen relation till gudarna och andra världar. Slaverna beskrev denna varelse som en kraftfull chimär som täcker hela världen med sin högra flygel.

Stram har en kristallkrona på huvudet, och den här fågelns främsta förmåga är att kontrollera naturen. Liksom Alkonost kan denna varelse lugna stormar och orkaner. Till skillnad från den lätta fågeljungfrun orsakar Stratim stormar och jordbävningar.

Stratim hör inte till stränderna. I förståelsen av slaverna personifierade denna varelse naturens kraft, för vilken varje person är sårbar.

Simurgh kombinerar ett lejons huvud och en fågelkropp. På vissa bilder har varelsen ett mänskligt ansikte. Enligt iransk mytologi sitter denna varelse under och skyddar honom från det onda.

Denna gudom bär Skaparnas vilja till människor och spelar rollen som en budbärarfågel. Enligt legenden sjunger Simurgh glatt på våren, tack vare vilka träd och växter vaknar ur sömnen. På hösten sjunger denna varelse en sorglig sång, till vilken hela den levande världen störtar i vintersömn.

Liksom Alkonost kan Simur kontrollera vädret. Vingarnas flaxande får vindarna att stiga, och dit budfågeln flyger kommer det att regna.

Slutsats

Sirin och Alkonost är fågeljungfrur i slavisk mytologi, vars koppling visar kretsen av glädje och sorg, liv och död. Trots deras liknande utseende har varelserna ett antal särdrag.

I slavernas kultur utfördes funktionerna hos dubbla varelser av många magiska fåglar - Mother Swa, Gamayun och Firebird. I mytologierna i många länder kan du hitta referenser till liknande varelser.

Paradisfågel från slaviska medeltida legender. Man tror att Alkonost ger lycka, men i apokryfisk litteratur och legender är idén om Alkonost som en fågel av sorg och lätt sorg också utbredd. Legenden om Alkonost upprepar delvis legenden om en annan fiktiv fågel – och har många likheter med den. Bland de vanliga människorna i Ryssland var idéer om dessa fåglar utbredda, bilder som ofta finns i populära tryck.

Ursprungsberättelse

Idéer om Alkonost i slavisk folklore går tillbaka till den grekiska mytologin, till myten om Alcyone, dotter till Aeolus, som gudarna förvandlade till en kungsfågel. Flickan gifte sig med kung Keik, som dog under ett skeppsbrott. Av sorg kastade sig Alcyone i havet för att dela sin mans sorgliga öde, och i det ögonblicket förvandlade gudarna kvinnan till en kungsfågel.

Det finns en annan version, enligt vilken Alcyone och Keik blev för stolta och började kalla varandra med gudarnas namn. För detta straffade han dem båda och gjorde Keik till en mås och Alcyone till en kungsfiskare.

Grekerna kallade perioden i mitten av vintern, då havet var lugnt, "Halcyon-dagar". Detta lugna väder varar i en vecka eller två. Man tror att Aeolus lugnar vindarna vid denna tidpunkt så att Alcyone lugnt kan kläcka kycklingarna. Alcyones bo flyter på vågorna.

Denna myt förkroppsligades också i en reviderad form i idéer om hur Alkonost kläcker ägg. I slavisk folklore tror man att Alkonost-fågeln lägger ägg under vintersolståndets dagar. Dessa ägg sjunker till havsbotten och ligger där i sju dagar och flyter sedan upp till ytan.

Medan Alkonosts ägg befinner sig i havets djup är havet lugnt och stilla. Efter att ha tagit äggen från havet tar Alkonost dem till stranden och kläcker dem där. Det finns legender om hur människor försökte stjäla Alkonosts ägg för att placera dem under kyrkans tak.

Bilden av Alkonost trängde in i den ryska kulturen tack vare översättningar, i synnerhet "De sex dagarna" av John of Bulgarien. Tidiga bilder av Alkonost kan hittas i bokminiatyrer från 1100-talet. Under XIV-XVII århundraden tränger bilden av paradisfågeln Alkonost in i monumenten av forntida rysk litteratur, alfabetböcker och populära tryck.

Myter och legender

Alkonost avbildas i rysk konst som en chimär med vingar och svans av en fågel, samtidigt som den har huvudet och armarna som en flicka. Alkonosts egenskaper skildras ofta som en utrullad rulle, som fågeljungfrun håller i sin hand, och en paradisets blomma. Rullen föreställer en text som säger att de som har levt sitt jordiska liv rättfärdigt kommer att belönas i paradiset. Namnet "alkonost" kommer från det grekiska ordet som betyder "kungsfiskare".

Paradisfåglar troddes leva i länder nära paradiset. Enligt legender bor Alkonost på den fantastiska ön Buyan, känd från rysk folklore. Antingen vid Eufrat - en av paradisets floder, eller i Iria - ett mytiskt land med östslavisk folklore, som är en variation på paradisets tema och ligger i det varma västra havet.

I legender och konst är Alkonost-fågeln ofta ihopkopplad med en annan magisk fågel - Sirin. Den förtrollande sången av Alkonost lovar lycka och glädje, medan ljudet av Sirin-fågelns röst kan göra en person galen. Sirin anses vara en fågel av saker, vars sånger om framtiden lovar lycka. Men på grund av dessa sångers skadliga inflytande på sinnet försöker folk skrämma bort den sjungande varelsen genom att avfyra kanoner och ringa klockor.

Bilden av Sirin-fågeln spåras tillbaka till de grekiska sirenerna - demoniska fågeljungfrur som vaggar sjöfarare i sömn med ljudet av sina röster, och sedan sliter isär dem och slukar dem.

Du kan hämta information om Alkonost-fågeln från bildtexterna på populära tryck. Bilden av Alkonost där kommer nära bilden av Sirin. Det sägs till exempel att den som är nära Alkonost medan fågeln sjunger kommer att glömma allt i världen, tappa förståndet och själen hos denna oförsiktiga person kommer att lämna hans kropp.

I populär kristendom är bilden av Alkonost förknippad med skördefesten - Apple Savior. Vid den här tiden borstar paradisfågeln Alkonost levande dagg från sina vingar. Frukterna av äppelträdet som denna dagg har fallit på blir helande. Dessutom, under denna semester flyger Alkonost till trädgårdarna där äppelträd växer på eftermiddagen, skrattar och gläds. Och på morgonen flyger Alkonosts "kollega", Sirin-fågeln, gråtande och ledsen in i trädgården.

Bilden av Alkonost fångas inte bara i populära tryck utan också på konstnärers dukar. Det finns en berömd målning som föreställer båda paradisfåglarna. Dessutom är Alkonosts fjäderdräkt vit, som en symbol för det roliga och nöjen som fågeln ger, och Sirins fjäderdräkt är svart.

En krona är vanligtvis avbildad på Alkonosts huvud. Vasnetsov avbildade paradisfåglar med en kvinnas axlar och huvud, medan i Alkonosts populära tryck finns det också en kvinnas bröst och armar tillsammans med vingar.

En annan fiktiv paradisfågel är. Det dök upp mycket senare, i texter och konstföremål från 1600- och 1800-talet, och har ingenting att göra med slavisk folklore och mytologi.

Det är fågeln Gamayun för mig
Ger hopp...

Det första Wikipedia skriver om Gamayun-fågeln är att genom dess fall förebådar denna fågel statsmäns död.

Jag undrar när Vladimir Vysotsky skrev sina "Kupor" 1975 (om jag inte har fel), hade han något liknande i åtanke?

Vad jag menar är att Tretjakovgalleriet tog bort från sina förråd och hängde i utställningen en målning av Viktor Vasnetsov "Sirin och Alkonost". Med beteckningen "storhertiginnan Elizabeth Feodorovnas gåva."

Så vi måste börja med Gamayun-fågeln, ja. Dessutom var Viktor Vasnetsov väl bekant (ordet "vän" är förmodligen inte särskilt passande, även om det antyder sig självt) med storhertiginnan Elizabeth Feodorovna. Med Elisabeth Alexandra Louise från Hesse-Darmstadt, ja.

De pratar vanligtvis om storhertiginnans religiositet, men mycket mindre om hennes passion för historia och folklore. Vilket i själva verket var så hon träffade konstnären Vasnetsov - kort efter att i början av 1890-talet flyttat från S:t Petersburg till Moskva, där hennes man tog posten som generalguvernör.

Enligt Vasnetsovs skisser gjordes ikonfodral för storhertigparet, och konstnären gav några av sina verk för välgörenhetsevenemang. År 1894 köpte Elizabeth "The Saviour Not Made by Hands" skriven av Vasnetsov som en julklapp till sin man (platsen för detta verk är okänd). Och efter en tid fick hon själv som en gåva från damerna som deltog i organisationen av hennes välgörenhetsbasarer, en broderad banderoll baserad på en design av Viktor Vasnetsov med bilden av en fågel från slavisk folklore. Och nu, även om det inte var bilden av själva bannern, lyckades vi hitta den här skissen.

Ett par år senare målade Vasnetsov en stor målning om detta ämne, och Elizaveta Fedorovna förvärvade den (detta verk överlevde och finns nu i Dagestan Museum bild och form i Makhachkala - fråga inte hur hon hamnade där, men förmodligen redan under sovjettiden).

Verket förblev inte dolt för allmänheten – det gjordes tillgängligt för utställningar. Så bilden blev snabbt känd och inspirerade till och med poeter. Låt oss komma ihåg Bloks:

På ytan av ändlösa vatten,
Solnedgång i lila,
Hon talar och sjunger
Vingarna klarar inte av att lyfta de oroliga.
De onda tatarernas ok sänds,
Sänder en serie blodiga avrättningar,
Och fegis och hunger och eld,
Skurkarnas styrka, högerns död...
Omfamnad av evig fasa,
Det vackra ansiktet brinner av kärlek,
Men saker och ting är sant
Munnar levrade av blod! ..

Och för Sergei Yesenin (i dikten "Herd") är detta i allmänhet synonymt med en sångare, utan några speciella allegorier:

Solen gick ut. Tyst på ängen.
Herden spelar en sång på hornet.
Stirrande med pannan lyssnar flocken,
Vad den virvlande hamayunen sjunger för dem.
Och det lekfulla ekot som glider över deras läppar,
För sina tankar till okända ängar.

Men det är dags för oss att åka till Sirin och Alkonost. Skrivet av Vasnetsov 1895. Med tillägget av "fåglar av glädje och sorg" till namnet. Förresten, om ordet "gamayun" i sig är, enligt lingvister, av persiskt ursprung, så är "sirin" och "alkonost" helt grekiska.

Namnet "Sirin" är transparent för oss - låt oss komma ihåg sirenerna från den antika grekiska mytologin. Och de är så tvåfaldiga. Ja, söta röster, ja, de lovar salighet och lycka. Men…

Men Sirin - "siren" - är också dubbelt i Vasnetsov. Om vi ​​ser på de kraftfulla klorna som fågeln lutade sig mot grenen med.

Det är ännu mer intressant med Alkonost. Själva ordet kommer från grekiskans ἀλκυών, "kungsfiskare". Och på ryska hade det först den logiska formen "alkyon". Och jag gillar personligen hypotesen att förvrängningen uppstod under omskrivningen av "Sex Days" av Johannes av Bulgarien, känd i Ryssland sedan 1000-talet, där närliggande ord helt enkelt slogs samman i frasen "alcyone är en fågel av havet" ... Jaha, och då förvrängdes det lätt lite mer.

Alkonost från Vasnetsov lovar ingenting, utan bara sorg. Att inte vänta på himlen, utan gråta över det som gick förlorat.

Och den här bilden, liksom den förra, inspirerade Blok. Jag kan inte motstå, jag kommer att citera dikten i sin helhet (den här är från 1915):

Tjocka lockar kastade tillbaka av vågorna,
Kastar mitt huvud bakåt
Sirin kastar honom full av lycka,
En fullständig bild av överjordisk lycka.
Och håller andan i bröstet,
Han öppnade sin fjäderiga ram för strålarna,
Andas in all doft,
En okänd vårvåg...
Och lyckan av kraftfull ansträngning
Tårar grumlar ögonens glans...
Här, här, nu kommer den att breda ut sina vingar
Och den kommer att flyga iväg i kärvar av strålar!
Den andra är all mäktig sorg
Utmattad, utmattad...
Vardags- och hela natten melankoli
Hela det höga bröstet är fullt...
Sången låter som ett djupt stön,
Det var en snyftning i mitt bröst,
Och ovanför hennes greniga tron
En svart vinge hänger...
I fjärran - röda blixtar,
Himlens turkos har bleknat...
Och från en blodig ögonfrans
En tung tår rinner...

Hur hamnade målningen i Tretjakovgalleriet? Detta var verkligen en gåva från Elizabeth Feodorovna. Först 1908, när hon, efter mordet på sin man, skapade Marfo-Mariinsky-klostret och lämnade socialt liv. Han skänker verk från familjens samling gratis till ett antal museer, däribland Tretjakovgalleriet.

Låt oss tillägga att det var Viktor Vasnetsov som designade tillbedjanskorset, som installerades i Kreml på platsen för Sergei Alexandrovichs död.

I Viktor Vasnetsovs personliga arkiv bevarades ett brev från Elizaveta Fedorovna: " Jag kan inte hitta ord som räcker till för att uttrycka för dig hur djupt och innerligt tacksam jag är dig för dina ansträngningar med att rita teckningen av korsmonumentet... Du arbetade för någon som alltid har respekterat dig så uppriktigt, uppskattat och beundrat din talang. Uppriktigt respekt för dig, Elizaveta».

Korset revs 1918. Vad som beskrivs i ett antal memoarer - låt oss kanske vända oss till Bonch-Bruevich: " Den 1 maj 1918 samlades medlemmar av den allryska centrala exekutivkommittén, anställda i den allryska centrala exekutivkommittén och rådet för folkkommissarier kl. 9.30 i Kreml, framför byggnaden av rättsliga förordningar. Vladimir Iljitj kom ut. Han var glad, skämtade, skrattade... - Okej, min vän, allt är bra, men denna skam rensades aldrig upp. Det här är inte längre bra," och pekade på monumentet... "Jag tog genast... med repen." Vladimir Iljitj gjorde skickligt en snara och kastade den över monumentet... Lenin, Sverdlov, Avanesov, Smidovich, Krupskaja, Dzerzjinskij, Shivarov, Agranov, Elbert, Majakovskij, Lenins syster och nästan alla medlemmar i den allryska centrala verkställande kommittén och folkkommissariernas råd, så många rep som det fanns, spände sig in i repen. De lutade sig in, drog och monumentet kollapsade på kullerstenarna. Utom synhåll, till soptippen! – Lenin V.I fortsatte att ge order.»

Korset i Kreml restaurerades relativt nyligen. Det är svårt att bedöma hur konsekvent det är med sitt tidigare utseende. Och jag har inte mitt eget fotografi - monumentet ligger i ett slutet område i Kreml. Här är det officiella fotot från öppna källor.

Återvänder till målningen "Sirin och Alkonost". Den visades en gång i Tretjakovgalleriet. Sen vid någon vändning befann jag mig i förråden. Och nu har den återigen flyttats till mässhallen. Där nu "multimediapresentation" har lagts till den.

Men låt oss avsluta med Vysotsky:

Sirin-fågeln flinar glatt mot mig,
Det roar, ropar från bon,
Men tvärtom, han är ledsen och ledsen,
Den underbara Alkonost förgiftar själen.
Som sju omhuldade strängar
De ringde i sin tur -
Det är fågeln Gamayun för mig
Ger hopp!

Alla har säkert hört talas om de sjungande mirakelfåglarna - Sirin, Alkonost, Gamayun. De kom till oss från gamla legender och sagor. När de går ner till jorden ska de sjunga sina underbara sånger här. Men deras sånger är annorlunda: om det är gynnsamt för en person att träffa några fåglar i en dröm eller i verkligheten, kan inget gott förväntas från andra.

"...Fågeln Sirin flinar glatt mot mig -
Det roar, ropar från bon,
Men tvärtom, han är ledsen och ledsen,
Den underbara Alkonost förgiftar själen.
Som sju omhuldade strängar
De ringde i sin tur -
Det här är Gamayun-fågeln
Ger mig hopp!..."

V. Vysotsky

Som legender säger är Alkonost och Sirin fåglar från Edens trädgård i Iria, och båda har en magisk, förtrollande röst.
Men bara Alkonost är en fågel som ger glädje med sin sång, och Sirins sånger är destruktiva för människor.
Varelser som liknar dessa fåglar kan hittas i antika grekiska myter (sirener och andra), och dessa bilder kom till oss från Bysans.

Alkonost

Alkonost är en fågeljungfru från Edens lustgård med ett mänskligt ansikte av extraordinär skönhet, med både armar och vingar. Hennes huvud är vanligtvis dekorerat med en krona.

Alkonost lägger ägg i kanten av havet och sänker dem under vatten. Vid den här tiden inträder mycket lugnt, vindstilla väder. Detta fortsätter i en vecka tills ungarna kläcks.

Men det mest häpnadsväckande med den här fågeln är dess underbara, förtrollande röst, som gör människor till fullkomlig förtjusning. Efter att ha hört Alkonost sjunga glömmer de allt i världen. Detta är en ljus fågel som ger godhet, glädje och tröst till människor.

Fågel Sirin

Tillsammans med Alkonost bor en annan fågeljungfru med en underbar röst i Edens lustgård - Sirin-fågeln. Utåt är dessa två fåglar väldigt lika, bara Sirin har inga armar, utan bara vingar.
Hennes röst får också människor att glömma allt i världen, men hennes sång är väldigt lömsk, och människor faller döda av den.
I motsats till Alkonost är Sirin en fågel som personifierar mörka krafter, och mötet med henne bådar inte gott.

Sirin är väldigt rädd för höga ljud, och människor som ser henne gör ett speciellt ljud - de avfyrar kanoner, ringer klockor. Och på så sätt driver de bort fågeln.
Följande ögonblick är avbildade på gamla populära tryck:

Den vackra jungfrufågeln, efter att ha satt sig på ett äppelträd eller en blommande buske, spred sina vingar och har tydligen redan börjat sjunga, eftersom inte långt från henne finns de första besegrade offren. Invånare försöker driva bort henne och förbereder vapen för detta ändamål.

Senare förändrades bilden av Sirin, och han blev också en symbol för glädje och lycka, som Alkonost.

"Paradisfågeln har flugit in,
Jag satte mig på den där fuktiga eken,
Hon sjöng kungliga sånger.
Vem vid den här tiden
Kommer att tvättas med dagg från detta sidengräs,
Han kommer att vara frisk."

Dessa två paradisfåglar flyger ofta tillsammans.

Apple Spas

« Enligt folklegenden flyger fågeln Sirin på morgonen på Apple Savior in i äppelträdgården, som är ledsen och gråter. Och på eftermiddagen flyger fågeln Alkonost in i äppelträdgården, jublar och skrattar. Fågeln borstar den levande daggen från sina vingar och frukterna förvandlas, en fantastisk kraft dyker upp i dem - alla frukter på äppelträden från det ögonblicket blir helande».

Profetisk fågel Gamayun

Det finns en annan sångfågel - Gamayun. Kanske kommer hennes namn från ordet "gamayun" (att invagga).
Man tror att ropet från denna fågel ger goda nyheter till dem som hör det.
Den här fågeln vet om allt i världen, och många har vänt sig till den för att få råd. Hon kan också förutsäga framtiden, men bara för de människor som förstår hennes hemliga tecken.

« Flyga, Gamayun, profetians fågel, över det öppna havet, genom de höga bergen, genom den mörka skogen, över det klara fältet. Sjung, Gamayun, profetisk fågel, i den vita gryningen, på ett brant berg, på en kvastbuske, på en hallonkvist».

« Profetisk fågel, klok fågel, du vet mycket, du vet mycket... Säg mig, Gamayun, sjung och berätta för oss... Varför skapades hela Vita Ljuset? Hur började den röda solen? Månaden är ljus och stjärnorna är vanliga, varför, säg mig, föddes de? Och de blåste som vilda vindar? Har du blossat upp som klara gryningar?
...Jag kommer inte att dölja något som jag vet...»

Gamayuns flygning åtföljs ofta av en dödlig storm som närmar sig från öster.

« Det dåliga vädret höll på att klarna upp, ett hotfullt moln reste sig. Ekarna lät, böjde sig ner och fjädergräset rörde på sig på fältet. Sedan flög Gamayun - en fågel som talar från den östra sidan och väcker en storm med sina vingar. Hon flög bakom de höga bergen, bakom den mörka skogen, under det där dåliga molnet.»

Till skillnad från Alkonost och Sirin kom denna fågel till oss inte från Grekland, utan från den iranska östern.

Viktor Vasnetsov "Gamayun, den profetiska fågeln", 1895.

Stratim fågel

I slavisk mytologi finns det en annan fågel som har ett mänskligt ansikte. Hon heter Stratim och bor vid havet. Man tror att alla andra fåglar kom från henne, hon är deras förfader.
Hennes skrik är så starkt att det orsakar en fruktansvärd storm.
Allt hon behöver göra är att röra på vingarna något, och havet börjar porla.
Och vad händer när det lyfter! Stora vågor stiger över havet, välter skepp och sveper bort hela städer vid stränderna.

M. Vrubel Svanprinsessan

Hälften svan, hälften vacker flicka. I folksagor är dessa varelser av speciell skönhet och förföriskhet som lever vid havet.
Bilden av svanprinsessan finns inte bara i sagor, den är också mycket vanlig i rysk konst.
Det räcker med att påminna om Pushkins "Sagan om tsar Saltan", Rimsky-Korsakovs opera och, naturligtvis, Vrubels berömda mästerverk.

Den här gången ska vi prata om hälften kvinnor, hälften fåglar. I den gamla traditionen kallades de sirener och beskrevs som en flock extremt farliga varelser som förstör sjömän. I den slaviska traditionen var deras namn Sirin, Gamayun och Alkonost. Till skillnad från sina antika grekiska släktingar hade de ett mildare sinne. Men först till kvarn.

Låt oss börja med sirenerna – just de som hotade sjömännen med döden.

Enligt mytologin var sirener fantastiska skönheter, och dessutom med förtrollande, milda röster, som inte en enda person som hörde dem kunde motstå. Versioner om sirenernas ursprung skiljer sig åt - olika myter namnger olika fäder och mödrar. Men den allmänna innebörden är ungefär densamma: fadern är en vattengud, vild och elementär, och modern är en underbar musa.

Barnen tog efter sin far i karaktär, men ärvde sitt utseende och röst från sin mor.

När det gäller deras ovanliga utseende (hälften kvinnor, hälften fåglar) var det först inget fågellikt med sirenerna. En gång i tiden var sirenerna följeslagare till Persefone, dottern till gudinnan Demeter, det vill säga Moder Natur. Men den dystra Hades, underjordens härskare, stal flickan, vilket störtade Demeter i ilska och stor sorg. I raseri kastade hon en besvärjelse som förändrade sirenernas utseende för alltid - deras ben förvandlades till tassar med klor, och deras händer blev vingar - så att de gick på jakt efter Persefone.

Havssirener. Skena. 1866

Men även i denna form fascinerade sirenerna som bodde på de klippiga stränderna sjömän. Ibland sägs det att de inte helt dök upp bakom klipporna - bara deras huvuden, halsar och bröst, och sjömännen trodde att framför dem stod vanliga kvinnor, dessutom sjöng så sött att man kunde höra dem. Och de lyssnade - då tappade skeppet kontrollen, gick upp på klipporna och besättningen dog.

Det fanns bara två undantag. Den första är Odysseus, som varnades för fara och beordrade sina följeslagare att täcka sina öron med vax så att de inte skulle höra den galna sången. Odysseus själv, som inte bara var listig, utan också mycket nyfiken, höll inte för öronen, utan beordrade sig själv att bindas till masten - han ville höra sirenernas sång. Och jag hörde. Men om inte de starka repen hade betalat för sin nyfikenhet med sitt liv.

Den andra personen som lyckades besegra sirenerna gjorde det inte genom list, utan genom Guds gåva - det var sångaren Orpheus, som, så snart skeppet närmade sig klipporna, började sjunga, dränkte sirenernas röster med sin röst och räddade skeppet och besättningen. Men för de flesta sjömän visade sig möten med sirener vara ödesdigra.

Men sirenerna hade också en annan sida - de ansågs vara underjordens muser, som sjöng för invånarna i dödsriket, och därför ristades ofta bilder av sirener, de som skulle ge tröst i livet efter detta, på gravstenar. Detta är den uråldriga tolkningen av denna halvkvinnliga, halvfågelbild.

Den slaviska tolkningen såg något annorlunda ut, även om det kommer att finnas gott om liknande punkter. Låt oss ta till exempel Sirin-fågeln. Hennes namn låter som en siren, och hennes röst är också så svår att lägga ifrån sig. Mötet med henne var inte bra. Som, det här är en förlorad själ, och den som hör henne sjunga är inte lång för livet i världen, han har inte mycket tid kvar. Och allt för att en persons önskan att leva i den här världen försvinner - så vackert sjunger Sirin-fågeln om det förlorade paradiset.

Victor Vasnetsov. "Sirin och Alkonost. Fåglar av glädje och sorg"

Ingenting sägs om dess ursprung i slaviska myter, eller kanske har dessa myter helt enkelt inte nått oss: informationen om den hedniska pantheonen är extremt fragmentarisk. Detta ger upphov till många förfalskningar, som historiker anser vara löjliga och inte erkänner som vetenskapliga verk.

Men det är mycket möjligt att det inte fanns några slaviska myter om ursprunget till Sirin-fågeln alls, eftersom denna varelse kom till dem från den redan nämnda grekiska mytologin, det vill säga, så att säga, redan färdiggjord. Det var en mycket liknande historia med kentauren, som i Rus omvandlades till en valkapplöpning. Både han och sirinerna kom in i landet via samma vägar som utländska varor kom in på - tillsammans med köpmän.

Rus' var förbunden med resten av världen via handelsvägar: genom Kaspiska havet och Volga, genom Svarta havet och Donau. På dessa stigar växte de oftast stora städer som i första hand sysslade med handel. Det här var platserna där den babyloniska pandemonium ägde rum: olika språk hördes, människor av olika nationaliteter och raser dök upp, en mängd olika livsmedel tillagades och hus byggdes, olika varandra - var och en vävde in sin egen nationella anteckning i detta kör.

Huvudmotivet för denna refräng var förstås pengar – men hur kunde det vara annorlunda för handelsfolket? Men förutom detta ägde det som experter kallar den torra termen "kulturellt utbyte" rum - människor förundrades över sina grannars besynnerliga seder, lyssnade på deras legender och tog dem med sig för att prata om dem hemma. Och det är fullt möjligt att några köpmän förde Sirin till Ryssland och släppte honom bland de ryska skogarna och stäpperna. Och han började bosätta sig.

Det finns lite information om hur detta gick till, den är knapphändig och relaterar ofta inte så mycket till texter som till bilder. Sirin-fågeln och dess följeslagare, Alkonost-fågeln, kan hittas på föremål från det ryska vardagslivet sedan tidig medeltid. Den målades på keramiska fat, på möbeldörrar, på kistor, skrin och vävdes in i mönster Smycken- till exempel var de graverade på hängen, tempelringar för kvinnors huvudbonader och på armband.

Men, kan man fråga sig, om det inte är bra att träffa Sirin-fågeln, varför rita den så ofta? Kanske, med tiden, mjuknade bilden av Sirin i det folkliga medvetandet - helt enkelt för att han bröt sig loss från den grekiska källan och tog ett eget liv. Sirin, samtidigt som den behåller gemensamma egenskaper med sirenerna, får sina egna. Från ett förebud om problem förvandlades Sirin-fågeln till en beskyddare, varför de målade den på skåp och kistor för att skydda varor, och även på smycken för att skydda sin ägare från skador och det onda ögat.

Samtidigt är Sirin-fågeln sällan målad ensam, vanligtvis är Alkonost-fågeln avbildad bredvid den. Viktor Vasnetsov har en berömd målning - "Sirin och Alkonost. Song of Joy and Sorrow." Bilden är ganska "i tradition" - två fågeljungfrur, båda bära kronor, båda vackra, även om deras kroppar är helt fågellika. Deras fjäderdräkt når till axlarna - Vasnetsov avbildade dem inte barbröstade. Vissa medeltida ryska konstnärer gjorde exakt samma sak, antingen överdrivet "fjädrade" halva jungfrur, halvfåglar eller målade dem med någon form av ytterkläder som täckte deras bröst.

I Vasnetsov är en jungfrus ansikte strängt, hennes flödande hår är svart som natten, hennes kinder är bleka och det finns djupa skuggor under hennes ögon. Den andra är rödkindad, glad, hennes ansikte utstrålar en alltförtärande glädje. Och i själva verket borde den första ha kallats Sirins fågel - en tings fågel som längtar efter paradiset, och den andra - fågeln från alkonost, som förebådar glädjen i det framtida livet i paradiset. Men av någon anledning har Vasnetsov det tvärtom: Sirin är en fågel av glädje, Alkonost är en fågel av sorg. Det var tydligen en viss förvirring. Och så hände det med Blok, som, inspirerad av Vasnetsovs målning, skrev dikten "Sirin och Alkonost."

Men i själva verket är denna dualism, uppdelningen i svart och vitt, en tolkning Silveråldern, när först Vasnetsov, och efter honom Blok, utropade Sirin-fågeln till lyckans sångare och Alkonost-fågeln till olyckssångare. Även om alkonost i allmänhet inte hade något att göra med olyckor tvärtom, förebådade det underbart liv i paradiset för de rättfärdiga. Ett av de populära trycken som har överlevt till denna dag säger:

Paradisfågel alkonost:

Han är nära paradiset.

Det var en gång en flod vid Eufrat.

När man sjunger avger rösten

Då känner hon inte av det själv.

Och vem kommer att vara i hennes närhet,

hon kommer att glömma allt i denna värld.

Sedan lämnar sinnet honom och själen lämnar hans kropp.

Med sådana låtar tröstar han dem

och han tillkännager framtidens glädje för dem.

Och många bra saker säger

då pekar han faktiskt med fingret.

Sirin är en av paradisfåglarna, även dess namn överensstämmer med namnet på paradiset: Iriy.

Bilden av Alkonost-fågeln genomgick inte mindre oväntade förvandlingar på rysk mark än de som Sirin-fågeln genomgick. Alkonost har sin existens att tacka för ett misstag. Detta misstag gjordes i texten för den så kallade sexdagarsperioden (som de första uppslagsverken hette på Ryssland). Shestodayevs beskrev en mängd olika levande varelser - till exempel alcyone, det vill säga översatt från grekiska, kungsfiskare. Den sex dagar långa berättelsen talade helt enkelt om hur denna fågel lägger ägg och kläcker sina ungar.

Sirin (phragm). Victor Vasnetsov, 1896

Men som ett resultat av felaktiga tolkningar förvandlades kungsfiskaren till mytisk fågel och bytte namn och blev en alkonostfågel, som förmodligen lägger ägg direkt i vattnet, och efter sju dagar flyter de till toppen när det är dags för ungarna att kläckas. Det finns uppenbara ekon av legenderna om världsägget och världshavet, plus en korsning med myten om att Gud skapade världen på en vecka.

När det gäller namnet "alkonost" kommer det uppenbarligen från antik grekisk mytologi. Som om det fanns en drottning Alcyone i världen, vars man dog under en storm. I sorg bestämde sig drottningen för att kasta sig i havet, men gudarna förvandlade henne till en kungsfiskare (på grekiska "alkyon"). Och så ändrades namnet lite, och resultatet blev en alkonost, som var avsedd att bli den andra paradisfågeln i Ryssland.

Under tiden fanns det också en tredje fågel, också med en kvinnas huvud och bröst, och den hette Gamayun (förresten, Gamayun pryder fortfarande staden Smolensks vapen). Den här gästen flög till Ryssland från andra länder, men inte från Bysans och Grekland, utan, det verkar, från någonstans i Iran. I alla fall i mytologin om de gamla iranierna finns det en liknande varelse - glädjens fågel, Humayun.

Slaverna tyckte dock tydligen att kontinuerliga sånger av glädje var för mycket, och i Rus började hamayun-fågeln vara ansvarig för förutsägelser och i allmänhet för tillgång till universell visdom. De sa att hon kände till jordens och himlens ursprung, gudar och hjältar, människor och monster, fåglar och djur, och kunde ge svar på vilken fråga som helst.

För att vara rättvis noterar jag att det finns mycket färre bilder av Gamayun-fågeln än bilder av Sirin och Alkonost. Och, ganska troligt, hände detta eftersom hamayunen kom till Ryssland senare - det var därför den inte vände sig vid medeltida folkkonst, den hade inte tid.

Men han fann sin plats bland silverålderns poeter och senare författare. Några av dem ritade hamayun fågel olycksbådande, medan andra tvärtom gjorde det till en symbol för deras förhoppningar. Även om den här bilden, till skillnad från de två föregående, är absolut neutral, eftersom du kan förvänta dig allt från framtiden.