Mendja dhe truri janë si një iluzion. Pamja dhe iluzioni. Cilat janë besimet?

Të gjitha traditat shpirtërore kanë idenë se perceptimi ynë për realitetin është i shtrembëruar. Hinduizmi dhe budizmi flasin për një "vello iluzionesh", ndërsa krishterimi flet për faktin se ne "e shohim botën në errësirë, sikur nga një gotë në errësirë".

neuroshkencëtar Wendy Hazenkamp në artikullin e tij për revistën Triçikletë flet se si shkenca moderne shpjegon shfaqjen e këtij iluzion në nivelin e trurit të njeriut. Dhe nëse është e mundur të ndryshohet kjo.

Përkthimi Anastasia Gosteva

Njerëzit gjithmonë duket se duan të ndryshojnë gjërat: të blejnë pajisjen më të fundit, të gjejnë një punë të re, të përmirësojnë marrëdhëniet e tyre. Gjërat që janë thjesht "siç janë" nuk u sjellin atyre kënaqësi të plotë. Budistët e përshkruajnë këtë situatë me termin dukkha, që do të thotë "vuajtje" dhe besojnë se dukka është një pjesë integrale e ekzistencës (edhe pse termi me të vërtetë shpesh përkthehet si "vuajtje", në fakt dukkha do të thotë "padurim i shqetësuar" në Pali).

Ne shpesh besojmë se mund të arrijmë lumturinë duke ndryshuar disa rrethana të jashtme në jetën tonë dhe në mjedisin tonë. Ne e shpërfillim faktin që shumë nga vuajtjet tona ruhen dhe "përjetësohen" nga vetë mendjet tona. Janë modelet e zakonshme të mendjes sonë që përcaktojnë perceptimin tonë për ngjarjet, reagimet tona emocionale ndaj njerëzve të tjerë, si dhe mënyrën se si ne e shohim botën në tërësi: si "të mirë" ose si "në thelb të meta".

Të njëjtat modele ndikojnë në manifestimet më të thjeshta, më themelore të jetës sonë të përditshme. Zakonet tona mendore dhe të sjelljes qëndrojnë në themel të shumëllojshmërisë së përvojave tona të jetës, dhe ne thjesht nuk jemi të vetëdijshëm për shumicën e këtyre zakoneve. Ata kontrollojnë jetën tonë, dhe si rezultat ne e jetojmë atë me autopilot.

Në Budizëm, këto zakone të mendjes sonë kanë të bëjnë shumë me konceptin e karmës. Në çdo moment të kohës, vetëdija jonë nuk është e lirë, por përcaktohet në mënyrë të ngurtë nga gjendja në të cilën ishte në momentet e mëparshme, dhe tërësia e përvojës sonë të kaluar përcakton tërësinë e përvojës sonë aktuale. Veprimet tona (të cilat përfshijnë jo vetëm sjelljen tonë, por edhe mendimet tona) lënë gjurmë në mendjen tonë dhe gjasat që ne të veprojmë ose të mendojmë njësoj në të ardhmen rriten.

Mësues i Zenit të Koresë Daehaeng Kun Sumin e përshkruan kështu: “Njerëzit shpesh janë të pakujdesshëm ndaj mendimeve që lejojnë të shfaqen në mendjet e tyre. Ata mendojnë se sapo ta harrojnë këtë mendim, ai do të pushojë së ekzistuari. Kjo eshte e gabuar. Pasi të shfaqet në mendjen tuaj, mendimi vazhdon të funksionojë dhe një ditë pasojat e tij kthehen tek ju.”

Por ajo që është e mahnitshme është se këto ide të lashta rreth karmës (të paktën siç përshkruajnë marrëdhënien e shkakut dhe pasojës gjatë rrjedhës së një jete të vetme) pasqyrojnë me saktësi të mahnitshme atë që neuroshkencëtarët mendojnë për mënyrën se si funksionon truri ynë. Një nga parimet më themelore të neuroshkencës moderne u formulua në vitin 1949 nga neuropsikologu kanadez Donald Hebb dhe njihet si "ligji i Hebb" ose "teoria e ansamblit të qelizave". Në librin e tij, Organizimi i Sjelljes: Një Teori Neuropsikologjike, ai postuloi një parim të ndërveprimit neuronal që shpesh përshkruhet në një frazë: "Neuronet që ndezin së bashku, lidhen së bashku".

Në këtë punë të rëndësishme, Hebb propozoi që “çdo dy qeliza ose sistem qelizash që janë në mënyrë të përsëritur aktive në të njëjtën kohë do të priren të lidhen dhe aktiviteti në një qelizë ose sistem qelizash do të nxisë aktivizimin e qelizës tjetër ose sistemit të qelizave. . Kjo është premisa bazë e neuroplasticitetit - aftësia e trurit tonë për të ndryshuar në përgjigje të përvojave të reja.

Mekanizmi i neuroplasticitetit është identifikuar përmes studimeve të shumta rigoroze shkencore që shqyrtojnë sesi rrjetet nervore të trurit tonë lindin fizikisht dhe rinovohen në nivel mikro. Imagjinoni dy neurone të lidhur me njëri-tjetrin në mënyrë të tillë që aktiviteti i neuronit të parë të bëjë që neuroni i dytë të shkrepë më shumë. Nëse fillojmë të stimulojmë dy neurone në të njëjtën kohë vazhdimisht, pas disa orësh, stimulimi i neuronit të parë saktësisht njësoj si më parë do të çojë në një përgjigje elektrike më të fortë nga neuroni i dytë.

Kjo është për shkak se qeliza e parë do të fillojë të lëshojë më shumë neurotransmetues kimikë, dhe qeliza e dytë do të formojë më shumë receptorë që mund t'i kuptojnë këta neurotransmetues. Këto ndryshime molekulare do të rezultojnë në lidhje më të forta midis dy neuroneve. Nëse ky bashkë-aktivizim përsëritet për një periudhë të gjatë kohore, neuronet ndryshojnë fizikisht formën e tyre - duke rritur dendritë të reja për të forcuar më tej lidhjen.

Ky është shembulli më i thjeshtë i dy qelizave që ndërveprojnë me njëra-tjetrën, dhe në një tru të gjallë ndodhin miliona ndërveprime të ngjashme çdo sekondë. Çdo neuron komunikon me mijëra neurone të tjerë, duke krijuar një rrjet tepër kompleks lidhjesh. Si rezultat i procesit të vazhdueshëm të shfaqjes së lidhjeve të reja nervore të qëndrueshme, gradualisht në trurin tonë formohen rrjete të reja nervore, të shoqëruara me përvojat që përsëriten më shpesh në jetën tonë. Këto rrjete nervore pasqyrojnë njohuritë tona personale për çdo objekt, person ose situatë specifike, e cila manifestohet në përvojën tonë si ndjesi, kujtime, emocione, mendime dhe reagime të sjelljes.

Dhe ndërsa jetojmë jetën tonë, ato qarqe nervore që përdorim më shpesh bëhen të ngurtë dhe tepër elastikë. Në praktikë, kjo do të thotë se ato ndizen pothuajse automatikisht dhe aktivizohen shumë më lehtë në krahasim me qarqet e reja, të papërdorura më parë. Aktivizimi fillestar i këtyre qarqeve të vjetra kërkon më pak energji sesa aktivizimi i qarqeve të reja, dhe më pas kënaqësia bëhet fjalë për fjalë "rruga e rezistencës më të vogël".

Truri mund të krahasohet me një mekanizëm të ruajtjes së energjisë: nga 20 deri në 25% e energjisë qelizore të trupit tonë përdoret nga truri ynë (ndërsa pesha e tij është afërsisht 2% e peshës trupore), pra si rezultat i presionit të fuqishëm evolucionar truri ka mësuar të jetë sa më efikas dhe ekonomik.

Si një lumë që preferon të rrjedhë përgjatë shtratit të tij, në vend që të bëjë një rrugë të re për në breg, kur truri ka një zgjedhje midis dy veprimeve, ai zgjedh atë që i është njohur dhe i është përsëritur shumë herë, sepse është energjikisht më fitimprurëse.

Greg Dunn, Purkinje Neurons, 2008. Bojë në letër e përpunuar në mënyrë dixhitale.

Nuk është e vështirë të shihet lidhja midis këtyre studimeve dhe konceptit të karmës. Çdo nga përvojat tona subjektive - idetë dhe mendimet, emocionet dhe ndjesitë, sjellja - pasqyrohen në nivelin qelizor. Miliona neurone gjallërohen në rrjetet komplekse të ndërveprimeve që bazohen në çdo përvojë që përjetojmë. Sa më shpesh të riprodhohen disa modele specifike të aktivitetit të mendjes sonë, aq më e thellë bëhet një gjurmë e caktuar mendore. Si rezultat, kur përfshihemi në një mendim ose veprim, ne kemi më shumë gjasa ta përsërisim atë përsëri dhe përsëri në të ardhmen, pasi secili nga mendimet tona dhe secili nga veprimet tona aktivizojnë lidhje të caktuara nervore.

Nga njëra anë, ai mund të shihet thjesht si një mekanizëm i ruajtjes së energjisë ose një marrëdhënie midis shkakut dhe pasojës biologjike. Nga ana tjetër, ky është ligji i karmës, i cili manifestohet çdo ditë në jetën tonë të zakonshme. Truri ynë bëhet fjalë për fjalë ajo që ne mendojmë.

Këto aspekte karmike të neuroplasticitetit kanë aplikime të rëndësishme. Sipas pikëpamjeve budiste, shkaku i vuajtjes dhe mospërjetueshmërisë është iluzioni dhe injoranca - paaftësia jonë për të parë natyrën e vërtetë të realitetit. Në vend që të kuptojmë përhershmërinë dhe zbrazëtinë e të gjitha manifestimeve të kësaj bote, ne priremi t'i konsiderojmë gjërat si ekzistuese dhe të pandryshueshme, duke pasur një ekzistencë të pavarur. Ne i trajtojmë njerëzit dhe objektet rreth nesh si të veçantë, të përbërë nga pjesë të ndryshme dhe u atribuojmë atyre një lloj personaliteti të lindur. Dhe jo vetëm kaq, por mbi gjithçka tjetër, ne e trajtojmë veten në të njëjtën mënyrë.

Ky perceptim i gabuar i realitetit është shkaku i dukkës, si rezultat i së cilës ne jemi zhytur në një rrjedhë të pafund dëshirash dhe zhgënjimesh, qëllimi i vetëm i të cilit është të mbrojmë dhe ruajmë ndjenjën tonë të "Unë".

Dhe aftësia e trurit tonë për të qenë plastik çon në faktin se ky iluzion ruhet falë mekanizmit nervor përgjegjës për procesin e formimit të konceptit. Le të shohim një shembull se si një koncept i ri shfaqet në përgjigje të një stimuli të ri vizual. (Ky shembull është marrë nga libri Një Teori e Përgjithshme e Dashurisë nga Thomas Lewis, Fari Amini dhe Richard Lannon.)

Imagjinoni një vajzë të vogël që sapo ka filluar të mësojë letrat e saj. Për herë të parë në jetën e saj, ajo sheh shkronjën e madhe A, dhe kjo shkronjë është shkruar me një font zbukurues. Në momentin që A e sheh atë, aktivizohet një grup specifik i neuroneve në sistemin vizual të trurit të saj.

Në një abetare tjetër, ajo sheh një tjetër A - këtë herë ka një shalqi në bazën e tij. Do të aktivizohet një grup paksa i ndryshëm neuronesh - ai do të përmbajë shumë nga të njëjtët neurone që u aktivizuan herën e parë (pasi shkronja A në të dyja rastet ka elementë të përbashkët që stimulojnë të njëjtat neurone), por do të shtohen të reja, dhe disa nuk do të jenë nga grupi i parë.

Herën e tretë që vajza sheh A të shkruar me ndonjë font tjetër, grupi kryesor i neuroneve të lidhur me elementët e pandryshuar të shkronjës dhe disa neurone shtesë aktivizohen sërish.

Sa herë që një fëmijë sheh të njëjtën shkronjë të shkruar paksa ndryshe, aktivizohen neuronet që lidhen me perceptimin e elementeve të shkronjës që dukeshin të njëjta në të gjitha rastet e mëparshme dhe sipas ligjit të Hebb-it, ato lidhen gjithnjë e më shumë me njëri-tjetrin. Në rastin e shkronjës A, këta elementë me pamje identike janë dy vija të vendosura në një kënd me njëra-tjetrën dhe një vijë horizontale ndërmjet tyre. Kur truri fillon të gjejë dhe të nxjerrë në pah këta elementë identikë në çdo simulim të ri, fëmija zhvillon konceptin e shkronjës "A". Më vonë, tingulli dhe kuptimi i vendit të kësaj shkronje në fjalë do të shtohet këtu.

Si rezultat, sa herë që një vajzë sheh dy linja të pjerrëta të lidhura dhe një vijë horizontale midis tyre, qarku nervor i lidhur me perceptimin e shkronjës A do të ndizet menjëherë në trurin e saj, dhe falë kësaj ajo do ta njohë lehtësisht këtë shkronjë dhe kuptoni se çfarë po sheh.

Përpunimi konceptual i realitetit është tepër i përshtatshëm dhe i dobishëm kur bëhet fjalë për marrëdhëniet me botën dhe njerëzit e tjerë. Është përmes aftësisë për të krijuar koncepte të reja që ne mund të mësojmë dhe mbajmë mend. Pa të, detyrat më të thjeshta do të na hutonin, sepse ne do të studionim përsëri dhe përsëri, sikur për herë të parë në jetën tonë, një lugë ose një stilolaps, duke u përpjekur të merrnim me mend qëllimin e tyre.

Por ka një anë negative të të menduarit konceptual: nga vetë natyra e tyre, konceptet e vendosura prishin menjëhershmërinë e perceptimit tonë. Dhe në Budizëm kjo ka qenë e njohur për një kohë të gjatë. Shkencëtari amerikan John Dunn citon shembullin e filozofit budist Dharmakirti, i cili jetoi në shekullin e VII. Dharmakirti arsyetoi se kur hasim një element unik të një objekti disa herë radhazi, ne gjenerojmë "vetëdije të rreme".

Ajo rezulton nga krijimi i mendjes sonë "njëllojshmëri" (që është një koncept) duke i ndarë të gjitha objektet me atë element në një klasë të veçantë - sepse është më e rëndësishme për nevojat tona imediate. Për shkak të zakonit për të vepruar me koncepte të qëndrueshme, ne nuk e kuptojmë që në realitet ky element i objektit është unik. Përkundrazi, jemi të sigurt se koncepti në kokën tonë pasqyron një thelb themelor të këtij objekti.

Shkenca moderne konjitive konfirmon gjithashtu faktin se të menduarit konceptual na largon nga perceptimi i drejtpërdrejtë. Në shembullin me shkronjën A, grupet e neuroneve që lidhen me dallimet në drejtshkrim nuk formojnë lidhje të qëndrueshme sepse ky stimul vizual nuk përsëritet - kjo është e kundërta e ligjit të Hebb-it. Për shkak të faktit se lidhjet vetëm midis neuroneve që lidhen me perceptimin e elementeve identike forcohen, theksi në ndërgjegjen e vajzës kalon nga detaje unike dhe të paimitueshme në ato tashmë të njohura. Ajo nuk e percepton veçantinë! Pastërtia e perceptimit të saj cenohet në një farë mënyre. Filtrat konceptualë në trurin tonë krijojnë një vello iluzioni që fsheh realitetin e vërtetë prej nesh.

Greg Dunn, Hippocampus II, 2010. Llak mbi një aliazh ari dhe alumini.

Ne jemi të pavëmendshëm ndaj ndërvarësisë dhe mungesës së përhershme të botës përreth nesh, sepse i kristalizojmë përvojat tona në modele të para-formuara, të përbëra që na duken konstante me kalimin e kohës. Ne nuk e shohim zbrazëtinë e gjërave sepse besojmë se konceptet tona pasqyrojnë thelbin e gjërave. Na duket se një lidhje e caktuar linjash është me të vërtetë shkronja A dhe do të jetë gjithmonë e tillë.

Kur bëhet fjalë për letrën, kjo nuk duket të jetë një problem serioz. Por problemi lind kur ne i perceptojmë njerëzit dhe fenomenet më komplekse në një mënyrë po aq të ngushtë, duke u vënë etiketa thjeshtuese. Dhe, si rezultat, ne nuk i shohim njerëzit e tjerë (dhe madje edhe veten) në të gjithë veçantinë e momentit aktual. Duket se iluzioni - perceptimi ynë i gabuar i realitetit - është një pasojë e natyrshme e një procesi themelor biologjik që është i bukur në prakticitetin dhe elegancën e tij, por gjithashtu na kërcënon me deluzione të mëdha.

Çfarë bëjmë ne? A jemi të dënuar të luajmë jetën tonë në mëshirën e modeleve rutinë nervore? Si budizmi ashtu edhe neuroshkenca moderne nuk janë të sigurta. Të njëjtat veti neuroplastike të trurit tonë që na lejojnë të fitojmë kufizimet tona karmike mund të na ndihmojnë të çlirohemi nga robëria e iluzionit.

Për shekuj me radhë, njerëzit janë kthyer në praktika soditëse për ta arritur këtë dhe përvoja e tyre sugjeron se transformimi është i mundur. Dhe së fundmi, neuroshkenca - pjesërisht falë së bashku me budizmin - zbuloi një fakt të panjohur më parë se truri ynë mund të ndryshojë gjatë gjithë jetës sonë. Ky është një lajm i mirë: nëse praktikoni meditim rregullisht, mund ta ndryshoni trurin tuaj në mënyra të rëndësishme.

Fakti është se mekanizmi i neuroplasticitetit është vazhdimisht aktiv, truri po përditëson vazhdimisht rrjetet e tij nervore në përgjigje të përvojës aktuale. Nëse fillojmë të zgjedhim me vetëdije përvojat tona aktuale, ne mund të aktivizojmë pjesët e trurit që na duhen.

Nëpërmjet praktikës së rregullt të meditimit, ne mund të ndërgjegjësohemi për zakonet tona mendore. Dhe pasi i kemi vënë re, ne mund të bëjmë një zgjedhje - t'i ndjekim ose të përpiqemi t'i ndryshojmë ato, të përpiqemi të reagojmë jo automatikisht, por me vetëdije. Dhe atëherë ne mund të formojmë qarqe të reja nervore të qëndrueshme. Me kalimin e kohës, ne mund ta drejtojmë lumin tonë në një drejtim të ri.

Por nuk është e lehtë. Ne fillojmë të ndryshojmë zakonet mendore të rrënjosura thellë që janë formuar përmes mijëra, nëse jo miliona përsëritjeve. Për më tepër, ky proces riprogramimi kërkon shumë energji - si përpjekja që bëjmë për të ndaluar mendjen tonë të endet, për shembull, dhe energjia qelizore që nevojitet për të krijuar lidhje të reja sinaptike të qëndrueshme midis neuroneve.

Këto procese në nivelin biologjik pasqyrojnë atë që në budizëm quhet "pastrimi i karmës" dhe janë hapi i parë drejt të kuptuarit se përveç karmës sonë personale, ekziston edhe karma kolektive, e manifestuar në modele shoqërore të sjelljes dhe të të menduarit po aq të rrënjosura. dhe duke përfshirë jo vetëm jetën tonë individuale.

Duhet të kemi zemër, sepse kjo punë mund të jetë jashtëzakonisht rraskapitëse ndonjëherë, si mendërisht ashtu edhe fizikisht. Ndërsa rrugët e reja nervore fillojnë të shfaqen në trurin tonë, ato të vjetrat gradualisht dobësohen për shkak të përdorimit të rrallë. Dhe ky është një kuptim shumë frymëzues: ndryshimi është i mundur dhe vështirësitë gjatë rrugës janë të natyrshme. Të kuptuarit se për të krijuar qarqe nervore të reja, të qëndrueshme, duhet të bëjmë dhe të mendojmë ndryshe vazhdimisht, na ndihmon të fitojmë durim në praktikën tonë të meditimit. Nëse kemi mjaft përkushtim, mund të krijojmë prirje të reja të shëndetshme mendore - drejt mençurisë dhe dhembshurisë, ndërgjegjësimit dhe mirësisë. Kjo është arsyeja pse është e nevojshme praktika e meditimit.

Pyetja se sa mund të lëvizim në të vërtetë përtej këtij iluzioni dhe të ndryshojmë situatën në të cilën konceptet abstrakte "refikojnë" përvojën tonë aktuale mbetet një pyetje e hapur në neuroshkencë. Siç e dimë, budizmi pretendon se një person mund të fillojë të perceptojë botën drejtpërdrejt dhe të zbulojë zbrazëtinë që është përtej të gjitha koncepteve.

Nga pikëpamja biologjike, ndoshta nuk do të jemi kurrë në gjendje të eliminojmë plotësisht manifestimet fizike të atyre strukturave në trurin tonë që janë përgjegjëse për të menduarit konceptual. Në fund të fundit, ne kemi nevojë që ajo të funksionojë me kuptim në botë.

Por nëpërmjet praktikës së meditimit ne mund të ndryshojmë qëndrimin tonë ndaj koncepteve tona, ne mund të shohim bazën e tyre. Dhe pastaj gradualisht do të jemi në gjendje të heqim velin e Maya dhe të shohim natyrën e vërtetë të realitetit.

Në këtë artikull, do të mësoni se çfarë janë iluzionet mendore dhe si të mësoni të shihni iluzione mendore në kokën tuaj.

Në këtë artikull do të flasim se cilat janë iluzionet e mendjes. Si fillim, dua të them se mendja është një mjet i mrekullueshëm me të cilin na ka pajisur Zanafilla. Mendja nuk është truri, nuk ka nevojë t'i ngatërroni ato. Truri, pjesë e trupit. Por në të njëjtën kohë, mendja mund të jetë edhe miku ynë më i madh dhe “armiku” ynë më i madh, nëse mendja është vazhdimisht në kokën tuaj, është një zë i brendshëm që ju thotë vazhdimisht se çfarë të bëni dhe çfarë të mos bëni.

Ne as nuk mund të flemë normalisht, sepse mendja na gumëzhin vazhdimisht. Pra, gjithçka që mendja ju thotë, gjithçka për të cilën mendon janë të gjitha iluzione, nuk ekziston në realitet. Ju duhet ta kuptoni këtë. Edhe një herë, gjithçka për të cilën mendoni ose mendja juaj nuk është aty. Pse? Po, sepse mendimet tona janë ose për të kaluarën ose për të ardhmen, ki parasysh, shpesh një të ardhme negative.

Ka shumë mundësi për zhvillimin e ngjarjeve, por ne jemi mësuar të shohim gjithçka në një dritë negative më shpesh. Kjo është e gjitha sepse ne jemi të pavetëdijshëm. Nuk e kuptojmë se mendja nuk jemi ne. Ne nuk e kuptojmë se ky zë është brenda nesh, jo zëri ynë. Kushdo që ka të paktën një sasi të vogël të vetëdijes e kupton atë që thuhet këtu sepse një person i ndërgjegjshëm ka mundësinë të vëzhgojë në kokën e tij të gjitha këto shfaqje dhe iluzione që na jep mendja jonë. Problemi është se ne e besojmë atë. Mendja jonë na mashtron dhe jo sepse është "e keqe" ose dëshiron të na dëmtojë, është thjesht ajo që është nëse nuk jemi të vetëdijshëm. Edhe në Indi, ekziston një thënie "mendja është Maya", domethënë një iluzion.

MENDIMET - KËTO JANË THJESHT MENDIME. Ju nuk duhet t'i merrni ato shumë seriozisht dhe t'i perceptoni si realitet absolut. Mos u besoni atyre. Mendimet nuk kanë të bëjnë me situatën tuaj të jetës, me ju, me botën.

Do të doja të jap një shembull nga jeta e mësuesit shpirtëror Etkhart Tolle dhe incidenti i tij në jetë, ai flet për një grua që
duke debatuar me zë të lartë me një person tjetër me zë të lartë në kokën e saj, askush nuk ishte afër, ajo thjesht vazhdoi të debatonte me inat me një person që nuk ishte më afër:

Ajo që pashë më la disi të dëshpëruar. Si i rritur, njëzet e pesë vjeçar, student i vitit të parë, e konsideroja veten intelektual dhe isha i bindur se të gjitha përgjigjet mund të gjendeshin dhe të gjitha problemet e ekzistencës njerëzore mund të zgjidheshin me ndihmën e intelektit, domethënë të të menduarit. . Në atë kohë nuk e kuptoja ende atë të menduarit të pavetëdijshëm dhe ka problemi themelor i ekzistencës njerëzore. Profesorët më dukeshin si të urtë që i dinin të gjitha përgjigjet dhe universiteti ishte një tempull dijeje. Si mund të ishte ajo pjesë e gjithë kësaj?

Përpara se të hyja në bibliotekë, ende duke menduar për gruan e çuditshme që po fliste me zë të lartë me veten, hyra në dhomën e burrave. Lava duart dhe mendova, "Shpresoj që të mos përfundoj si ajo". Burri që qëndronte pranë meje hodhi një vështrim në drejtimin tim dhe papritmas kuptova i tronditur se jo vetëm që e kisha menduar, por edhe e mërmërita me zë të lartë. "Zoti im, unë jam tashmë njësoj si ajo," shkëlqeu në kokën time. A nuk po punonte mendja ime po aq vazhdimisht sa ajo? Kishte pak dallim mes nesh. Emocioni mbizotërues në të menduarit e saj dukej se ishte zemërimi. Në rastin tim mbizotëronte ankthi. Ajo mendoi me zë të lartë. Mendova kryesisht me vete. Nëse ajo është e çmendur, atëherë të gjithë janë të çmendur, përfshirë edhe mua. Dallimi është vetëm në shkallë.

Për një moment arrita të tërhiqesha nga mendja ime dhe ta shihja atë si nga një pikë më e thellë. Kishte një zhvendosje të shkurtër nga të menduarit në ndërgjegjësim. Unë isha ende në dhomën e burrave, vetëm tani vetëm, duke parë pasqyrimin e fytyrës sime në pasqyrë. Në momentin e ndarjes nga mendja, qesha me të madhe. Kjo mund të duket e çmendur, por e qeshura ime erdhi nga një vend i arsyeshëm. Ishte e qeshura e një Buda me bark tenxhere. " Jeta nuk është aq serioze sa e bën mendja të jetë " Kjo është ajo që më dukej se më komunikonte e qeshura. Por ishte vetëm një paraqitje e shkurtër dhe shumë shpejt u harrua. I kalova tre vitet e ardhshme në një gjendje ankthi dhe depresioni, plotësisht i identifikuar me mendjen. Dhe përpara se të më kthehej vetëdija, më ndodhi që t'i afrohesha mendimit të vetëvrasjes, por më pas ishte shumë më tepër se një shikim i shkurtër. E çlirova veten nga të menduarit obsesiv dhe "Unë" imagjinar të krijuar nga mendja.

Mund të konkludojmë se jo të gjitha problemet mund të zgjidhen me mendje, gjithashtu duhet të përdorni më shpesh zemrën. Është e rëndësishme të kuptoni se e vetmja gjë që duhet t'i kushtoni vëmendje janë ndjenjat tona në lidhje me këtë apo atë aspekt të jetës sonë, ndjenjat pasqyrojnë më së miri atë që është, vini re ndjenjat, jo emocionet, ato duhet të dallohen. Ndjenjat janë i vetmi realitet, sepse ne i ndjejmë ato tani, dhe jo diku në të kaluarën apo të ardhmen. Unë rekomandoj të shikoni filmin "Revolver" i vitit 2005, ky film e mbulon shumë mirë këtë temë, temën e të menduarit obsesiv.

Shikoni pas mendimeve tuaja dhe atëherë do të shihni natyrën e tyre iluzore, dhe jo t'i merrni për realitet!!!

Le të përmbledhim:

• çdo gjë për të cilën mendoni është një iluzion, nuk ekziston;
• të gjitha idetë tuaja për jetën, botën dhe veten janë iluzione të mendjes;
• të gjitha mendimet tuaja për veten tuaj, çfarë mund ose nuk mund të bëni, janë iluzione të mendjes;
• të gjitha idetë tuaja për çdo gjë ose dikë janë iluzione të mendjes.

Është e vështirë të besohet, por është e vërtetë, është e pamundur të mendosh për të vërtetën, sapo fillon të mendosh për të, e vërteta pushon së qeni e vërtetë, sepse e vërteta është vetëm në momentin tani, dhe mendimet janë ose në të kaluarën ose në e ardhmja. E vetmja gjë që do t'ju ndihmojë të largoni iluzionet është praktikimi i rregullt i MEDITIMIT.

Në jetën e përditshme, ne jemi mësuar të besojmë se shqisat tona, perceptimet tona - shikimi, tingujt, teksturat, shijet - na japin një pamje të saktë të botës reale. Sigurisht, kur mendojmë për një sekondë - ose i dorëzohemi mashtrimit të shqisave tona - kuptojmë se kurrë nuk do të jemi në gjendje ta perceptojmë këtë botë saktësisht. Truri ynë më tepër bën supozime se si është bota, sikur imiton realitetin e jashtëm. Megjithatë, ky imitim duhet të jetë mjaft i mirë. Nëse nuk do të ishte kështu, a nuk do të mbetnim anash evolucionit? Realiteti i vërtetë mund të mbetet gjithmonë përtej mundësive tona, por shqisat tona duhet të paktën të skicojnë se cili mund të jetë ai realitet.

Shkencëtari njohës Donald Hoffman përdor teorinë e lojës evolucionare për të treguar se perceptimi ynë për një realitet të pavarur duhet të jetë një iluzion. Ai beson se shqisat tona nuk na kanë borxh asgjë. Hoffman është profesor i shkencave njohëse në Universitetin e Kalifornisë, Irvine. Ai i ka kaluar tridhjetë vitet e fundit duke studiuar perceptimin, inteligjencën artificiale, teorinë e lojërave evolucionare dhe trurin dhe ka arritur në një përfundim shumë dramatik: bota siç paraqitet në perceptimin tonë ka pak të përbashkëta me realitetin. Për më tepër, thotë ai, ne duhet të falënderojmë vetë evolucionin për këtë iluzion magjik, pasi nevoja për evolucion rritet së bashku me zvogëlimin e së vërtetës.

Një përpjekje për të kuptuar natyrën e realitetit dhe për të ndarë grurin nga byku, vëzhguesin nga vëzhguesi, po bëhet në kufirin e neurobiologjisë dhe fizikës themelore. Në njërën anë gjen shkencëtarë që përpiqen të kuptojnë se si një kilogram lëndë gri, që i nënshtrohet vetëm ligjeve të zakonshme të fizikës, çon në përvojën e vetëdijshme në vetën e parë. Ata e quajnë atë një "sfidë".

Donald Hoffman

Nga ana tjetër, është fizika kuantike, e cila i befason të gjithë me faktin e çuditshëm se sistemet kuantike nuk duken të jenë objekte të veçanta të vendosura në hapësirë ​​derisa të fillojmë t'i vëzhgojmë ato. Eksperiment pas eksperimenti, shkencëtarët kanë treguar - në mënyrë kundërintuitive - se duke supozuar se grimcat që përbëjnë objektet e zakonshme ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga vëzhguesi, marrim përgjigje të gabuara. Kryesore: Nuk ka objekte të aksesueshme publikisht të pranishme në ndonjë hapësirë ​​para-ekzistuese. Siç tha fizikani John Wheeler, "Pikëpamja se bota ekziston 'atje jashtë', e pavarur nga ne, nuk është më e mirë."

Pra, ndërsa neuroshkencëtarët përpiqen të kuptojnë se si mund të ekzistojë diçka si realiteti i vetës së parë, fizikantët kuantikë po merren me misterin se si mund të ekzistojë diçka tjetër përveç realitetit të vetës së parë. Dhe këtu qëndron fusha e punës së Hoffman - shtrirja e kufijve në përpjekje për të krijuar një model matematikor të vëzhguesit, për të arritur në realitetin në anën tjetër të iluzionit. Revista Quanta intervistoi shkencëtarin në të cilën ai flet për punën dhe rezultatet e tij.

Njerëzit shpesh përdorin evolucionin darvinian si një argument që perceptimet tona pasqyrojnë me saktësi realitetin. Ata thonë: “Natyrisht, ne duhet ta kuptojmë mirë këtë realitet, përndryshe do të ishim fshirë shumë kohë më parë. Nëse mendoj se shoh një palmë, por në të vërtetë ka një tigër atje, unë jam në telashe."

E drejta. Argumenti klasik është se ata nga paraardhësit tanë që panë më shumë kishin një avantazh konkurrues ndaj atyre që shihnin më pak dhe për këtë arsye kishin më shumë gjasa të kalonin gjene për perceptim më të saktë. Dhe kjo do të thotë se pas mijëra brezash mund të jemi mjaft të sigurt se jemi pasardhës të atyre që panë më saktë dhe ne shohim më saktë. Tingëllon logjike. Por unë besoj se kjo është thelbësisht e gabuar. Një argument i tillë nuk pasqyron një fakt themelor për evolucionin, që janë funksionet e tij të fitnesit - funksionet matematikore që përshkruajnë se sa mirë një strategji e caktuar i arrin qëllimet e mbijetesës dhe riprodhimit. Matematikani dhe fizikani Chetan Prakash vërtetoi teoremën që përmenda, dhe ajo thotë: Sipas evolucionit nga seleksionimi natyror, një organizëm që e sheh realitetin ashtu siç është nuk do të jetë kurrë më i përshtatshëm se një organizëm me kompleksitet të njëjtë që nuk e sheh fare realitetin, por është. në gjendje të përshtatet. kurrë.

Ju bëtë simulime kompjuterike për ta treguar këtë. Mund të na jepni një shembull?

Supozoni se në të vërtetë ekziston një burim, uji për shembull, dhe ju mund ta përcaktoni atë në një mënyrë objektive - vetëm pak ujë, një sasi mesatare uji, shumë ujë. Tani supozoni se funksioni juaj i fitnesit është linear, kështu që pak ujë do t'ju japë pak palestër, një sasi mesatare uji do t'ju japë një fitnes mesatar dhe shumë ujë do t'ju japë fitnes maksimal - atëherë një organizëm që sheh të vërtetën rreth uji kudo mund të fitojë, por vetëm nëse funksioni i fitnesit ndërtohet në përputhje me strukturën reale në realitet. Por në të vërtetë, kjo nuk do të ndodhë kurrë në botën reale. Më shumë gjasa është një kthesë në formë zile: le të themi, shumë pak ujë dhe do të vdisni nga etja, shumë ujë dhe do të mbyteni, dhe diku në mes do të jetë e mirë për mbijetesën. Tani funksioni i fitnesit nuk korrespondon më me strukturën e botës reale. Dhe kjo mjafton për të anuluar të vërtetën. Për shembull, një organizëm adaptiv mund t'i konsiderojë sasitë e ulëta dhe të tepërta të ujit si, të themi, një sinjal i kuq, që tregon përshtatshmëri të ulët dhe vlerat në mes si jeshile, që tregojnë aftësi të lartë. Perceptimi i tij do të përshtatet për t'u përshtatur dhe jo për të vërtetën. Ai nuk do të shohë ndonjë ndryshim midis të vogla dhe të mëdha - vetëm të kuqe - edhe nëse ekziston në realitet.

Por si do të jetë e dobishme të shohësh një realitet të rremë për mbijetesën e organizmit?

Ekziston një metaforë që është bërë e disponueshme për ne në 30-40 vitet e fundit, dhe ajo është ndërfaqja e desktopit. Le të themi se ka një ikonë drejtkëndëshe blu në këndin e poshtëm djathtas të desktopit të kompjuterit tuaj - a do të thotë kjo se vetë skedari është blu, drejtkëndor dhe ndodhet në këndin e poshtëm djathtas të kompjuterit tuaj? Sigurisht që jo. Është thjesht një formë e rregullimit të gjërave në tavolinën e punës - ka një ngjyrë, pozicion dhe formë. Këto kategori janë thjesht të disponueshme për ju dhe asnjëra prej tyre nuk tregon të vërtetën për vetë kompjuterin. Dhe kjo është interesante. Ju nuk mund të krijoni një përshkrim të vërtetë të pjesëve të brendshme të një kompjuteri nëse e gjithë pamja juaj e realitetit ishte e kufizuar në desktop. Megjithatë, desktopi është mjaft i dobishëm. Ikona drejtkëndore blu drejton sjelljen time dhe fshihet në një realitet kompleks që nuk dua ta di. Kjo është ideja kryesore. Evolucioni na ka dhënë organe shqisore që na lejojnë të mbijetojmë. Ato drejtojnë mekanizmat e përshtatjes. Por një pjesë e kësaj fshihet në mekanizma që ne nuk kemi nevojë t'i dimë. Dhe kjo, megjithatë, është një pjesë e madhe e realitetit, cilido qoftë ky realitet në realitet. Nëse kaloni shumë kohë për t'i renditur të gjitha, do të haheni nga një tigër.

A do të thotë kjo se gjithçka që shohim është një iluzion i madh?

Jemi të pajisur me organe shqisore që na lejojnë të jetojmë, prandaj duhet t'i marrim seriozisht. Nëse shoh diçka që duket si gjarpër, nuk do ta marr. Nëse shoh një tren, nuk do të qëndroj para tij. Këto simbole më mbajnë gjallë, ndaj i marr seriozisht. Por është e gabuar të supozohet se nëse duam t'i marrim seriozisht, duhet t'i marrim edhe fjalë për fjalë.

Nëse gjarpërinjtë nuk janë gjarpërinj dhe trenat nuk janë trena, çfarë janë ata?

Gjarpërinjtë dhe trenat, si grimcat në fizikë, nuk kanë ndonjë funksion objektiv, të pavarur nga vëzhguesi. Gjarpri që shoh është një përshkrim i krijuar nga sistemi im shqisor, duke më treguar një sekuencë veprimesh të përcaktuara nga aftësia ime. Evolucioni prodhon zgjidhje të pranueshme, jo ato optimale. Gjarpri është një zgjidhje e pranueshme e problemit që më tregon se si të veproj në një situatë të tillë. Gjarpërinjtë dhe trenat e mi janë imazhet e mia mendore; gjarpërinjtë dhe trenat tuaj janë shfaqjet tuaja.

Kur keni filluar të mendoni për këtë?

Si adoleshente, më interesonte kjo pyetje: a jemi makina? Leximi im i shkencës tregon se është. Por gjyshi im ishte prift dhe kisha tha jo. Kështu që vendosa që duhej ta zbuloja vetë. Kjo është një pyetje e rëndësishme personale - nëse jam një makinë, duhet ta kuptoj këtë. Nëse jo, ju gjithashtu duhet të zbuloni se çfarë lloj magjie të veçantë është që unë nuk jam një makinë. Përfundimisht, në vitet 1980, përfundova në Laboratorin e Inteligjencës Artificiale MIT, ku punova në perceptimin e makinerive. Ka pasur përparime të papritura në fushën e vizionit që përfshin zhvillimin e modeleve matematikore për aftësi të veçanta vizuale. Vura re se ata kishin një strukturë të përbashkët matematikore dhe pyesja veten nëse do të ishte e mundur të shkruante një strukturë formale që ndoshta do të mbulonte të gjitha mënyrat e mundshme të vëzhgimit. Jam frymëzuar pjesërisht nga Alan Turing. Kur shpiku makinën Turing, ai po përpiqej të krijonte një makinë llogaritëse abstrakte. Dhe në vend që të vendosim një tufë gjërash të panevojshme, tha ai, le të marrim përshkrimin më të thjeshtë matematikor që mund të funksionojë. Dhe ky formalizëm i thjeshtë formoi bazën e shkencës kompjuterike, shkencës së informatikës. Dhe pyesja veten nëse një formalizëm kaq i thjeshtë mund të përdoret si bazë për shkencën vëzhguese?

Modeli matematikor i ndërgjegjes.

Pikërisht. Intuita ime më tha se kishte një përvojë të vetëdijshme. Ndjej dhimbje, shije, erë, mund të shoh, përjetoj, përjetoj emocione e kështu me radhë. Një pjesë e kësaj strukture të vetëdijes është një koleksion i të gjitha llojeve të përvojave. Kur kam këtë përvojë, bazuar në përvojën mund të dëshiroj të ndryshoj atë që bëj. Prandaj, duhet të kem një koleksion veprimesh të mundshme që mund të ndërmarr dhe një strategji vendimmarrëse që, bazuar në përvojën time, më lejon të ndryshoj veprimet e mia. Kjo është ideja bazë. Unë kam një hapësirë ​​X për përvojën, një hapësirë ​​G për veprimet dhe një algoritëm D që më lejon të zgjedh veprime të reja bazuar në përvojën time. Shtoj gjithashtu hapësirën W, që do të thotë botë, e cila është gjithashtu një hapësirë ​​mundësish. Kjo botë ndikon disi në perceptimet e mia, kështu që ekziston një hartë P nga bota në përvojën time, dhe kur veproj unë e ndryshoj botën, kështu që ekziston një hartë A nga hapësira e veprimit në këtë botë. Këtu është e gjithë struktura. Gjashtë elementë. Dhe unë mendoj se kjo është struktura e vetëdijes.

Por nëse kaW, do të thotë ekzistenca e botës së jashtme?

Kjo është gjëja më interesante. Unë mund të nxjerr W nga modeli dhe të vendos një agjent të ndërgjegjshëm në vend të tij, duke marrë kështu një zinxhir agjentësh të vetëdijshëm. Në thelb, ju mund të merrni rrjete të tëra me kompleksitet arbitrar. Dhe kjo është bota.

A është bota vetëm agjentë të tjerë të vetëdijshëm?

Unë e quaj këtë realizëm të vetëdijshëm: realiteti objektiv janë vetëm agjentë të vetëdijshëm, këndvështrime. Unë mund të marr dy agjentë të vetëdijshëm dhe t'i bëj ata të ndërveprojnë, dhe struktura matematikore e atij ndërveprimi do të kënaqë gjithashtu përkufizimin e një agjenti të ndërgjegjshëm. Dhe matematika më thotë diçka. Unë mund të marr dy vetëdije dhe ato mund të lindin një ndërgjegje të re, të bashkuar, të vetme. Ja një shembull konkret. Truri ynë ka dy hemisfera. Por kur kryeni një operacion të ndarjes së trurit, duke prerë plotësisht korpusin e kallosumit, ju merrni dëshmi të qarta të dy vetëdijeve të ndara. Para kësaj ndarjeje, vetëdija ishte një. Pra, nuk mund të thuhet se ekziston një agjent i vetëm i vetëdijes. Nuk prisja që matematika të më shtynte ta pranoja këtë. Nga kjo rrjedh se unë mund të marr vëzhgues individualë, t'i kombinoj dhe të krijoj vëzhgues të rinj, dhe ta bëj këtë ad infinitum. Do të ketë vetëm agjentë të vetëdijshëm.

Nëse ka të bëjë me agjentë të vetëdijshëm, perspektiva të personit të parë, po në lidhje me shkencën? Shkenca ka qenë gjithmonë një përshkrim në vetën e tretë të botës.

Nëse ajo që po bëjmë është matja e objekteve të disponueshme publikisht, dhe nëse objektiviteti i rezultateve është se ju dhe unë mund të masim të njëjtin objekt në të njëjtën situatë dhe të marrim të njëjtin rezultat - nga mekanika kuantike bëhet e qartë se kjo nuk po funksionon. . Fizika na tregon se nuk ka objekte fizike të aksesueshme publikisht. Çfarë duhet bërë? Mund t'ju them se kam dhimbje koke, madje besoni se do t'jua përcjell mirë, sepse edhe ju keni pasur ndonjëherë dhimbje koke. E njëjta gjë vlen edhe për mollët, hënën, diellin dhe universin. Ashtu siç keni dhimbjen tuaj të kokës, ashtu keni hënën tuaj. Por besoj se do të jetë njësoj si e imja. Ky supozim mund të jetë i gabuar, por është në thelb të mesazhit tim, dhe është më e mira që mund të bëjmë në lidhje me objektet fizike të disponueshme publikisht dhe shkencën objektive.

Nuk duket sikur shumë njerëz në neuroshkencë ose filozofi të mendjes mendojnë për fizikën themelore. A nuk mendoni se kjo është një pengesë për ata që përpiqen të kuptojnë vetëdijen?

Unë mendoj se kjo është ajo që ndodhi. Ata jo vetëm që e injorojnë përparimin në fizikën themelore, ata shpesh e bëjnë këtë me qëllim. Ata thonë hapur se fizika kuantike nuk trajton aspekte të funksionit të trurit që janë pjesë e shkakut të ndërgjegjes. Ata janë të sigurt se çështja është në vetitë klasike të aktivitetit nervor, i cili ekziston në mënyrë të pavarur nga vëzhguesit - forca e lidhjeve të sinapsit, vetitë dinamike, etj. Këto janë koncepte shumë klasike të fizikës njutoniane, në të cilën koha është absolute dhe objektet ekzistojnë absolutisht. Dhe pastaj neuroshkencëtarët nuk e kuptojnë pse nuk kanë përparime. Ata largohen nga zbulimet dhe njohuritë e pabesueshme të bëra nga fizika. "Ne do të jemi me Njutonin edhe pas 300 vjetësh."

Unë dyshoj se ata po i përgjigjen gjërave si modeli i Roger Penrose dhe Stuart Hameroff, ku ju keni ende një tru fizik, ai është në hapësirë, por supozohet se po bën punë kuantike. Në vend të kësaj, ju thoni, "Shiko, na thotë se ne duhet të vëmë në dyshim vetë nocionet e "gjërave fizike" që janë në "hapësirë".

Neuroshkencëtari thotë: "Ne nuk kemi nevojë të përfshijmë procese kuantike, nuk kemi nevojë për një funksion të valës kuantike që kolapsohet në neurone, ne thjesht mund të përdorim fizikën klasike për të përshkruar proceset në tru." Unë do të përsëris mësimin e madh të mekanikës kuantike: neuronet, truri, hapësira... këto janë të gjitha vetëm simbole që ne përdorim. Ato nuk janë reale. Nuk ka tru klasik që bën ndonjë magji kuantike. Nuk ka tru! Mekanika kuantike thotë se objektet klasike, përfshirë trurin, nuk ekzistojnë. Kjo është një deklaratë shumë radikale për natyrën e realitetit, e cila nuk përfshin trurin që të bëjë llogaritje kuantike të zbukuruara. Kështu që edhe Penrose nuk shkoi aq larg sa duhet. Por shumica prej nesh, siç e dini, janë të lindur realistë. Ne kemi lindur fizikistë. Është shumë, shumë e vështirë të heqësh dorë.

Duke iu rikthyer pyetjes me të cilën e nisët: a jemi ne makina?

Teoria formale e agjentëve të vetëdijshëm që unë po zhvilloj është universale nga ana llogaritëse - në një farë kuptimi, ajo është një teori makine. Dhe për shkak se kjo teori është llogaritëse e përgjithshme, unë mund të nxjerr shkencën njohëse dhe rrjetet nervore prej saj. Megjithatë, për momentin nuk mendoj se jemi makina - pjesërisht sepse mund të bëj dallimin midis një paraqitjeje matematikore dhe asaj që përfaqësohet. Si një realist i ndërgjegjshëm, unë i parashtroj përvojat e ndërgjegjshme si primitivë ontologjikë, përbërësit bazë të botës. Unë pretendoj se përvoja ime është mbi të gjitha. Përvoja e jetës së përditshme - ndjesia ime e vërtetë e dhimbjes së kokës, shija ime e vërtetë e çokollatës - kjo është natyra përfundimtare e realitetit.

Në bazë të materialeveRevista Quanta