Ética musulmana. Ética médica según el Islam. Paciencia y humildad.


Introducción………………………………………………………………………………………………………………2


Ética del Islam……………………………………………………………………………………...3


Conclusión……………………………………………………………………………………13


Lista de literatura usada……………………………………………………15


Introducción.


El Islam es la religión más antigua y numerosa del mundo, por lo que recurrir a él siempre es relevante, especialmente ahora, cuando los países musulmanes se prestan tanta atención a sí mismos.

Hoy en día, gracias a los atentados terroristas, los países islámicos son considerados una banda de ladrones y asesinos, aunque en realidad no es así.

Antes de juzgar a un pueblo, y mucho menos luchar contra él, es necesario estudiar su historia y, lo más importante, su religión y su ética, para comprender los motivos de sus acciones, para comprender qué guía a las personas en determinadas acciones.

Quizás entonces sea posible encontrar un lenguaje común con los musulmanes y prescindir de guerras crueles y sangrientas.


Ética islámica.

“La palabra Islam significa sumisión. La actitud de un musulmán devoto hacia Dios es la de un siervo devoto e irracional que lleva a cabo ciegamente sus planes” (2; 212).

El Corán es la principal fuente de cánones y enseñanzas islámicos. Sus principios básicos se refieren a cuestiones morales. Además, se evaluaron aspectos de la vida musulmana en la Sunnah (una colección de leyendas sobre los dichos y acciones de Mahoma) y la Sharia (un conjunto sistemático de leyes musulmanas). El Corán proclama que la Gracia Divina es omnipresente y cubre absolutamente todo. “Nuestro Señor es Quien creó todas las cosas y luego les mostró el camino recto” (Sagrado Corán, 20:50).

La moral islámica comienza y termina con el monoteísmo. La fe en el Único Creador, que no tiene igual ni similar, está contenida en la fórmula "La ilaha illalah" - "No hay más Dios que Alá". Allah no es como ninguna de sus criaturas, no necesita de nada ni de nadie, no dio a luz a nadie y no nació de nadie. Allah es único en su esencia, cualidades y acciones. Este es el Creador Todopoderoso y Gobernante de los destinos de todo el Universo. El monoteísmo estricto predispone a las personas a intensificar la necesidad de estudiar y comprender el mundo ilimitado, no sólo en la escala del Universo, sino también en su mundo espiritual interior. Las enseñanzas del Islam están imbuidas de la más alta justicia y preocupación por el hombre. El Corán dice: “Adora a Allah y no asocies nada con Él, y haz el bien a tus padres, a tus parientes, a los huérfanos, a los pobres, a un vecino cercano, a un vecino de un extraño, a un amigo del vecindario, y un viajero, y cosas parecidas”. Lo que se han apoderado de vuestras diestras. En verdad, Allah no ama a aquellos que son orgullosamente jactanciosos, que son tacaños y ordenan a la gente que sean tacaños, y ocultan lo que Allah les ha dado por su generosidad… y aquellos que gastan sus riquezas por hipocresía ante la gente…” (Sagrado Corán, 4: 40 - 42).

Las normas morales del Corán advierten contra las malas acciones por el propio bien de una persona, contra su degradación y autodestrucción. Ésta es la sabiduría más elevada. “Él da sabiduría a quien Él quiere, y aquel a quien se le da la sabiduría es recompensado con grandes bendiciones” (Sagrado Corán, 2:269). Compañero del profeta Mahoma,

Ibn-Zayd dice: “Cada palabra que os amonesta, o os llama a hacer algo digno, o os impide hacer algo desagradable, es sabiduría” (Sagrado Corán, 6:5). Más precisa es la declaración de Abu Jafar Muhammad bin Yaqub: “Toda palabra correcta que genera acción correcta es sabiduría” (Sagrado Corán, 6:6).

El Corán dicta que el objetivo moral más elevado es el deseo de ganarse el amor y el favor de Dios. Las acciones en nombre de Allah reportan beneficios para todos. "Y lo que les sucede a sus socios no llega a Allah, pero lo que les sucede a Allah llega a sus socios..." (Sagrado Corán, 6:137 (136). En el Islam, una persona está conectada por todos los lazos con uno El Creador eterno , el dador de la vida y de la muerte. Estamos hablando de la responsabilidad del hombre ante Dios, la responsabilidad de cada persona por sus acciones. Un verdadero musulmán recuerda esto constantemente no sólo ante Alá, sino también ante su conciencia y la sociedad en su conjunto.

La confianza en la conciencia es especialmente característica de la moral musulmana. Un creyente, según la ética islámica, no puede cometer un mal acto. Si la conciencia humana permanece protegida por la fe en su Creador, entonces cada persona se siente protegida por un Guardián Poderoso que ayuda a ahuyentar cualquier mal pensamiento o realizar una acción desagradable. El punto de conexión entre el Creador y el hombre para mantener el autocontrol de la personalidad humana es la oración, estrictamente prescrita por el Corán. Esto preserva un asombroso sentido de unidad comunitaria e igualdad universal ante el Poder Superior. Arrodillarse ante el Todopoderoso también es obligatorio para que una persona no adore a nadie más que a Allah. La oración evita la desesperación y el desaliento debido a los problemas de la vida o al incumplimiento de los deseos. La oración diaria cinco veces al día disciplina al creyente y mantiene su conciencia en estado de vigilia. Establece el ritmo de la vida de un musulmán y, lo que es más importante, la regularidad espiritual interna.

La realización de la oración es una cuestión de conciencia de cada persona, determinada por el grado de su fe y sinceridad ante el Señor. Allah ha prohibido muchas cosas que socavan la hermandad entre las personas.

    Está prohibido ridiculizar e intimidar a las personas. Un creyente que reconoce a Allah tiene prohibido burlarse de alguien o convertir a las personas en objeto de su burla, arrogancia y vanidad disfrazada, desprecio hacia los demás. El Todopoderoso dijo: “Que algunos no se burlen de otros: ¡tal vez sean mejores que ellos!” (Sura “Habitaciones”, versículo 11).

    Está prohibido que un musulmán blasfeme, calumnie, ridiculice a otro y encuentre faltas en otro. Se dice: “Las heridas de la lanza sanarán, pero las infligidas por la lengua no sanarán”.

    El Islam prohíbe insultarse unos a otros y ponerse apodos. Quien permite esto haram pone en peligro la hermandad al negar la moralidad, el tacto y la decencia.

    El Islam condena la sospecha y la desconfianza mutua, porque quiere que su sociedad se base en la pureza espiritual, la confianza mutua y no en la sospecha, los malos pensamientos y la desconfianza mutua.

    El Islam exige que los musulmanes tengan pureza interna y externa. Por tanto, al igual que la desconfianza, se rechaza la vigilancia y la sospecha.

    El Islam rechaza la calumnia y la blasfemia. “Y no dejéis que algunos de vosotros reprochen a otros a sus espaldas” (Sura “Habitaciones”, versículo 12).

    La calumnia y el chisme son más terriblemente haram que la calumnia y la mentira. El Corán condenó este vicio, diciendo: “No obedezcas a todo juramentador, blasfemo despreciado, que anda con chismes” (Sura, “Escribiendo caña”, versículos 10 - 11).

    Está prohibido acusar a las mujeres musulmanas castas de libertinaje, porque esto es un gran daño a su reputación, a la reputación de sus familias y un peligro para su futuro.

La ideología del Islam, sus normas morales y legales, registradas en el Corán (y más tarde en las colecciones jasídicas), tienen como objetivo unir a diferentes pueblos sobre la base de la comprensión de una única religión, un único Creador, sus rituales e instrucciones de vida. El Corán fue revelado a la humanidad como guía para todos los habitantes del planeta. Para un musulmán que reconoce a Un Creador, todos los representantes de la humanidad son iguales entre sí, siendo Sus creaciones. Porque el Corán dice: “De Sus signos son la creación de los cielos y de la tierra, la diferencia de vuestras lenguas y colores. En verdad, esto es una señal para los que saben” (Sagrado Corán, 30:22). “¡Oh gente! Os creamos varón y hembra y os hicimos naciones y tribus para que os conocierais unos a otros. Después de todo, el más noble de vosotros ante Alá es el más piadoso. ¡En verdad, Allah es Conocedor y Competente!” (Sagrado Corán, 49:13). “Para un musulmán, el color de la piel y la lengua son claras diferencias externas dentro de la raza humana. Este tipo de diferencias externas no es de ninguna manera motivo de congraciamiento o desprecio, ya que el Islam reconoce sólo un criterio para la diferencia entre las personas: estas son las cualidades morales y espirituales..., el carácter de una persona, el nivel de su conocimiento y adherencia. al Islam” (7;213). El Islam combina las virtudes humanas básicas que son reverenciadas y respetadas por todas las naciones. Creó un sistema eficaz de leyes éticas, lo que está permitido y lo que está prohibido. Los estándares para una vida próspera del individuo y la sociedad se consideran moralmente positivos (buenos), y las acciones que causan daño a la sociedad se consideran inmorales (malos). En su deseo de evadir el formalismo, el Islam vincula los valores éticos con el amor a Alá y a las personas. El Corán dice: “... Bienaventurado el que cree en Alá, en el Último Día, en los ángeles, en el Corán, en los profetas, gracias a su amor por Alá, distribuye parte de sus bienes a sus seres queridos. los huérfanos necesitados, los viajeros, los pobres, los cautivos. El que observa la oración, el que mantiene los acuerdos, soporta con paciencia la adversidad en tiempos de dificultad o en el campo de batalla” (Sagrado Corán, 2:177).

Este versículo contiene una descripción completa de los seguidores del Islam, a quienes se les exige no sólo ser sinceros en la fe, sino también estar dispuestos a demostrar su fe ante los ojos de amigos, familiares y extraños a través de sus buenas obras. También deben ser amables, tranquilos y espiritualmente estables. Éstas son las normas de acción para distinguir entre el bien y el mal o para razonar sobre estas categorías. Esta forma de pensar es el núcleo en torno al cual se construyen todos los modos de relaciones humanas. “En verdad, Dios ama a los que tratan bien” (Sagrado Corán, 7:13).

El Islam se adhiere al principio de que antes de prescribir tal o cual mandamiento ético, debe ser percibido por el deseo y asimilado firmemente. La aparición de la principal fuente de conocimiento, el Corán, puso fin a los engaños, el salvajismo y las habilidades vulgares, se creó una atmósfera adecuada para las reformas y la innovación y se fortaleció decisivamente la posición de las normas morales. El Islam exuda energía que nos obliga a asimilar las normas morales con todo el corazón, con toda sinceridad, sinceridad y seriedad. Esto no está dictado por un deseo de manierismo y originalidad, ni existe ningún falso miedo. La ética religiosa asigna funciones específicas a reglas conocidas en el esquema general de la vida, caracterizando sus esferas y la magnitud de su impacto. Esto aporta diversidad a las condiciones de la vida personal y social de las personas, a su comportamiento cívico y a su actividad en todos los ámbitos de la vida.

La ética del Islam cubre todas las cuestiones. Los problemas de la vida se filtran a través de una red normativa moral, que salva a la persona del dominio de pasiones y deseos egoístas. Por tanto, la ética islámica contribuye a la creación de individuos con altas cualidades morales y volitivas. El Islam coloca a la persona en condiciones de bondad, creando orden social sin la participación de fuerzas negativas. No sólo afirma los buenos modales y las virtudes humanas, sino que también recomienda formas de eliminar los malos hábitos. El triunfo de la conciencia y de las virtudes humanas no es sólo su exigencia básica, sino que garantiza su realización. Todos aquellos que tienen una actitud positiva ante estas demandas se unen y se llaman musulmanes.

Según el Corán, el más digno es aquel que “ocupa el primer lugar en piedad” (Sagrado Corán, 49:13).

Humildad, modestia, capacidad de controlar las propias pasiones y deseos, franqueza, justicia, paciencia, diligencia, unidad entre palabra y obra: estas son las cualidades morales y volitivas que se señalan repetidamente en el Corán. “Alá ama al paciente” (Sagrado Corán, 3:146).

“...que superan su propia rabia, que saben perdonar. Allah ama a los misericordiosos” (Sagrado Corán, 3:133-134). “No le des la espalda a la gente ni te vuelvas arrogante, ni camines por la tierra con arrogancia, porque Alá no ama a los arrogantes” (Sagrado Corán, 31:18). El Mensajero de Allah Muhammad resume las normas éticas de los musulmanes de la siguiente manera: “Cuando estoy solo y cuando estoy entre personas, Allah me ordena vivir en Su pensamiento y estar en Su alcance de percepción con los siguientes mandamientos:

No juzgues a nadie cuando estés enojado o feliz;

Elija el camino intermedio entre la riqueza y la pobreza;

Restaurar la amistad con quien la interrumpió;

Participar en actividad mental en un momento de silencio;

Distribuir beneficios a quienes no se dan la mano;

Sed justos” (1:7-9).

Todo lo anterior en el Islam se asigna automáticamente a sus seguidores.

Los problemas sociales en el Islam se resuelven mediante la misericordia, la nobleza y la capacidad de respuesta. Hay instrucciones especiales incluso para agradecer.

En la sociedad, el Islam presta especial atención a la nobleza. Los problemas de relación en un círculo más amplio incluyen preguntas y responsabilidades hacia los vecinos, los seres queridos y los familiares. Hay un hadiz sobre cómo se debe tratar a los vecinos: "No es musulmán quien está bien alimentado mientras su vecino tiene hambre". En cuanto a los seres queridos y familiares, las prioridades están en el siguiente orden: padres, cónyuge, hijos, parientes cercanos y lejanos, vecinos, amigos, conocidos, huérfanos, viudas y viudos necesitados de ayuda, amigos musulmanes, otras personas y animales. Y cada una de estas categorías en el Corán encontró un lugar y atención, de modo que un musulmán actúa dentro de los límites de lo permitido y lo prohibido. El honor y el respeto por los padres son una de las secciones más importantes de la enseñanza islámica, que recibe especial atención. El Corán dice: “Tu Señor ordena... ser misericordiosos con los padres. Si uno de ellos o ambos viven contigo en la vejez, nunca los insultes, complácelos con palabras amables” (Sagrado Corán, 17:23). “Cuando sean débiles, sed indulgentes y misericordiosos. Di: Señor, ellos me criaron y educaron. Perdónales” (Sagrado Corán, 17:24). “¡Dad a vuestros seres queridos, a los pobres y al infortunado viajero, lo que les corresponde! ¡No desperdicies tus bendiciones! (Sagrado Corán, 17:26).

Según el Corán y la Sunnah, la responsabilidad moral de cualquier musulmán no se limita únicamente a sus padres. Es responsable tanto ante sus vecinos como ante sus seres queridos. Esta responsabilidad abarca incluso a toda la humanidad, el mundo animal, los árboles y las plantas. Por ejemplo, no está permitida la caza de pájaros y animales con fines de entretenimiento. Los árboles frutales y similares sólo podrán talarse con un permiso especial y en casos excepcionales.

El Islam enseña que maltratar a los animales significa desobedecer la voluntad de Dios. Los animales también tienen alma. “Si amas a Alá, no puedes evitar amar su creación”, enseña el Corán. Según el Islam, las razones éticas para proteger la naturaleza pueden formularse de la siguiente manera:

    El medio ambiente es una creación y protegerlo significa preservar sus valores como manifestación del espíritu de Dios;

    Todas las partes de la naturaleza existen para alabar a su creador;

    Todas las leyes de la naturaleza son creadas por Dios y se basan en el concepto de duración absoluta de la vida;

    La naturaleza fue creada no sólo para la generación actual.

El Islam limpia el alma humana del egoísmo, de la crueldad y del terror, de la vanidad y el libertinaje. Es partidario de los temerosos de Dios, desinteresados, disciplinados y justos. Estimula el sentido de responsabilidad y autocontrol. La religión islámica inculca en la naturaleza viva y muerta misericordia desinteresada, generosidad, amabilidad, justicia y honestidad. Recomienda amabilidad y generosidad. Las virtudes morales básicas del Islam crean los requisitos previos necesarios para lograr el bienestar social al más alto grado (1;10).

Al abordar los aspectos colectivos de las relaciones humanas, sería lógico describir la ética de la familia, la relación entre un hombre y una mujer. El matrimonio es fuertemente fomentado en el Islam. El hecho de que los matrimonios musulmanes se basen en la obediencia a las leyes del Corán, en creencias, valores y estilos de vida comunes, les proporciona una base sólida para construir una vida juntos. Tanto los hombres como las mujeres deben permanecer completamente castos antes del matrimonio y estar completamente dedicados a su cónyuge. El Islam considera inviolable el honor de las mujeres e insiste en que sean tratadas con la debida dignidad y respeto. Se les exige que preserven su modestia y pureza moral en todos los sentidos posibles. El Profeta Muhammad dijo que de todas las cosas permitidas por Dios, el divorcio es la más odiosa para Él. El divorcio sólo está permitido como último recurso, cuando todos los intentos de reconciliación entre marido y mujer han fracasado. Dado que la familia es la unidad de la sociedad y forma una entidad llamada Estado, el Islam contempla todos los aspectos de los factores negativos y positivos que afectan a la familia. El sistema familiar islámico acepta al marido y la mujer, a la madre y al padre, a los hijos y a los parientes como un todo y protege sus intereses. Por lo tanto, en 58 estados del mundo islámico no hubo ni hay casos de niños abandonados, padres o familiares abandonados.

“En las relaciones familiares y matrimoniales, se enfatiza la primacía de los hombres, pero también se tienen en cuenta los intereses de las mujeres... El Islam ha sancionado diversas formas de subordinación y humillación de las mujeres (matrimonio de menores, secuestro y venta de novias, reclusión , llevando el velo)” (2;217).

Los musulmanes están convencidos de que para crear un fuerte espíritu moral en una persona y fortalecer el buen carácter, no existe un método más sublime y eficaz que la religión. Todas las demás formas de educación que pretenden mejorar el aspecto moral de la personalidad de una persona repiten de manera abstracta frases muy extendidas en el mundo actual: "la belleza salvará al mundo", "la bondad engendra bondad", etc. sin tener en cuenta el motivo y resultado original. En la sociedad actual se acepta generalmente que el mal o la mentira son necesarios y beneficiosos por diversas razones, es decir, oportunistamente. Por lo tanto, ha surgido la opinión destructiva de que no hay obstáculos para la predicación desenfrenada de tal moral. En una sociedad así, una persona hace el bien por interés propio o por orgullo. “En todas las religiones, las mejores personas son morales por amor al bien y por aversión al mal, y las personas de rango inferior se adhieren a reglas morales por razones externas” (3:58).

Los compañeros de Mahoma notaron que Su decencia provenía del Corán. Abbas Mahmoud al-Annad recordó, por ejemplo, que al inculcar buenas costumbres en las personas, la virtud divina es inevitable. Una persona no adquiere una buena moralidad sin fe en una fuente celestial y sin elevación de su naturaleza terrenal. Este es un criterio para la alta dignidad de la moralidad en el Islam. No existe ningún delito del que sea imposible librarse mediante un arrepentimiento sincero, salvo la mala moral. Una persona con una moralidad defectuosa no tendrá tiempo de arrepentirse de un crimen antes de estar lista para cometer otro, mucho peor. El profeta Mahoma dijo a sus interlocutores: "Ahsinum ahlakikum", es decir. “mejora tu moral”. Y enseñó a los musulmanes la oración: “Oh Allah, guíame hacia las mejores cualidades morales, porque nadie excepto Tú conduce a las mejores, y protégeme de las malas acciones y de las malas cualidades morales…” (5:68) .

De hecho, la ética islámica es digna de emulación. Incluso describe cómo saludarse. El Corán dice: “Y cuando os saluden, saludad con lo mejor o responded del mismo modo” (Sagrado Corán, 4:86). Esta relación crea un sentido de confianza y hermandad entre los creyentes. Es motivo de reflexión el hecho de que los países con economías desarrolladas, que cuentan con las últimas tecnologías que enviaron al hombre a la luna, no han podido bloquear el camino de la alienación, la indiferencia e incluso el odio entre sus ciudadanos.

El Islam también tiene medidas punitivas para respetar los valores morales. El Corán reconoce la justicia de las normas de igual retribución, sin prohibir la retribución, no porque trate de la violencia, sino porque la reduce a un marco controlado. Aquí la retribución se justifica como limitación de la violencia entre personas. Sin embargo, en el Corán la sabiduría de la edificación divina se expresa en la recomendación de que es mejor perdonar.

Ofrece una perspectiva de fraternidad que nace de la fe que supera la hostilidad, la incomprensión y los sentimientos de venganza. Aunque el Corán también proclama la yihad, una guerra santa contra los infieles. “La bondad y la indulgencia hacia los fieles y la intransigencia en la persecución de los infieles son una de las características esenciales del Corán” (2:219).


Conclusión.

El Islam es una religión sorprendentemente racional, dirigida a la mente humana, únicamente con el fin de mejorarla y eliminar las contradicciones entre la naturaleza espiritual y física del hombre. Este credo no es una religión vaga y amorfa, que se contenta sólo con recomendaciones alejadas de la vida real de ser amable, bueno y moralmente estable. En su contenido, esta religión afirma la lógica del sentido común, prescribiendo justicia en todas las esferas de la vida en forma de una ley superior para todos los pueblos de la Tierra, como se afirma directamente en el Corán. “Ahora vuestra religión ha adquirido una forma legal. He completado mi beneficio para usted. El Islam será vuestra religión” (Sagrado Corán, 5:3).

El Islam ha tenido y tiene un impacto significativo en la vida social y política de diferentes países y pueblos, manifestándose en diversas esferas de la vida humana, definiendo valores morales y espirituales. Estos valores morales tienen un impacto significativo, ya que la ética del Islam, que influye en la forma de vida de los pueblos que profesan el Islam, se refleja de manera integral en su psicología, mentalidad e ideas de vida.

La tragedia humana en los países con regímenes modernos es que en muchos países las diversas áreas de la vida no están unidas en un todo único. En ellos se enfrentan la conciencia atea, la religiosa, la científica, la psicológica, la material y la espiritual. El Islam logró aportar claridad, integridad y armonía al concepto de vida humana. En los 58 países musulmanes del mundo, la población vive dentro del marco de estructuras sociales tradicionales que se han mantenido a lo largo de los siglos. La honestidad, la fidelidad, la modestia, la justicia son valores morales eternos que son los fundamentos inquebrantables de la vida de estos pueblos. El Corán fue el conjunto de códigos morales que dieron origen, moldearon y dieron una vida inconmensurablemente larga a una formación estatal que tuvo No hay contendientes en la historia.

El filósofo Bertrand Russell escribió: “La superioridad de Oriente no era sólo militar. La ciencia, la filosofía, la poesía y todas las formas de arte florecieron en el mundo de Mahoma, mientras Europa se hundía en la barbarie. Los europeos, con su imperdonable estrechez de miras, llaman a este período la “edad oscura”, pero sólo en Europa fue “oscura”, de hecho sólo en la Europa cristiana, ya que España, que era islámica, tenía una cultura brillante” (5; 11).

El historiador Robert Blifold escribió: “Si no hubiera sido por los árabes, la civilización europea moderna nunca habría adquirido el carácter que le permitió superar todas las fases de la evolución; y aunque no hay una sola esfera de la actividad humana en la que no se sienta la influencia decisiva de la cultura islámica, en ninguna parte se expresa tan claramente como en las ciencias naturales y el espíritu científico. Este espíritu fue introducido en el mundo europeo por los árabes” (5:12).

Stanwood Cobb (fundador de la Asociación Mundial para la Educación Progresista): “El Islam fue en realidad el fundador del Renacimiento en Europa” (5;12).

Arthur Leonard: “El Islam se ha convertido en ese hito en las páginas de la historia mundial, cuyo significado pleno nuestro mundo sólo puede comprender si se eleva a la altura adecuada” (5:12).


Literatura.

    Una mirada al Islam. TÚ. Santlada, 1992.

    Ivanov V.G. Historia de la ética de la Edad Media, San Petersburgo, 2002.

    Islam, sociedad, cultura./ed. Seleznev, Omsk, 1994.

    Corán. M., 1992.

    Prokhorova V.M. Traducción de los significados del Corán. M., 1997.

    Salih bin Abdullah bin Hamid. El concepto de sabiduría al invocar a Allah //http://www.islam.ru

    Hanif S. Lo que todo el mundo debería saber sobre el Islam y los musulmanes. Kyiv, 1998.

    Ética ambiental y religión //http://www.ecolife.org.ua

Introducción.

El Islam es la religión más antigua y numerosa del mundo, por lo que recurrir a él siempre es relevante, especialmente ahora, cuando los países musulmanes se prestan tanta atención a sí mismos.

Hoy en día, gracias a los atentados terroristas, los países islámicos son considerados una banda de ladrones y asesinos, aunque en realidad no es así.

Antes de juzgar a un pueblo, y mucho menos luchar contra él, es necesario estudiar su historia y, lo más importante, su religión y su ética, para comprender los motivos de sus acciones, para comprender qué guía a las personas en determinadas acciones.

Quizás entonces sea posible encontrar un lenguaje común con los musulmanes y prescindir de guerras crueles y sangrientas.

Ética islámica.

“La palabra Islam significa sumisión. La actitud de un musulmán devoto hacia Dios es la de un siervo devoto e irracional que lleva a cabo ciegamente sus planes” (2; 212).

El Corán es la principal fuente de cánones y enseñanzas islámicos. Sus principios básicos se refieren a cuestiones morales. Además, se evaluaron aspectos de la vida musulmana en la Sunnah (una colección de leyendas sobre los dichos y acciones de Mahoma) y la Sharia (un conjunto sistemático de leyes musulmanas). El Corán proclama que la Gracia Divina es omnipresente y cubre absolutamente todo. “Nuestro Señor es Quien creó todas las cosas y luego les mostró el camino recto” (Sagrado Corán, 20:50).

La moral islámica comienza y termina con el monoteísmo. La fe en el Único Creador, que no tiene igual ni similar, está contenida en la fórmula "La ilaha illalah" - "No hay más Dios que Alá". Allah no es como ninguna de sus criaturas, no necesita de nada ni de nadie, no dio a luz a nadie y no nació de nadie. Allah es único en su esencia, cualidades y acciones. Este es el Creador Todopoderoso y Gobernante de los destinos de todo el Universo. El monoteísmo estricto predispone a las personas a intensificar la necesidad de estudiar y comprender el mundo ilimitado, no sólo en la escala del Universo, sino también en su mundo espiritual interior. Las enseñanzas del Islam están imbuidas de la más alta justicia y preocupación por el hombre. El Corán dice: “Adora a Allah y no asocies nada con Él, y haz el bien a tus padres, a tus parientes, a los huérfanos, a los pobres, a un vecino cercano, a un vecino de un extraño, a un amigo del vecindario, y un viajero, y cosas parecidas”. Lo que se han apoderado de vuestras diestras. En verdad, Allah no ama a aquellos que son orgullosamente jactanciosos, que son tacaños y ordenan a la gente que sean tacaños, y ocultan lo que Allah les ha dado por su generosidad… y aquellos que gastan sus riquezas por hipocresía ante la gente…” (Sagrado Corán, 4: 40 - 42).

Las normas morales del Corán advierten contra las malas acciones por el propio bien de una persona, contra su degradación y autodestrucción. Ésta es la sabiduría más elevada. “Él da sabiduría a quien Él quiere, y aquel a quien se le da la sabiduría es recompensado con grandes bendiciones” (Sagrado Corán, 2:269). Compañero del profeta Mahoma,

Ibn-Zayd dice: “Cada palabra que os amonesta, o os llama a hacer algo digno, o os impide hacer algo desagradable, es sabiduría” (Sagrado Corán, 6:5). Más precisa es la declaración de Abu Jafar Muhammad bin Yaqub: “Toda palabra correcta que genera acción correcta es sabiduría” (Sagrado Corán, 6:6).

El Corán dicta que el objetivo moral más elevado es el deseo de ganarse el amor y el favor de Dios. Las acciones en nombre de Allah reportan beneficios para todos. "Y lo que les sucede a sus socios no llega a Allah, pero lo que les sucede a Allah llega a sus socios..." (Sagrado Corán, 6:137 (136). En el Islam, una persona está conectada por todos los lazos con uno El Creador eterno , el dador de la vida y de la muerte. Estamos hablando de la responsabilidad del hombre ante Dios, la responsabilidad de cada persona por sus acciones. Un verdadero musulmán recuerda esto constantemente no sólo ante Alá, sino también ante su conciencia y la sociedad en su conjunto.

La confianza en la conciencia es especialmente característica de la moral musulmana. Un creyente, según la ética islámica, no puede cometer un mal acto. Si la conciencia humana permanece protegida por la fe en su Creador, entonces cada persona se siente protegida por un Guardián Poderoso que ayuda a ahuyentar cualquier mal pensamiento o realizar una acción desagradable. El punto de conexión entre el Creador y el hombre para mantener el autocontrol de la personalidad humana es la oración, estrictamente prescrita por el Corán. Esto preserva un asombroso sentido de unidad comunitaria e igualdad universal ante el Poder Superior. Arrodillarse ante el Todopoderoso también es obligatorio para que una persona no adore a nadie más que a Allah. La oración evita la desesperación y el desaliento debido a los problemas de la vida o al incumplimiento de los deseos. La oración diaria cinco veces al día disciplina al creyente y mantiene su conciencia en estado de vigilia. Establece el ritmo de la vida de un musulmán y, lo que es más importante, la regularidad espiritual interna.

La realización de la oración es una cuestión de conciencia de cada persona, determinada por el grado de su fe y sinceridad ante el Señor. Allah ha prohibido muchas cosas que socavan la hermandad entre las personas.

Está prohibido ridiculizar e intimidar a las personas. Al creyente, a los 15

Conociendo a Allah, está prohibido burlarse de alguien o convertir a las personas en objeto de su burla, arrogancia y vanidad disfrazada, desprecio hacia los demás. El Todopoderoso dijo: “Que algunos no se burlen de otros: ¡tal vez sean mejores que ellos!” (Sura “Habitaciones”, versículo 11).

Está prohibido que un musulmán blasfeme, calumnie, ridiculice a otro y encuentre faltas en otro. Se dice: “Las heridas de las heridas se curan”

beberán, pero los que la lengua haya infligido no sanarán”.

El Islam prohíbe insultarse unos a otros y ponerse apodos. D15

omitir este haram pone en peligro la hermandad al negar la moralidad, el tacto y la decencia.

El Islam condena la sospecha y la desconfianza mutua, por ello x15

Quiere que su sociedad se base en la pureza espiritual, la confianza mutua y no en la sospecha, los malos pensamientos y la desconfianza mutua.

El Islam exige que los musulmanes tengan pureza interna y externa. Por tanto, al igual que la desconfianza, se rechaza la vigilancia y la sospecha.

El Islam rechaza la calumnia y la blasfemia. “Y no dejéis que algunos de vosotros reprochen a otros a sus espaldas” (Sura “Habitaciones”, versículo 12).

La calumnia y el chisme son más terriblemente haram que la calumnia y la calumnia15.

en un. El Corán condenó este vicio, diciendo: “No obedezcas a todo juramentador, blasfemo despreciado, que anda con chismes” (Sura, “Escribiendo caña”, versículos 10 - 11).

Está prohibido acusar a las mujeres musulmanas castas de libertinaje, porque esto es un gran daño a su reputación, a la reputación de sus familias y es peligroso15.

idad para su futuro.

La ideología del Islam, sus normas morales y legales, registradas en el Corán (y más tarde en las colecciones jasídicas), tienen como objetivo unir a diferentes pueblos sobre la base de la comprensión de una única religión, un único Creador, sus rituales e instrucciones de vida. El Corán fue revelado a la humanidad como guía para todos los habitantes del planeta. Para un musulmán que reconoce a Un Creador, todos los representantes de la humanidad son iguales entre sí, siendo Sus creaciones. Porque el Corán dice: “De Sus signos son la creación de los cielos y de la tierra, la diferencia de vuestras lenguas y colores. En verdad, esto es una señal para los que saben” (Sagrado Corán, 30:22). “¡Oh gente! Os creamos varón y hembra y os hicimos naciones y tribus para que os conocierais unos a otros. Después de todo, el más noble de vosotros ante Alá es el más piadoso. ¡En verdad, Allah es Conocedor y Competente!” (Sagrado Corán, 49:13). “Para un musulmán, el color de la piel y la lengua son claras diferencias externas dentro de la raza humana. Este tipo de diferencias externas no es de ninguna manera motivo de congraciamiento o desprecio, ya que el Islam reconoce sólo un criterio para la diferencia entre las personas: estas son las cualidades morales y espirituales..., el carácter de una persona, el nivel de su conocimiento y adherencia. al Islam” (7;213). El Islam combina las virtudes humanas básicas que son reverenciadas y respetadas por todas las naciones. Creó un sistema eficaz de leyes éticas, lo que está permitido y lo que está prohibido. Los estándares para una vida próspera del individuo y la sociedad se consideran moralmente positivos (buenos), y las acciones que causan daño a la sociedad se consideran inmorales (malos). En su deseo de evadir el formalismo, el Islam vincula los valores éticos con el amor a Alá y a las personas. El Corán dice: “... Bienaventurado el que cree en Alá, en el Último Día, en los ángeles, en el Corán, en los profetas, gracias a su amor por Alá, distribuye parte de sus bienes a sus seres queridos. los huérfanos necesitados, los viajeros, los pobres, los cautivos. El que observa la oración, el que mantiene los acuerdos, soporta con paciencia la adversidad en tiempos de dificultad o en el campo de batalla” (Sagrado Corán, 2:177).

Este versículo contiene una descripción completa de los seguidores del Islam, a quienes se les exige no sólo ser sinceros en la fe, sino también estar dispuestos a demostrar su fe ante los ojos de amigos, familiares y extraños a través de sus buenas obras. También deben ser amables, tranquilos y espiritualmente estables. Éstas son las normas de acción para distinguir entre el bien y el mal o para razonar sobre estas categorías. Esta forma de pensar es el núcleo en torno al cual se construyen todos los modos de relaciones humanas. “En verdad, Dios ama a los que tratan bien” (Sagrado Corán, 7:13).

El Islam se adhiere al principio de que antes de prescribir tal o cual mandamiento ético, debe ser percibido por el deseo y asimilado firmemente. La aparición de la principal fuente de conocimiento, el Corán, puso fin a los engaños, el salvajismo y los hábitos vulgares; se creó una atmósfera adecuada para las reformas y la innovación y se fortaleció decisivamente la posición de las normas morales. El Islam exuda energía que nos obliga a asimilar las normas morales con todo el corazón, con toda sinceridad, sinceridad y seriedad. Esto no está dictado por un deseo de manierismo y originalidad, ni existe ningún falso miedo. La ética religiosa asigna funciones específicas a reglas conocidas en el esquema general de la vida, caracterizando sus esferas y la magnitud de su impacto. Esto aporta diversidad a las condiciones de la vida personal y social de las personas, a su comportamiento cívico y a su actividad en todos los ámbitos de la vida.

La ética del Islam cubre todas las cuestiones. Los problemas de la vida se filtran a través de una red normativa moral, que salva a la persona del dominio de pasiones y deseos egoístas. Por tanto, la ética islámica contribuye a la creación de individuos con altas cualidades morales y volitivas. El Islam coloca a la persona en condiciones de bondad, creando orden social sin la participación de fuerzas negativas. No sólo afirma los buenos modales y las virtudes humanas, sino que también recomienda formas de eliminar los malos hábitos. El triunfo de la conciencia y de las virtudes humanas no es sólo su exigencia básica, sino que garantiza su realización. Todos aquellos que tienen una actitud positiva ante estas demandas se unen y se llaman musulmanes.

Según el Corán, el más digno es aquel que “ocupa el primer lugar en piedad” (Sagrado Corán, 49:13).

Humildad, modestia, capacidad de controlar las propias pasiones y deseos, franqueza, justicia, paciencia, diligencia, unidad entre palabra y obra: estas son las cualidades morales y volitivas que se señalan repetidamente en el Corán. “Alá ama al paciente” (Sagrado Corán, 3:146).

“...que superan su propia rabia, que saben perdonar. Allah ama a los misericordiosos” (Sagrado Corán, 3:133-134). “No le des la espalda a la gente ni te vuelvas arrogante, ni camines por la tierra con arrogancia, porque Alá no ama a los arrogantes” (Sagrado Corán, 31:18). El Mensajero de Allah Muhammad resume las normas éticas de los musulmanes de la siguiente manera: “Cuando estoy solo y cuando estoy entre personas, Allah me ordena vivir en Su pensamiento y estar en Su alcance de percepción con los siguientes mandamientos:

No juzgues a nadie cuando estés enojado o feliz;

Elija el camino intermedio entre la riqueza y la pobreza;

Restaurar la amistad con quien la interrumpió;

Participar en actividad mental en un momento de silencio;

Distribuir beneficios a quienes no se dan la mano;

Sed justos” (1:7-9).

Todo lo anterior en el Islam se asigna automáticamente a sus seguidores.

Los problemas sociales en el Islam se resuelven mediante la misericordia, la nobleza y la capacidad de respuesta. Hay instrucciones especiales incluso para agradecer.

En la sociedad, el Islam presta especial atención a la nobleza. Los problemas de relación en un círculo más amplio incluyen preguntas y responsabilidades hacia los vecinos, los seres queridos y los familiares. Hay un hadiz sobre cómo se debe tratar a los vecinos: "No es musulmán quien está bien alimentado mientras su vecino tiene hambre". En cuanto a los seres queridos y familiares, las prioridades están en el siguiente orden: padres, cónyuge, hijos, parientes cercanos y lejanos, vecinos, amigos, conocidos, huérfanos, viudas y viudos necesitados de ayuda, amigos musulmanes, otras personas y animales. Y cada una de estas categorías en el Corán encontró un lugar y atención, de modo que un musulmán actúa dentro de los límites de lo permitido y lo prohibido. El honor y el respeto por los padres son una de las secciones más importantes de la enseñanza islámica, que recibe especial atención. El Corán dice: “Tu Señor ordena... ser misericordiosos con los padres. Si uno de ellos o ambos viven contigo en la vejez, nunca los insultes, complácelos con palabras amables” (Sagrado Corán, 17:23). “Cuando sean débiles, sed indulgentes y misericordiosos. Di: Señor, ellos me criaron y educaron. Perdónales” (Sagrado Corán, 17:24). “¡Dad a vuestros seres queridos, a los pobres y al infortunado viajero, lo que les corresponde! ¡No desperdicies tus bendiciones! (Sagrado Corán, 17:26).

Según el Corán y la Sunnah, la responsabilidad moral de cualquier musulmán no se limita únicamente a sus padres. Es responsable tanto ante sus vecinos como ante sus seres queridos. Esta responsabilidad abarca incluso a toda la humanidad, el mundo animal, los árboles y las plantas. Por ejemplo, no está permitida la caza de pájaros y animales con fines de entretenimiento. Los árboles frutales y similares sólo podrán talarse con un permiso especial y en casos excepcionales.

El Islam enseña que maltratar a los animales significa desobedecer la voluntad de Dios. Los animales también tienen alma. “Si amas a Alá, no puedes evitar amar su creación”, enseña el Corán. Según el Islam, las razones éticas para proteger la naturaleza pueden formularse de la siguiente manera:

El medio ambiente es una creación y protegerlo significa preservar15

sus valores como manifestación del espíritu de Dios;

Todas las partes de la naturaleza existen para alabar a su creador;

las leyes de la naturaleza fueron creadas por Dios y se basan en el concepto de esperanza de vida absoluta;

La naturaleza fue creada no sólo para la generación actual.

El Islam limpia el alma humana del egoísmo, de la crueldad, del terror y de la vanidad15.

Ia libertinaje. Es partidario de los temerosos de Dios, desinteresados, disciplinados y justos. Estimula el sentido de responsabilidad y autocontrol. La religión islámica inculca en la naturaleza viva y muerta misericordia desinteresada, generosidad, amabilidad, justicia y honestidad. Recomienda amabilidad y generosidad. Las virtudes morales básicas del Islam crean los requisitos previos necesarios para lograr el bienestar social al más alto grado (1;10).

Al abordar los aspectos colectivos de las relaciones humanas, sería lógico describir la ética de la familia, la relación entre un hombre y una mujer. El matrimonio es fuertemente fomentado en el Islam. El hecho de que los matrimonios musulmanes se basen en la obediencia a las leyes del Corán, en creencias, valores y estilos de vida comunes, les proporciona una base sólida para construir una vida juntos. Tanto los hombres como las mujeres deben permanecer completamente castos antes del matrimonio y estar completamente dedicados a su cónyuge. El Islam considera inviolable el honor de las mujeres e insiste en que sean tratadas con la debida dignidad y respeto. Se les exige que preserven su modestia y pureza moral en todos los sentidos posibles. El Profeta Muhammad dijo que de todas las cosas permitidas por Dios, el divorcio es la más odiosa para Él. El divorcio sólo está permitido como último recurso, cuando todos los intentos de reconciliación entre marido y mujer han fracasado. Dado que la familia es la unidad de la sociedad y forma una entidad llamada Estado, el Islam contempla todos los aspectos de los factores negativos y positivos que afectan a la familia. El sistema familiar islámico acepta al marido y la mujer, a la madre y al padre, a los hijos y a los parientes como un todo y protege sus intereses. Por lo tanto, en 58 estados del mundo islámico no hubo ni hay casos de niños abandonados, padres o familiares abandonados.

“En las relaciones familiares y matrimoniales, se enfatiza la primacía de los hombres, pero también se tienen en cuenta los intereses de las mujeres... El Islam ha sancionado diversas formas de subordinación y humillación de las mujeres (matrimonio de menores, secuestro y venta de novias, reclusión , llevando el velo)” (2;217).

Los musulmanes están convencidos de que para crear un fuerte espíritu moral en una persona y fortalecer el buen carácter, no existe un método más sublime y eficaz que la religión. Todas las demás formas de educación que pretenden mejorar el aspecto moral de la personalidad de una persona repiten de manera abstracta frases muy extendidas en el mundo actual: "la belleza salvará al mundo", "la bondad engendra bondad", etc. sin tener en cuenta el motivo y resultado original. En la sociedad actual se acepta generalmente que el mal o la mentira son necesarios y beneficiosos por diversas razones, es decir, oportunistamente. Por lo tanto, ha surgido la opinión destructiva de que no hay obstáculos para la predicación desenfrenada de tal moral. En una sociedad así, una persona hace el bien por interés propio o por orgullo. “En todas las religiones, las mejores personas son morales por amor al bien y por aversión al mal, y las personas de rango inferior se adhieren a reglas morales por razones externas” (3:58).

Los compañeros de Mahoma notaron que Su decencia provenía del Corán. Abbas Mahmoud al-Annad recordó, por ejemplo, que al inculcar buenas costumbres en las personas, la virtud divina es inevitable. Una persona no adquiere una buena moralidad sin fe en una fuente celestial y sin elevación de su naturaleza terrenal. Este es un criterio para la alta dignidad de la moralidad en el Islam. No existe ningún delito del que sea imposible librarse mediante un arrepentimiento sincero, salvo la mala moral. Una persona con una moralidad defectuosa no tendrá tiempo de arrepentirse de un crimen antes de estar lista para cometer otro, mucho peor. El profeta Mahoma dijo a sus interlocutores: "Ahsinum ahlakikum", es decir. “mejora tu moral”. Y enseñó a los musulmanes la oración: “Oh Allah, guíame hacia las mejores cualidades morales, porque nadie excepto Tú conduce a las mejores, y protégeme de las malas acciones y de las malas cualidades morales…” (5:68) .

De hecho, la ética islámica es digna de emulación. Incluso describe cómo saludarse. El Corán dice: “Y cuando os saluden, saludad con lo mejor o responded del mismo modo” (Sagrado Corán, 4:86). Esta relación crea un sentido de confianza y hermandad entre los creyentes. Es motivo de reflexión el hecho de que los países con economías desarrolladas, que cuentan con las últimas tecnologías que enviaron al hombre a la luna, no han podido bloquear el camino de la alienación, la indiferencia e incluso el odio entre sus ciudadanos.

El Islam también tiene medidas punitivas para respetar los valores morales. El Corán reconoce la justicia de las normas de igual retribución, sin prohibir la retribución, no porque trate de la violencia, sino porque la reduce a un marco controlado. Aquí la retribución se justifica como limitación de la violencia entre personas. Sin embargo, en el Corán la sabiduría de la edificación divina se expresa en la recomendación de que es mejor perdonar.

Ofrece una perspectiva de fraternidad que nace de la fe que supera la hostilidad, la incomprensión y los sentimientos de venganza. Aunque el Corán también proclama la yihad, una guerra santa contra los infieles. “La bondad y la indulgencia hacia los fieles y la intransigencia en la persecución de los infieles son una de las características esenciales del Corán” (2:219).

En la ética médica musulmana, el código de Hammurabi es el primer intento registrado de formular claramente un código que rija la conducta, incluida la conducta de los médicos. A pesar de que los pueblos de Mesopotamia utilizaban principalmente rituales mágicos y religiosos para el tratamiento, la medicina les debe mucho, ya que describían con gran detalle muchas enfermedades en sus tablillas cuneiformes.

No sólo descubrieron algunos métodos médicos, sino que también comenzaron a estudiar la historia de vida del paciente por primera vez.

La ética médica musulmana, tanto históricamente como hoy, se basa en la tradición de la ley islámica.

Los elementos clave de la ética biomédica son los conceptos de personalidad humana y muerte. La idea de la personalidad humana determina la actitud de un creyente ante un acto como la interrupción voluntaria del embarazo o el parto. participación de la medicina. El trasplante de órganos está asociado a la determinación de la muerte, especialmente en los casos en los que se trata de órganos vitales de un donante fallecido.

A esta definición también se asocia la elección de cuidados intensivos y eutanasia.

El concepto de personalidad humana en el Islam.¿En qué etapa de su desarrollo un embrión humano puede considerarse una persona humana? El Corán define indirectamente el período durante el cual

el embrión toma la forma de un ser humano. Basándose en estas disposiciones del Corán, los musulmanes concluyen que “realmente se puede hablar del feto como persona humana a partir de la primera semana del cuarto mes, es decir, desde la primera semana del cuarto mes”. al centésimo día de embarazo."

El concepto de muerte cerebral (muerte cerebral). En los países musulmanes, la definición de muerte cerebral es estricta. La muerte cerebral significa el cese definitivo e irreversible de la actividad cerebral (hemisferios y tronco encefálico) con destrucción completa de sus células. En caso de muerte cerebral, se puede utilizar ventilación artificial para apoyar las funciones vitales de otros órganos.

Parto con ayuda de medicamentos. Existen varios métodos de parto artificial.

- Inseminación artificial. Este método consiste en inyectar esperma.

directamente en la cavidad uterina. Recurren a ella cuando uno de los cónyuges es estéril. Según la ley musulmana, el uso de este método sólo está permitido si el donante de esperma es un cónyuge legal.

– Fertilización in vitro y transferencia de embriones (para mujeres que padecen obstrucción de las trompas de Falopio). La fecundación se realiza fuera del cuerpo, y 48 horas después de la fecundación se forma un óvulo y este germen embrionario se implanta en el útero de la madre. El embarazo adicional continúa como de costumbre. Según el Islam, la fertilización in vitro se considera legal sólo si para ello se utiliza el esperma del marido de la mujer.

- Llevar el hijo de otra persona. Puede haber dos casos aquí:

1) Si los ovarios de una mujer funcionan normalmente, pero no puede tener un hijo, se le pueden extraer uno o más óvulos para una fertilización in vitro con el esperma de su marido. El embrión así obtenido se coloca 48 horas después en el útero de otra mujer que da a luz

bebé en 9 meses. Dado que el Islam reconoce la poligamia, la madre gestante puede ser la segunda esposa del marido, quien dará su esperma para fertilizar el óvulo de la primera esposa.

2) El Islam prohíbe este método de parto si el óvulo no pertenece a la esposa de su marido o si el niño es llevado por un extraño.

Así, la religión musulmana sólo permite a los cónyuges legales recurrir a la procreación artificial con intervención médica y

cumplimiento de las siguientes condiciones:

– es necesario conocer al donante de células germinales para excluir el incesto y garantizar el parentesco legal de conformidad con la ley islámica;

– se requiere el consentimiento mutuo, voluntario y consciente de los cónyuges legales.

Trasplante de órganos humanos.

1) Donantes vivos. Los órganos capaces de regenerarse (riñón, médula ósea, hígado) pueden trasplantarse de un donante vivo. En estos casos, el Islam no impone ninguna restricción.

2) Donantes muertos. El único uso legal de fetos muertos es cuando los órganos se utilizan con fines terapéuticos. En individuos adultos fallecidos, la principal condición para suspender el soporte artificial de la respiración y la circulación y la posterior recolección de órganos para trasplante es la declaración de muerte cerebral.

Incluso en los albores de la civilización humana, la profesión de médico implicaba una enorme responsabilidad para su representante: se exigía que un médico tuviera amplios conocimientos, alta moralidad, dedicación, abnegación y mostrara misericordia a todas las personas sin discriminación alguna.

Esencialmente, la ética médica proviene de las enseñanzas del Islam, que exige honestidad, profesionalismo y piedad en cada acción. Las normas que rigen el ejercicio de la profesión médica establecen que el médico debe ejercer su profesión en beneficio del individuo y de la sociedad, respetando los derechos del individuo a la vida, la seguridad y la dignidad. Además, el médico tiene ciertas obligaciones hacia su comunidad, sus pacientes y sus colegas.

Ser médico es un gran honor.

Desde el punto de vista del Islam, la preservación de la salud y el bienestar humanos ocupa el segundo lugar después de la preservación de la religión: el Islam prohíbe matar, condena la represión y cualquier ataque a la vida de otras personas. Se sabe que Allah Todopoderoso comparó salvar la vida de una persona con salvar a toda la humanidad.

El médico es responsable de la salud física de una persona, que está integralmente conectada con su alma, y ​​se ocupa de su condición y estado de ánimo. Así, la profesión médica se ha convertido en una de las profesiones más nobles y honorables. El famoso erudito islámico Shafi'i dijo: "La gente no puede prescindir de dos grupos de personas: los científicos, para enseñarles religión, y los médicos, para tratar sus cuerpos".

Dado que el médico tiene la tarea de preservar la vida humana, se le confía una gran responsabilidad y un gran honor. Si siente su propósito en esto, entonces debe cumplir con ciertos estándares éticos, que hacen de su profesión una de las más respetadas y honorables.

Cualidades personales de un médico.

1. Sinceridad

El médico, por regla general, cuenta con la confianza del paciente, su familia, sus parientes y la sociedad en su conjunto. Esta confianza de la sociedad y de sus familiares le exige ser sincero en su trato y asesoramiento. En primer lugar, debe esforzarse por complacer a Allah Todopoderoso en todas sus acciones.

2. Honestidad

Al médico se le confía el alma y la vida privada de otras personas. Y está obligado a justificar adecuadamente esta confianza. Retener la información del paciente es una señal de integridad.

3. Veracidad

Un médico debe ser veraz al hablar, escribir o expresar su posición sobre cualquier tema. Debe tener cuidado de no explotar los vínculos familiares o de amistad, y debe luchar contra la codicia o el miedo que podrían llevarle a hablar que sabe que es contrario a la verdad. Además, signos de veracidad son cumplir las promesas y ser puntuales a la hora de concertar las citas.

4. Compasión

El médico debe considerar los sentimientos de su paciente y sentir lástima por su sufrimiento. Debe ser educado y amable con él, hablarle con suavidad y paciencia. Al hablar con él, no debes utilizar palabras que puedan debilitarlo o indefensarlo. Debe notar la diferencia en la condición física y psicológica del paciente e indicar una enmienda; esto ayudará a aliviar los temores del paciente.

5. Paciencia y humildad

La profesión médica es increíblemente compleja. Un médico suele tratar con personas de todos los ámbitos de la vida, y esto requiere mucha paciencia por su parte. El médico debe tolerar los modales y el carácter de los pacientes y no transferir su propio mal humor a los pacientes. No debe ser arrogante ni despectivo con sus pacientes. Al contrario, debe mostrar respeto a todo aquel que se dirija a él. Esta humildad garantizará que los demás respeten al médico. Además, Allah Todopoderoso exalta ante los ojos de los demás a quien muestra humildad por Él.

Doctor y sus colegas

La relación entre un médico y sus colegas debe basarse en la hermandad, la cooperación y el respeto mutuo. Un médico debe abstenerse de menospreciar o socavar la autoridad de sus colegas, sus capacidades científicas o su experiencia laboral con el fin de atraer a los pacientes. El profesional de la salud debe ver a otros médicos y colegas como colaboradores que trabajan juntos para lograr un objetivo noble.

La presencia de una variedad de especialidades médicas trabaja en beneficio de la salud de la población. Algunos miembros de este equipo desarrollan los aspectos preventivos de la práctica médica, mientras que otros participan activamente en el tratamiento de las enfermedades, pero juntos contribuyen al bienestar de los pacientes.

Conclusión

Por la gracia de Allah Todopoderoso, la medicina moderna puede hacer mucho. En las noticias escuchamos constantemente sobre operaciones exitosas de increíble complejidad realizadas en el corazón, los riñones y otros órganos vitales. Hoy en día, los médicos logran curar enfermedades que antes eran incurables, como el cáncer, etc. Esto significa que hoy, más que nunca, los representantes de la profesión médica pueden curar a las personas, y esto es una gran misericordia y un honor otorgado a los médicos por Allah Todopoderoso.

Desde el punto de vista de la moralidad generalmente aceptada y especialmente de la ética islámica, para justificar esa confianza, los médicos deben seguir estudiando durante toda su vida, fijarse objetivos elevados para mejorar sus conocimientos y estar al tanto de los últimos avances de la medicina en general. y especialmente aquellos relacionados con su especialidad. Un médico no debe perder la oportunidad de enriquecer sus conocimientos, porque su competencia en el tratamiento de los pacientes depende de su arduo trabajo y su alfabetización.

Hemos revisado los estándares éticos básicos que debe observar un médico en ejercicio. También me gustaría señalar que el objetivo principal de la medicina es una sociedad de personas espiritual y físicamente sanas, minimizando todos los peligros que amenazan la salud humana, y un médico que ama su profesión ciertamente se esforzará por lograr este alto y noble objetivo.

Un médico profesional que beneficia a las personas, respeta y se compadece de sus pacientes y observa cuidadosamente todos los estándares de ética médica es, sin duda, uno de aquellos con quienes Allah Todopoderoso está complacido. Y esto es lo más importante...