Conténtate con lo pequeño y las cosas grandes vendrán. Cómo contentarse con poco y ser feliz. Comprenda: no está obteniendo lo que desea, no debido a algún poder superior, sino a usted mismo.

Conténtate con poco. Epicuro

El fundador de una de las escuelas filosóficas helenísticas fue Epicuro de Samos (de la isla de Samos), quien creía que antes de descubrir cómo se puede lograr la felicidad, es necesario eliminar los obstáculos. ¿Qué te impide alcanzar la bondad? El miedo, que es el eterno compañero de la raza humana y envenena constantemente su existencia. De todos los miedos posibles, hay tres principales de los que debes deshacerte primero. Este es el miedo a los dioses, seres supremos y poderosos, capaces no solo de ayudar, sino también de dañar; miedo a la muerte: el final triste y, lo más importante, completamente incomprensible de cualquier vida humana; y el miedo al destino, una predestinación que no depende de nosotros y que puede ser tanto buena como mala.

Epicuro (341-270 a. C.)

Respecto al primero, Epicuro dice esto: “Los dioses son seres inmortales, y por tanto completamente bienaventurados (es decir, tienen todo el bien, absolutamente felices)”. Imagínese a alguien que tiene todos los beneficios posibles, que se siente extremadamente bien: ¿se esforzará por algo, evitará algo, se fijará metas y objetivos y hará cualquier cosa? No será. Esto significa que los dioses, al estar completamente bendecidos, también están completamente inactivos y, por lo tanto, no pueden influir en nuestras vidas de ninguna manera. Por tanto, aunque existen, no hay que temerles en absoluto. En cuanto a la muerte, dice Epicuro, sabemos muy bien que todo lo bueno y lo malo reside en las sensaciones, y la muerte es la privación de todas las sensaciones, lo que significa que después de ella no hay ni bien ni mal. En vano pensamos que tiene algo que ver con nosotros, todo lo contrario: mientras existimos no hay muerte, cuando existe la muerte no existimos, es decir, ella y nosotros somos cosas completamente diferentes que sí. No tocar de ninguna manera y, por lo tanto, no hay necesidad de tener miedo a la muerte. Respecto al miedo al destino se obtiene lo siguiente. Si existe la predestinación, significa que existen poderes superiores que la designan. Pero acabamos de ver que los dioses están completamente inactivos y no influyen en nosotros. Entonces, ¿en manos de quién está nuestra vida? Evidentemente, en el nuestro. Cada uno es dueño de su propio destino y arquitecto de su propia felicidad. Nadie influye en nosotros excepto nosotros mismos. El destino es el resultado de nuestras acciones, hechos y esfuerzos, y temerlo significa temernos a nosotros mismos.

Una vez liberado de los miedos, debes descubrir qué debes hacer y qué no debes hacer para encontrar la felicidad. Debemos, dice Epicuro, elegir los placeres y evitar el dolor. El deseo de placer se llama hedonismo(del griego hizo - "placer"). Sin embargo, tras un examen más detenido de la teoría epicúrea, queda claro que es imposible caracterizarla como hedonismo. En primer lugar, Epicuro creía que el deseo de placer debía ser razonable: a veces había que poder rechazar algo tentador y, si era necesario, soportar algún tipo de sufrimiento. En segundo lugar, la propia ausencia de sufrimiento, según Epicuro, ya es placer. En tercer lugar, y esto es lo principal, la felicidad no está en lo que está fuera de nosotros, sino en nosotros mismos. Después de todo, no es ningún secreto que un mismo evento puede ser percibido de manera diferente por diferentes personas dependiendo de sus valoraciones y opiniones. Uno se alegrará por algo, otro se enojará y el tercero permanecerá indiferente ante lo mismo. La felicidad no está en las cosas, sino en nuestra actitud hacia ellas. Por tanto, si cambiamos arbitrariamente nuestra actitud ante lo que está sucediendo, todo lo que nos rodea puede (para nosotros) cambiar radicalmente. Si reaccionamos de manera diferente a los acontecimientos de nuestra propia vida, entonces está claro que nuestra percepción de ellos será completamente diferente, puede pasar de negativa a positiva y, por lo tanto, depende totalmente de nosotros convertir las tristezas en alegrías y el estrés en dar paso a la calma. Esto significa que si alguien quiere ser feliz, entonces puede ser feliz fácilmente, sólo necesita descubrir la fuente de la felicidad en sí mismo. Pero nosotros, por regla general, lo buscamos afuera y, por supuesto, no lo encontramos. De todo lo dicho, vemos que Epicuro no exige en absoluto la máxima satisfacción de todos los deseos posibles. Todo lo contrario, invita a la persona a contentarse con poco y al mismo tiempo experimentar no el sufrimiento por la carencia, sino el placer por la presencia misma. ¿Por qué, pregunta, necesitamos una mesa rica y platos lujosos, cuando la comida tosca puede brindar el mismo placer? No es casualidad que digan que el hambre es el mejor condimento para la comida. Para una persona que tiene hambre, el simple pan negro le parecerá muy sabroso y le traerá muchas emociones positivas; Aquellos que comen en exceso constantemente no quedarán satisfechos ni siquiera con platos exquisitos. ¿Por qué una persona necesita una cama de plumas suaves y una docena de almohadas, cuando se puede dormir bien incluso sobre tablas duras? ¿Sería posible simplemente dormir durante la noche y no permanecer despierto, luchando contra el sueño, vigilando, por ejemplo? , algún objeto? Disfrutar un poco es el verdadero arte de la vida, dice Epicuro. Está claro, por tanto, que es imposible llamar hedonismo a su enseñanza. Curiosamente, el filósofo que llama a luchar por el placer será en este caso un representante del modelo opuesto: el ascetismo. Pero si los ascetas budistas, por ejemplo, están dispuestos a soportar el sufrimiento debido a las privaciones, entonces para Epicuro la limitación consciente de los propios deseos es un medio de placer.

11. Epicuro y Lucrecio Caro sobre el alma Epicuro supuso que el cuerpo vivo, como el alma, está formado por átomos que se mueven en el vacío. Con la muerte se dispersan según las leyes generales del Cosmos eterno. La imagen de la naturaleza y el lugar del hombre en ella presentada en las enseñanzas de Epicuro sirvió para

20. Epicuro, filósofo griego que vivió entre los siglos IV y III. antes de Cristo mi. La gran mayoría de la gente cree que Epicuro era un hedonista desenfrenado que valoraba los placeres mundanos por encima de todo. De hecho, este filósofo defendió la idea de que es moderación en los deseos

Epicuro Epicuro saluda a Heródoto Después de esto, volviendo a los sentidos externos e internos, porque de esta manera se obtendrá la base más confiable para la certeza, uno debe comprender que el alma es un cuerpo formado por partículas sutiles, esparcidas por todo el organismo, muy

Epicuro De la vasta herencia creativa de Epicuro, nos han llegado fragmentos individuales, dichos, así como los textos completos de tres cartas, que contienen un breve resumen de las tres partes de su filosofía: a continuación se muestra el texto de la carta a Meneceo, que contiene el resumen del autor

Epicuro y los epicúreos El sistema filosófico helenístico epicúreo se alejó aún más del idealismo y fue expresión de una forma de pensar extremadamente sobria y positiva. En ética, la escuela proclamó el hedonismo, en física, el materialismo, en lógica, el sensacionalismo. Teórico

V. Epicuro Igualmente extensa, o incluso más extensa que el estoicismo, fue la filosofía epicúrea, que es todo lo contrario del estoicismo, pues mientras este último veía la verdad en el ser como algo concebible -en un concepto universal- y se adhería firmemente a esta

Epicuro 341-270 antes de Cristo antes de Cristo Filósofo griego antiguo, materialista y ateo. El que no recuerda la felicidad pasada ya es hoy un anciano.* * *Todo el mundo sale de la vida como si acabara de entrar.* * *Nacemos una vez, y no podemos nacer dos veces, pero no debemos existir por una eternidad. . Tú

4.1. Conténtate con poco (Epicuro) El fundador de una de las escuelas filosóficas helenísticas fue Epicuro de Samos (de la isla de Samos), quien creía que antes de descubrir cómo alcanzar la felicidad, es necesario eliminar los obstáculos. ¿Qué te impide alcanzar la bondad? Miedo,

Epicuro Epicuro fue el creador de una de las enseñanzas morales más significativas de la antigüedad y el fundador de una de las escuelas filosóficas atenienses más importantes, que lleva su nombre. Era hijo del ateniense Neocles y nació en el año 342 a.C. en la isla de Samos. Sabemos poco sobre sus primeros años de vida.

Epicuro. Contentarse con poco El fundador de una de las escuelas filosóficas helenísticas fue Epicuro de Samos (de la isla de Samos), quien creía que antes de descubrir cómo alcanzar la felicidad, es necesario eliminar los obstáculos. ¿Qué te impide alcanzar la bondad? Miedo,

7. Epicuro El concepto de comprensión jurídica, basado en las ideas de justicia y derecho como un contrato de beneficio general para garantizar la libertad individual y la seguridad mutua de las personas en la vida sociopolítica, fue desarrollado en la era helenística por Epicuro (341-270 ANTES DE CRISTO).

3. Así habló Epicuro Epicuro tiene una formulación notablemente clara del estilo científico de discutir los problemas: “Debemos comprender”, escribe a Heródoto, “lo que hay detrás de las palabras, de modo que podamos reducir a ellas para discusión todas nuestras opiniones, consultas, perplejidades, para que V

15. Epicuro y los epicúreos Representantes destacados del epicureísmo son Epicuro (341-270 a. C.) y Lucrecio Caro (c. 99-55 a. C.). Esta dirección filosófica pertenece a la frontera entre la vieja y la nueva era. Los epicúreos estaban interesados en cuestiones de estructura, comodidad del individuo en un complejo

Tema 9 EPICURO Una de las tradiciones más importantes de la ética filosófica, llamada eudaimonismo (de la palabra griega eudaimonia - felicidad), está asociada con el nombre de Epicuro. Epicuro creía que la solución al problema ético radica en la interpretación correcta de la felicidad. Gente feliz

EPICURO (341-270 a. C.) Filósofo griego antiguo. Desde 306 a.C. uh - en Atenas, fundó una escuela filosófica. Dividió la filosofía en física (el estudio de la naturaleza), canon (el estudio del conocimiento) y ética. En física, Epicuro siguió el atomismo de Descartes. Reconoció a los dioses felizmente indiferentes en

Buena pregunta, ¿verdad? Por un lado, ¡vive y sé feliz! ¡Disfruta tu vida! Usa lo que tienes. Por otro lado, siempre se quiere más, porque el alma humana es insaciable: en cuanto consigues una cosa, empiezas a desear otra.

Un ejemplo trivial: quería un teléfono móvil y lo compré. Después de un tiempo, sale un nuevo modelo. ¡Lo quiero de nuevo!

¿Dónde está la media dorada?

Para obtener la respuesta, te sugiero que mires dentro de ti y razones. Una simple pregunta nos ayudará con esto:

¿Cómo te sientes cuando realmente quieres algo, pero no hay forma de implementarlo/adquirirlo? ¿Cómo te sientes dentro de ti?

Alguien pierde la paz en su corazón, alguien pierde el ánimo y se da por vencido, algunos desarrollan envidia... En cualquier caso, la condición no es muy buena, estarás de acuerdo. Esta condición afecta nuestra vida futura y sus resultados: la eficiencia cae, la vitalidad se evapora.

¿Suena familiar? ¿Entonces lo que hay que hacer?

Los optimistas te aconsejarían: “¡Deja de quejarte! ¡Trabaja, gana y compra!

Por supuesto, crecer y desarrollarse, alcanzar nuevas alturas es una necesidad vital. ¡Pero! Al mismo tiempo, recomendaría apreciar lo que tienes. Para algunos es una familia amorosa, para otros son amigos cariñosos, para otros es crecimiento profesional y prosperidad.

No estoy diciendo que no sueñes en grande. Lo principal es la paz y la armonía interior. Si los sueños inalcanzables te rompen por dentro y aparecen negativamente en el mundo exterior, detente. Quizás ahora no sea tu momento.

Lo principal es seguir actuando y no darse por vencido. Cada día, un poquito, hacia el objetivo principal. Antes de que te des cuenta, habrás logrado lo que soñaste.

La elección siempre depende del individuo. Puedes llorar o agradecer lo que tienes y seguir adelante.

Recuerde, contentarse con poco no significa no esforzarse por más. El que aprecia las pequeñas cosas agradecerá más :)

Los valores morales y espirituales cambian de acuerdo con las influencias mundiales. La riqueza es lo primero. Hace tiempo que se olvida que la felicidad no está en él, ahora existen diferentes principios y lemas. Pero Horacio también dijo: “Quien no ha aprendido a vivir contento con poco, será siempre un esclavo”.

Ser feliz con lo mínimo: ¿bueno o malo?

¿Qué se esconde bajo la expresión “vivir bien”? ¿Tener una mansión lujosa, comprar otro coche y desayunar caviar de diamantes? Las personas, guiadas por el principio de la vida consumista, se esfuerzan por superar a quienes las rodean. En general, ¿por qué una persona necesita otro apartamento o casa de campo si vive sola o tiene una familia pequeña? Para alquilar, recibir ingresos y olvidarse del trabajo. La perspectiva es tentadora, como dicen. Un día, los ingresos obtenidos por el alquiler de un apartamento serán pequeños. Habrá ganas de comprar otro para que genere ingresos. Entonces los ingresos de ambos apartamentos ya no serán suficientes y las necesidades aumentarán.

Una persona lucha por la riqueza, considerándola la liberación del trabajo odioso y la necesidad de contar centavos. Pero habiendo perdido sus fondos, lo que hará ese individuo es un misterio.

Contentarse con poco, según muchos ricos, es un signo de inferioridad. Una persona no puede ser feliz viviendo en la pobreza. Es malo ser pobre, eso es obvio.

Nadie preguntó qué pensaban los propios pobres sobre esto. Mientras tanto, muchos de ellos son felices y no poseen ni una centésima parte de la riqueza, sin la cual la vida les parece miserable a algunas personas. Y el concepto de pobreza es bastante flexible. Para algunos, la pobreza significa un apartamento, dos coches por familia y muebles cómodos. Otros consideran pobreza la ausencia de veinte mansiones en Rublevka. Esto es exagerado, pero el concepto de pobreza puede ser diferente: es un hecho.

Las pequeñas alegrías suman una gran felicidad. La capacidad de contentarse con poco, de notar un milagro por donde pasan los demás, vale mucho.

Volviendo al cristianismo

“Sed generosos, contentaos con poco”: una declaración en el espíritu de las parábolas e historias del Evangelio. El Señor mismo dijo que los ricos no entrarán en el Reino de los Cielos; dijo a sus discípulos que no se aferraran a los bienes terrenales, preocupándose por el mañana. Jesús enseñó a sus seguidores una vida más sencilla, sin la búsqueda de ganancias, en términos modernos. El mañana se arreglará solo, pero hay pájaros que se contentan con poco. No pasan hambre, porque el Señor los alimenta.

Hay una parábola en el Evangelio que habla de un joven rico. Iba a convertirse en discípulo de Cristo, para seguirlo. Cuando el joven expresó su determinación, Jesús lo invitó a vender su propiedad, sólo así sería posible seguir a Cristo. El joven se entristeció porque era muy rico y se alejó del Salvador. El dinero resultó ser más valioso que el Señor.

El artículo no es un llamado a regalarlo todo y vivir esperando un milagro. Hay un viejo dicho: confía en Dios, pero no te equivoques. Por supuesto, la gente debe trabajar para ganarse la vida. Pero no hay necesidad de dejarse llevar por el componente financiero; es suficiente para un cierto nivel de vida, y gracias a Dios.

Los niños y sus necesidades.

¿Deberíamos contentarnos con poco cuando tenemos todas las oportunidades para una vida mejor? A veces esto puede resultar útil, especialmente para los niños modernos.

Cualquier padre se esfuerza por darle lo mejor a su hijo. La perspectiva de vivir en el trabajo no es la más placentera, pero no asusta a muchos, porque el deseo de satisfacer las necesidades del niño y brindarle una infancia cómoda prevalece sobre todo lo demás. Los padres trabajan, el niño vive en abundancia, pero crece como una bardana en una cuneta al borde del camino. Abandonado a su suerte, se ve privado de la compañía de su madre y su padre y de las sencillas alegrías familiares. El amor y la atención de los padres no pueden ser reemplazados por ningún lujo.

Un niño necesita contentarse con poco para que mamá y papá tengan tiempo suficiente para él. Como mínimo, es simplemente necesario inculcar esa habilidad. Cuando un niño, maldiciendo e indignado, exige otra cosa cara, esta es una buena razón para que los padres piensen en su educación. El niño crece malcriado, no está acostumbrado a ser rechazado y manipula a su familia, provocando escenas desagradables.

dinero de los niños

Otra pregunta urgente para muchas familias: ¿vale la pena darle dinero a un niño? Esto queda a criterio de los padres; ellos conocen a sus hijos mejor que nadie. El problema no es el dinero, sino el nivel de consumo y la saturación del mismo. Si lo que tiene no es suficiente para el niño, comienzan las histerias y los caprichos, se le debe privar de su dinero de bolsillo o darle la cantidad mínima. Que aprenda a contentarse con poco.

la felicidad es sencilla

Todas las religiones mencionan la necesidad de vivir con sencillez. Por ejemplo, en el Corán puedes encontrar la frase: “Conténtate con poco y no necesitarás nada”. Parece poco realista, porque es imposible vivir, aislarse de todo y no sentir la necesidad. ¿Y quién quiere contentarse con lo mínimo, dadas las capacidades modernas de las personas?

Como mencionamos anteriormente, la felicidad está en las pequeñas cosas. Las personas que están obsesionadas con el deseo de riqueza simplemente no tienen tiempo para darse cuenta. La vida pasa, los días se parecen entre sí, aparece un vacío en el interior y no hay alegría por el dinero ganado. Se pasan los límites de edad, la persona envejece. Aquí es donde llega el despertar, mirando hacia atrás, nuestro héroe está horrorizado. Toda su vida corrió a alguna parte, hizo algo, logró y se esforzó solo por recibir una recompensa con trozos de papel crujientes.

El dinero no puede comprar momentos felices en la vida. La nieve de Año Nuevo no se vende y los árboles no se visten con ella por encargo. Vale la pena mirar las decoraciones de Año Nuevo, cuando todos los árboles y los techos de las casas se vuelven blancos, creando la sensación de un cuento de hadas. Anteriormente, esta naturaleza, solo que sin edificios de varios pisos, se mostraba en dibujos animados y cuentos de hadas para niños. A veces es necesario dejar de lado el trabajo, mirar por la ventana o salir al patio para tocar la belleza.

¿Qué se esconde debajo de las cosas pequeñas?

Contentarse con poco, ¿qué significa eso? Sé feliz con lo que tienes, agradece lo que tienes. Ser feliz sin mirar la vida de los demás, sino valorar y disfrutar la propia.

Para sonreír y sentirse feliz se necesita un poco: un día cálido, veraniego y soleado, una mariposa en una flor, una gota de rocío de la mañana, el olor a heno recién cortado, un vaso de leche fresca.

La gente que vive en pueblos y aldeas sabe cómo ser feliz. Se alegran de lo que tienen, el sentimiento de envidia les resulta desconocido y su posición en la vida puede deleitar a los habitantes de la ciudad. Puedes aprender mucho de los aldeanos en términos de actitud ante la vida.

Conclusión

Estar contento con poco o luchar por alcanzar las alturas es una elección personal de una persona. Cada uno tiene su propio camino, metas y objetivos de vida.

Al final del artículo, me gustaría señalar que la capacidad de detenerse a tiempo en la loca carrera por los beneficios es muy importante. Puede llegar el día en que una persona se arrepienta de haber descuidado los placeres simples.

La salud del espíritu antiguo se mantenía principalmente mediante la adhesión al principio fundamental de "Nada en exceso". Ser moderado en todo, adherirse al medio dorado, elegir el "medio entre los extremos" en cualquier ámbito de la vida: esta es una regla universal que siempre es guiada por todo aquel que se deja llevar por la prudencia y la virtud, que se esfuerza por para mantener un estado de ánimo y cuerpo sano y equilibrado. La naturaleza misma ha puesto un límite para todo en el mundo, por eso es necesario observar moderación en todo, ya sea el deseo de belleza o la sed de poder, el servicio a la patria o el ansia de lujo, nutrición o ejercicio espiritual, placer. o juicio. No hay esfera de la actividad humana en la que algún día no sea necesaria la abstinencia. Cualquier movimiento corporal o mental causa daño a una persona si se vuelve excesivo. Por lo tanto, la templanza es venerada como la principal virtud antigua: es "la capacidad de no exceder el límite establecido por la razón correcta", desarrollada a través de una autoeducación a largo plazo en condiciones de estricta disciplina. Vernant lo designó como la “virtud de la prohibición”; requiere una limitación constante y consciente de diversos impulsos, impulsos y aspiraciones. La tendencia al exceso se contrasta con un estilo de vida estricto y ascético. La violación de los límites establecidos es fuente de innumerables problemas. Así, el exceso en los asuntos políticos conduce a la injusticia, y el coraje, que se convierte en una ciega valentía, se convierte en causa de una muerte sin sentido en la batalla. Y si en las artes y oficios la desproporción da lugar a la fealdad, entonces en el gran arte de la vida sana la violación de la proporción también produce frutos no deseados: todo tipo de enfermedades. En consecuencia, las necesidades, pasiones y placeres humanos están restringidos, en primer lugar, debido a su infinita diversidad y su tendencia a un crecimiento inmoderado. Así es como los personajes del diálogo de Platón “Eryxius” discuten este tema:

“...- ¿En qué caso necesitamos una gran cantidad de cosas diferentes, cuando estamos sanos o cuando estamos enfermos?

Cuando estás enfermo.

Por lo tanto, ¿es precisamente cuando nos sentimos peor cuando sentimos con mayor y mayor intensidad la lujuria y la necesidad de placeres corporales?

Esto significa, según el mismo razonamiento, que una persona se siente mejor cuando menos necesita esas cosas…”

Los interlocutores llegan a la conclusión de que las personas que tienen demasiadas lujurias y necesidades se encuentran en un estado mucho peor que aquellas que no las tienen en absoluto o las tienen en pequeñas cantidades. Incluso se argumenta que, según esta posición, las personas más ricas, las que tienen enormes propiedades, deberían parecer las que peor se sienten consigo mismas, ya que necesitan la mayor cantidad de cosas diferentes. En resumen, el lujo se evalúa como un indicador de mala salud. La variedad, el esplendor y el brillo exterior son indicadores de malestar mental, mientras que la salud se basa en el autocontrol y la autodisciplina. Evitar las necesidades sin adquirir lujos excesivos: este es el arte sutil de una existencia sana y moderada, similar al arte de un equilibrista que mantiene hábilmente el equilibrio. Platón interpreta la moderación como "el punto medio entre el exceso y la deficiencia", y para adherirse siempre a este medio, es necesario un sistema especial de autocontrol y autoeducación, gracias al cual la vida de una persona se convierte en un arte. Según Platón, una persona templada es aquella que tiene pasiones moderadas, domina las concupiscencias y es capaz de renunciar a los placeres.

Epicuro, un filósofo alejado del ascetismo severo, sostenía opiniones similares y hacía del placer el concepto central de su filosofía. Epicuro consideraba que la medida de todo bien era el sufrimiento, que determina la naturaleza de nuestras preferencias y evitaciones, y veía en el placer el objetivo final. Sin embargo, el placer, según Epicuro, no implica libertinaje y sensualidad, sino, sobre todo, libertad del sufrimiento y la agitación del alma. La salud física siempre debe combinarse con la serenidad mental. Una clara gradación de deseos, la identificación de los ociosos, naturales y necesarios, así como la abstinencia basada en dicha selección, permiten encontrar la tranquilidad. Todos los deseos cuya insatisfacción no conduce a dolor y sufrimiento no son necesarios. Epicuro incluso ofrece una manera de superar tales deseos: el impulso hacia ellos puede disiparse fácilmente presentando el objeto del deseo como difícil de alcanzar o dañino [ibid.]. El peso relativo de ciertos deseos, así como el beneficio o daño asociado a cualquier placer, debe estar determinado por la razón. Epicuro creía que el placer puro no se puede obtener sin estudiar la naturaleza. El conocimiento fija los límites naturales de la existencia y la razón, basándose en él, limita los deseos. Una persona que conoce las causas profundas de todas las cosas y está dotada de prudencia, siempre evitará el exceso, porque es contrario a la razón. Todo lo excesivo proviene de las concupiscencias y pasiones que, cegando la mente, vencen a la carne. “Para la carne”, escribe Epicuro, “los placeres deben extenderse hasta el infinito, y el tiempo necesario para tales placeres es infinito. Y el pensamiento, habiendo comprendido los límites y el objetivo último de la carne y disipado los temores de la eternidad, ya conduce a la vida perfecta y no necesita un tiempo interminable. Al mismo tiempo, el pensamiento no rehuye los placeres y, al abandonar la vida, no se comporta como si todavía le faltara algo para la felicidad” [ibid.]. La verdadera comprensión presupone inicialmente la satisfacción con el dinero de que uno dispone. Sólo una regulación razonable de los deseos e impulsos, manteniéndolos dentro de sus límites adecuados, garantiza la salud, que los epicúreos definen como satisfacción total, sujeta a una satisfacción moderada de todas las necesidades. El mandamiento epicúreo básico de una persona sana dice: “Conténtate con poco, evitando los excesos” [ibid.].

Para una persona de cultura antigua, el placer que excede la medida pierde su valor. “Cuanto más raros son los placeres, más placenteros son”, creía Epicteto; También es dueño del aforismo: “Las cosas más placenteras pueden convertirse en las más desagradables, sólo hay que ir más allá del límite”. Los estoicos consideraban la sed ilimitada de placer como depravación, una perversión de la naturaleza humana, comparando el placer inmoderado con el abismo. Séneca escribió: “Todo campeón de la virtud inculca la idea de la nobleza de su carácter, pero el sensualista es considerado un degenerado impotente y de voluntad débil, capaz de todo tipo de cosas desagradables, a menos que alguien le enseñe a distinguir estrictamente entre los placeres limitados a la necesidad natural y esos excesos inconmensurables de placeres que arrastran a la persona al abismo y cuya pasión se vuelve tanto más insaciable cuanto más satisfecha”. Los estoicos consideraban que el estado mental ideal, que siempre había que esforzarse por alcanzar, era un estado de sana moderación: la ataraxia. Lo contrario del entusiasmo, esta manifestación excesiva y dolorosa de los sentimientos, la ataraxia significa ecuanimidad total y ascetismo extremo; Incluso los placeres estéticos le son ajenos. El exponente más brillante de la ataraxia, Epicteto, enseñó esto: “No decores tu casa con cuadros o pinturas, deja que la moderación que reina en ella sirva como decoración. La primera es ajena al alma y sólo acaricia los ojos por un rato, mientras que la segunda se ha acostumbrado a ella, imperecedera, eterna decoración del hogar”.

Sin embargo, la aplicación práctica del principio universal de moderación no se limita en absoluto a la restricción razonable de los deseos y la represión de las concupiscencias; la moderación y el sentido de la proporción también son necesarios en asuntos socialmente útiles. Así, por ejemplo, el coraje militar demostrado en el campo de batalla no debe ser ilimitado, llegando al punto del frenesí. Lo más terrible es la absoluta valentía, porque no reconoce limitaciones. Según Vernant, el valor del antiguo guerrero se manifiesta, ante todo, en el sentido común, el completo autocontrol y la sumisión a la disciplina general. Lo principal es no sucumbir a la ira, sino frenar los impulsos instintivos, manteniendo la compostura y no alterar el orden general de la unidad [ibid.]. Por muy valorado que sea el coraje, éste adquiere formas muy desagradables y dolorosas cuando va más allá de sus límites. Al igual que el coraje, tanto la sabiduría como la virtud tienen sus propios límites claramente definidos. Esta idea se expresa en una de las "Epístolas" de Horacio: "Y un hombre sabio puede ser llamado loco, y un hombre justo, injusto, si su deseo de virtud excede toda medida". Al comentar esta afirmación en sus “Ensayos” (Capítulo 30, “Sobre la moderación”), Montaigne concluye: “Se puede amar demasiado la virtud y llegar a los extremos, celoso de la justicia”. Sin embargo, Séneca tenía una opinión ligeramente diferente al respecto: “El placer excesivo es perjudicial, pero en la virtud no se puede temer la inmoderación, ya que en sí misma contiene un sentido de proporción. Y lo que sufre por su propio tamaño no es bueno”.

El mismo principio de moderación se extiende a la esfera de la vida política, asegurando tanto el equilibrio social como el equilibrio mental de quienes están en el poder. La propia historia de la antigüedad proporcionó un claro ejemplo de cómo la inmoderación, manifestada en una aspiración del espíritu humano como la voluntad de poder, conduce a la enfermedad mental, la locura y la muerte. Un ejemplo de ello es el destino del emperador romano Calígula, cuyas pasiones desenfrenadas lo llevaron al colapso total y a un final sin gloria, lo que sirvió de motivo de reflexión para los estoicos romanos posteriores. Calígula, cuya furia y glotonería arruinaron todo un imperio, puede servir como símbolo de exceso, rayano en la locura. El poder incondicional e ilimitado sobre las personas se convirtió para él en una enfermedad mental. W. Durant, analizando la biografía semilegendaria de Calígula y refiriéndose a los estoicos, escribió: “La salud mental, como el gobierno, necesita controles y equilibrios; ningún mortal puede ser omnipotente manteniendo su salud mental”.

Siguiendo la misma lógica, los médicos antiguos consideraban el amor intenso y abarcador como una especie de enfermedad. Por sublime que sea este sentimiento, su inmensidad y su pasión cegadora lo hacen nocivo y nocivo. Una persona que sufre de amor intenso, como una persona enferma, necesita ser curada lo antes posible, superar este ataque y restablecer el equilibrio interior. La misma restricción se aplica al amor a la sabiduría: en el campo del filosofar es necesario utilizar periódicamente la regla de la "época", absteniéndose de juicios insuficientemente fundamentados. Siguiendo esta regla, la mente conocedora evita los engaños y se mantiene dentro de los límites de la cordura. Los sabios griegos eran famosos no sólo por su elocuencia, sino también por su modestia y moderación (“Sólo sé que no sé nada”). También debes ser moderado en la noble causa de fortalecer tu salud.

Un interesante debate sobre este tema estalla en el diálogo "Rivales" de Platón. Uno de los personajes del diálogo afirma que un estado saludable del cuerpo se logra con un gran esfuerzo: el “humano” no puede volverse fuerte y sentirse bien sin un gran esfuerzo. Entonces entra en la conversación un amante de la gimnasia más experimentado, quien objeta con vehemencia esta afirmación, declarando que no es mucho o poco trabajo lo que hace que el cuerpo de las personas sea sano y fuerte, sino sólo moderado. Sólo el ejercicio moderado hace que la gente se sienta bien. Además, después de una breve discusión sobre el problema de la nutrición, que también puede ser útil y saludable sólo si se observa con moderación, los participantes en la discusión se centran en actividades que benefician al alma. La siguiente es la conclusión de que las ciencias también benefician a las personas con moderación y no en grandes cantidades; el sabio los comerá con moderación. El entusiasmo excesivo por cualquiera de las ciencias interfiere con la adquisición de conocimientos más completos y complica el filosofar, ya que hace que el pensamiento sea unilateral. Mientras tanto, filosofar, que da una imagen holística del universo y siempre está asociado con un sentido de proporción, es la actividad más útil para mantener un estado de ánimo saludable.

Esta antigua ideología de abstinencia y autocontrol, que, como demostró Vernant, desempeñaba un papel importante en el equilibrio de las fuerzas impulsoras de la vida social en la polis, se basaba en las leyes cosmológicas más elevadas según las cuales existía el cosmos griego antiguo. El orden de la naturaleza postulado en la filosofía antigua no permitía que un elemento o una parte del mundo dominara a otro. La ley y la medida que determinaban la estructura del cosmos sustentaban aquí la igualdad y simetría de fuerzas, que a nivel individual se expresaba en un estado de equilibrio interno. Según Anaxágoras, el mundo está gobernado por la más alta "justicia" (Dike), que "en el momento señalado" obliga a todas las cosas a vengarse unas de otras por su "injusticia", es decir, el alejamiento de cada cosa de su debida medida. Heráclito estaba convencido de que “el Sol no excederá su medida, de lo contrario las Erinias, asistentes de Dike, lo alcanzarán” [ibid., p. 217]. A la luz de estas ideas, la enfermedad es vista como una forma única de “venganza” por el exceso, como un castigo que la Justicia Suprema impone a la persona. El exceso lleva a que uno de los elementos de la naturaleza humana exceda sus “poderes” y comience a funcionar, suprimiendo otros elementos, en detrimento del Todo, y esto es contrario a la naturaleza de las cosas. Uno tiene que pagar por tal oposición a las leyes de la Naturaleza con la pérdida de la salud y la adquisición de diversas dolencias. Por eso, Juvenal instruyó a Póstumo: “Vive modestamente, cuida tu jardín, desea exactamente tanto como te dictan el hambre y la sed, el calor y el frío; aprende compasión, sé amable con los niños, deja que haya una mente sana en tu cuerpo sano (mens sana in corpore sano)”.

El segundo principio fundamental de la curación lo formulamos nosotros como “autocuidado”. Para designar este principio hemos utilizado el título de la magnífica monografía de Michel Foucault, que constituye el tercer volumen de su Historia de la sexualidad. En su último trabajo, titulado “El cuidado de sí” (especialmente en el capítulo “La cultura de sí”), Foucault ofrece un análisis cuidadoso y profundo de las cuestiones que hemos tocado; explora “el surgimiento del individualismo romano-helenístico, que dio cada vez más importancia a los aspectos “privados” de la existencia, el comportamiento personal y la atención a uno mismo”. El autor introduce el concepto de “cultura del yo”: estamos hablando de una cultura “en la que se fortalecieron y sobrevaloraron las conexiones internas con uno mismo y se aumentó la importancia de la actitud hacia uno mismo” [ibid., p. 51]. La autocultura se basa en el principio del autocuidado, al que se subordina el arte de existir en sus diversas formas. “El punto de vista según el cual una persona debe “cuidarse de sí misma” con todas sus fuerzas”, escribe Foucault, “es, en esencia, un motivo muy antiguo de la cultura griega. Como imperativo generalizado, esta idea aparece muy temprano” [ibid., p. 51]. Sin embargo, recibió su mayor distribución e influencia en los primeros siglos de la era cristiana. Fue entonces cuando la antigua “cultura del yo” alcanzó su apogeo. La cristalización de este patrón se produjo en la intersección de dos grandes tradiciones, una de las cuales se remonta al apogeo de la sabiduría antigua, cuando la principal guía espiritual era la inscripción que adornaba el templo de Delfos: “Conócete a ti mismo”; y el otro estaba directamente relacionado con la enseñanza cristiana y la preocupación por la salvación del alma.

Sea consciente constantemente de su estado de ánimo, regúlelo y mantenga significativamente el orden interno; adherirse a un régimen estricto que constituya un estilo de vida saludable y moderado; sujeto a un análisis imparcial y evaluar con seriedad sus experiencias, declaraciones, acciones, así como los motivos que las motivaron; finalmente, siempre, a pesar de estar ocupado con los asuntos públicos, encontrar tiempo libre para la superación personal: estas son algunas de las disposiciones a las que se puede ampliar una breve tesis, que se convirtió en la principal instrucción de Zenón a sus alumnos: “Cuida tu alma” [ ibídem, pág. 54]. Esta regla debe ser observada por igual por todas las personas. Hay que empezar por esto, porque sólo siguiendo este primer principio todos pueden mantener la salud, sin la cual ninguna empresa conducirá a la meta. “Quien quiera gozar de prosperidad debe dedicar toda su vida a cuidar de sí mismo”, proclamaba en el siglo I d.C. mi. Musonius Rufus, citado en el tratado de Plutarco Sobre la supresión de la ira.

El máximo exponente del mismo principio debe ser sin duda Sócrates. Foucault llama a Sócrates “el maestro del autocuidado”, mostrando cómo su pensamiento filosófico sirvió de base para prácticas y estilos de vida posteriores que formaron el núcleo de la antigua “cultura del yo”. En particular, en el famoso diálogo platónico "Alcibíades", Sócrates actúa como una especie de predicador del principio básico de la vida de cuidar de uno mismo, explicando al joven ambicioso que su deseo de poder e influencia en la comunidad de la ciudad es inoportuno y arrogante; En primer lugar, debe cuidarse a sí mismo, y esto debe hacerse inmediatamente, mientras aún es joven. Y en la Apología, el tema del cuidado de la propia alma suena como el credo de vida de Sócrates, y él define su misión de esta manera: Dios le ordenó recordarle a la gente que deben cuidar de sí mismos, no de riquezas y honores, sino de su alma.

Ideas consonantes también se pueden encontrar en las “Conversaciones” de Epicteto, quien definió al hombre como un ser libre y racional que se dedicaba a cuidar de sí mismo. Si todos los demás seres vivientes encuentran preparado “todo lo necesario para el cuerpo”, ya que fueron creados “no para sí mismos, sino para servir”, entonces el hombre es autosuficiente y libre y, por tanto, debe cuidar de sí mismo. Dios se complació en dotar al hombre de razón y darle la oportunidad de disponer libremente de sí mismo. Cuidarse no es sólo la ventaja de una persona libre, sino también su noble deber. “Dios te dio una forma diferente a la que Fidias le dio a la Atenea de mármol con una victoria inmóvil y alada en su mano siempre extendida”, enseñó Epicteto, “Zeus no solo te creó, sino que también te confió y te confió solo a ti”. Al comentar este pasaje, Foucault escribe: “Así, el cuidado de uno mismo para Epicteto es un privilegio y un deber, un don y una obligación; nos proporciona libertad, obligándonos a aceptarnos a nosotros mismos como sujeto de todas nuestras actividades”.

Y en una de las "Cartas morales" de Séneca se transmite una idea similar mediante una metáfora poética: "Así como la pureza de un cielo sin nubes, brillante y sin nubes, no puede brillar más, así una persona que se preocupa por el alma y el cuerpo, y ve en ambos las fuentes de su bien, llega a un estado perfecto, al cumplimiento de todas las oraciones, si no hay tormenta en su alma ni dolor en su cuerpo” [ibid., p. 54]. Además, cabe destacar que el cuidado personal, que conduce a la perfección espiritual, no es una ocupación exclusivamente elitista de la élite (aristócratas del espíritu), que está más allá de las capacidades de naturalezas simples y poco sofisticadas; al contrario, todo el mundo puede y debe dominar esta práctica, independientemente de su nivel de formación, así como todo el mundo necesita aprender a mantener su cuerpo limpio y ordenado. Por eso Apuleyo, en su tratado “Sobre la divinidad de Sócrates”, se sorprende de que sus contemporáneos desprecien tanto su propia alma: “Todo el mundo quiere llevar la mejor vida, todo el mundo sabe que no hay otro órgano de la vida que el alma, pero nadie la cultiva. Pero si alguien espera tener una visión aguda, debe cuidar los ojos con los que ve, o si alguien quiere correr rápido, debe cuidar sus piernas, diseñadas para correr. Y así, con todos los miembros del cuerpo, de los que cada uno cuida, según sus preferencias. Todo el mundo ve esto claramente y sin dificultad; Por eso no me canso de preguntarme con legítima sorpresa: ¿por qué no mejoran sus almas de manera similar con la ayuda de la razón? [ibid., pág. 53].

El concepto de "autocuidado" no se limita a la actitud general del sujeto hacia su bienestar físico y mental, sino que también presupone el "trabajo sobre uno mismo" como un sistema bien definido de ejercicios diarios y una "autoeducación" continua. Es necesario desarrollar y mejorar en todos los sentidos lo adquirido como resultado de la educación y la crianza. Si en la infancia y en la adolescencia la preocupación por el desarrollo armonioso de una persona se confiaba a sus educadores y mentores, al llegar a la madurez cada uno debe seguir mejorando de forma independiente y educándose, aunque a veces recurra a la ayuda de los médicos en caso de una enfermedad. enfermedad grave o al consejo de un filósofo en temas controvertidos del conocimiento mundial. Pensar en uno mismo es una actividad mucho más productiva que perder el tiempo pensando en las acciones y declaraciones de otras personas; No hay nada de narcisismo o narcisismo infructuoso en esto; más bien, hay un estado de ánimo especial, una profunda concentración y una dirección del espíritu hacia las necesarias transformaciones intrapersonales. Esta extrema concentración espiritual fue solicitada por Marco Aurelio, quien escribió: “No desperdicies el resto de tu vida pensando en los demás, a menos que estemos hablando de algo generalmente útil. Al fin y al cabo, al pensar en quién hace qué y por qué lo hace, quién dice qué, quién planifica y emprende qué, se pierde otra cosa: todo esto nos distrae de las preocupaciones sobre nuestro propio principio rector”. Según Marco Aurelio, una persona que se esfuerza por ser un "ayudante de los dioses" está "ocupada exclusivamente por sus asuntos personales, y el tema constante de sus pensamientos es la suerte que le prepara la estructura del Todo". Se esfuerza por llevar la primera a la perfección, y en cuanto a la segunda, confía firmemente en su bondad” [ibid.].

A la luz de todo lo anterior, la cuestión de la salud y el bienestar humanos es, en primer lugar, “un asunto personal de todos” y, en segundo lugar, una cuestión de buena educación y cuidadosa autoeducación. Platón incluso argumentó en La República que la necesidad de buscar ayuda de los médicos es en sí misma vergonzosa, al igual que la necesidad de recurrir a la ayuda de los jueces: una persona que no es capaz de cuidar su salud de forma independiente, así como aquella que no es capaz de resolverlo por sí solo en materia de justicia, se deshonra. La necesidad de médicos y jueces cualificados es una prueba de la mala educación y del libertinaje de los ciudadanos, la mayor vergüenza para ellos [ibid.].

Entonces, la curación en la comprensión antigua no puede reducirse a la eliminación de dolencias individuales o al fortalecimiento de partes individuales del cuerpo humano. El bienestar debe entenderse como un autocuidado constante e integral, que configura un estilo de vida estrictamente definido y basado en la plena responsabilidad, la moderación y la superación personal. La moderación y el autocuidado son principios que están estrechamente relacionados: cuidarse significa ser siempre moderado, observar la moderación. Uno es imposible sin el otro, ya que una existencia sana presupone la integridad y la interpenetración de todos los componentes de la salud.

Formas antiguas de curación

En los capítulos anteriores, intentamos esbozar los detalles específicos del antiguo estándar de salud. Intentamos generalizar varias definiciones e ideas, reuniéndolas en un solo concepto, que resalta las condiciones de salud necesarias, las características específicas de una personalidad sana y los principios de mejora de la salud. Al mismo tiempo, es obvio que cualquier “concepto de salud” presupone ciertas formas de su aplicación en la práctica social y sirve de base para una variedad de técnicas para mejorar la salud. Las ideas de referencia contienen los criterios de evaluación necesarios y los principios de mejora de la salud se implementan en actividades especiales (tanto sociales como individuales) destinadas a mejorar la salud. A estos eventos o prácticas los llamamos “caminos hacia la curación”.

Como ya se señaló, no utilizamos el concepto de “mejora de la salud” en su significado cotidiano (estricto); no se reduce a prevención (profilaxis) ciertas enfermedades o fortaleciendo el cuerpo enfrentando la amenaza de todo tipo de enfermedades. Si la curación es “restauración de la integridad perdida”, entonces recuperación , en consecuencia, debe considerarse como provisión sistemática este integridad ; por tanto, las antiguas prácticas curativas que estamos comentando se acercan e incluso se fusionan no sólo con la medicina antigua, sino también con el sistema educativo tradicional encaminado a la formación de una personalidad holística y armoniosa.

Sin embargo, para comprender las formas de mantener el equilibrio interno y garantizar la integridad que desarrolla una determinada cultura, también es necesario comprender claramente los factores mentales y socioculturales que amenazan directamente la integridad y la salud mental de los representantes de una cultura determinada.

Se puede suponer que el concepto de salud pretende contribuir a la resolución efectiva de problemas específicos que caracterizan la cultura en la que se ha desarrollado este concepto. Esto también es válido para la antigüedad. El espíritu antiguo al principio se inclinaba no sólo a filosofar y a la moderación; en sus profundidades acechaba una peligrosa predisposición a experiencias dolorosas extremadamente agravadas, que rápidamente se apoderaban del poder sobre el alma. Estas experiencias se encarnaron con toda su fuerza y plenitud en la religión dionisíaca con su frenético culto orgiástico. La armonía de las construcciones filosóficas y la inviolabilidad de los principios éticos compensaron la espontaneidad de las oscuras pasiones desenfrenadas despertadas por los extáticos cultos dionisíacos. Incluso F. Nietzsche creía que el alma griega conocía "los miedos y horrores de la existencia", y su cosmovisión se distinguía por un estado de ánimo profundamente melancólico. Debido a esto, la cultura antigua desarrolló mecanismos especiales para la regulación social, religiosa y psicofísica de la vida mental y moral de la sociedad. Estos reguladores, que servían como una especie de contrapeso a la agitación orgiástica de los servicios dionisíacos y aseguraban un precario equilibrio mental, formaron gradualmente un sistema único de curación.

El ritual de limpieza como práctica religiosa de curación. Las investigaciones muestran que el problema de la curación (o limpieza de la "contaminación") del alma individual en la cultura antigua adquirió no sólo un significado social, sino también un profundo significado religioso. De las obras de Friedrich Nietzsche (“El nacimiento de la tragedia”) y Vyacheslav Ivanov (“Dioniso y el protodionisianismo”) aprendemos que “un rasgo distintivo de la religión helénica es su impregnación original y universal en el ritual y el mito con el comienzo de patetismo”. Los dioses del panteón griego eran humanoides y, por tanto, sujetos a intensos afectos (pasiones), mientras que la experiencia religiosa, que presuponía la unidad con la deidad, incluía necesariamente un momento de implicación entre el siervo y el Dios sufriente, que se expresaba en sentimientos extremadamente intensificados. , emoción o una experiencia especial de patetismo. La comunicación penetrante con Dios se convirtió en confusión, obsesión, “delirio sagrado” e infección mental, sumergiendo a grandes grupos de personas en un doloroso estado de éxtasis. Como señaló A.F. Losev, la cosmovisión griega era, en esencia, trágica; en él, al cosmos (orden mundial) siempre se le opuso el caos (contaminación), a los dioses olímpicos se le opusieron dioses subterráneos (ctónicos), y la armonía del “Todo universal” se vio constantemente amenazada por la discordia, la muerte o la profanación. La polarización inherente a la imagen antigua del mundo se reflejaba en el dualismo de los principios religiosos básicos y los principios universales correspondientes: dionisíaco y apolíneo. La espontaneidad de las pasiones y el sufrimiento fue identificada con Dioniso, mientras que el orden y la unidad del mundo fueron encarnados por Apolo. El principio dionisíaco despertaba una y otra vez en el alma antigua, perturbando el “sueño apolíneo”; su expresión era patetismo, la máxima intensidad de las pasiones, que llevaban al alma individual más allá de los límites que le habían sido asignados, hacia la esfera de lo inconmensurable, doloroso y desastroso.

Tal dualismo religioso determinó la especificidad psicológica de las experiencias religiosas características de la antigüedad. “Para comprender psicológicamente la religión de las pasiones y su florecimiento en la tragedia, es necesario sentir la estructura general “patética” (en palabras de Aristóteles) del alma antigua, cuya mayor impresionabilidad fue la fuente de reacciones dolorosas a lo que Se percibía la concentración melancólica como el tono principal de la vida mental”, escribió Viacheslav Ivanov. Es obvio que tal disposición originalmente inherente al alma antigua requería una forma especial de expresión religiosa que asegurara la transformación de las pasiones desenfrenadas, la liberación del alma de la agitación y su purificación. Esta forma de expresión de experiencias religiosas era un ritual de limpieza, mediante el cual se superaba el patetismo destructivo y se restablecía el equilibrio perdido en el alma. Vyacheslav Ivanov escribió a este respecto sobre un "sistema de purificación", que se dividía en catárticos y telesticos, y tenía como objetivo "introducir armoniosamente el patetismo en la conexión general de la vida religiosa, eliminando su inherente" impureza "(miasma) ctónica en el rostro. de los dioses celestiales”.

Sin embargo, el antiguo ritual de limpieza no era sólo una forma de armonización de experiencias religiosas; La idea de purificación no estaba menos relacionada con la esfera de los fenómenos puramente psicológicos, sugiriendo la transformación de estados mentales dolorosos. Como señala J.P. Vernant, eran los rituales de limpieza, junto con la música, un tipo especial de cánticos y danzas, los que servían en el mundo antiguo como el principal medio para devolver el alma sufriente a un estado de paz, prudencia y autocontrol. En este contexto, superar el patetismo es similar a superar la enfermedad mental. Opuestos como “contaminación - purificación”, “obsesión - curación”, “locura - salud” eran casi equivalentes y reflejaban la originalidad de este sistema religioso, que se fijaba tareas “psicoterapéuticas” muy específicas. Esta circunstancia nos permite considerar el ritual de limpieza como una técnica curativa especial que se formó en las condiciones de la práctica ritual. Se trata de un camino "catártico" especial que lleva al alma que sufre a la liberación de los afectos destructivos, al autocontrol y a la coherencia interna, sin los cuales la salud mental en el sentido antiguo es imposible. Consideremos con más detalle el sistema catártico, que refleja las particularidades del antiguo enfoque del problema de la curación.

Catártico. Para comprender mejor el antiguo sistema de curación de un alma que sufre (es decir, susceptible al patetismo), es necesario considerar por separado el concepto clave de "catarsis" (literalmente "purificación"). Expresa más plenamente la antigua idea del drama espiritual y mundial de la redención, cuyo resultado fue visto como la restauración de un primer orden roto tanto en el mundo como en el alma individual, como una liberación deseada del caos, la inmundicia. y sus "análogos psicológicos": patetismo, excitación, pasiones desenfrenadas. La idea de “catarsis” tiene un significado psicológico muy definido; refleja una experiencia especial asociada con la superación de los caóticos movimientos mentales que abruman al individuo y con el regreso a un estado “feliz” de armonía interior, paz y autocontrol. "Catarsis" siempre implica "pathos" (pathos - excitación, sufrimiento; de ahí patología). Estos dos conceptos se relacionan entre sí como el comienzo y la finalización de un único proceso de limpieza y pueden compararse con momentos de exacerbación de la enfermedad y recuperación. La dinámica del proceso catártico implicó una transición de la experiencia de excitación mental a su resolución calmante.

Para aclarar mejor el mecanismo psicológico inherente a esta práctica, comparemos las definiciones de patetismo y catarsis. Aristóteles en su Poética definió el patetismo como “una acción que causa muerte o dolor”. "Cualquier perturbación emocional fuerte que conduzca a una catástrofe, por ejemplo a un crimen, causada por una u otra situación trágica, por ejemplo, culpa, deuda, retribución, etc., es patetismo, un momento patético del mito", leemos en Losev. obra “Sobre la cosmovisión mítico-trágica de Aristóteles”. A su vez, la catarsis, según la definición aristotélica clásica, no es más que la purificación de las pasiones excitadas por una acción trágica, principalmente el miedo y la compasión. Losev caracteriza la purificación, según Aristóteles, como “una dichosa autosuficiencia después de la destrucción experimentada” [ibid., p. 742]. “En la purificación trágica, se da la iluminación de la conciencia”, refleja (o manifiesta) “el proceso de devolver las partes caídas del ser a la pureza primordial, el proceso de restauración y justificación de los profanados y deshonrados” [ibid., p. 745]. Esta idea de catarsis presupone nuevamente una correlación entre el microcosmos del alma sufriente individual y el macrocosmos, es decir, con el Universo en constante decadencia y formación. “El mundo entero es un todo trágico” y “la tragedia del hombre es un caso particular y, quizás, el más significativo de la tragedia mundial general” [ibid., p. 748]. Según Losev, la catarsis como fenómeno psicológico presupone la entrada del alma en el llamado "estado mental", cuando "todas las fuerzas mentales, liberadas gradualmente del flujo de formación, se convierten en una especie de foco espiritual único, en el mente, que... representa la concentración más alta de todo, extendiendo la multitud de vida mental en una especie de estancia inmóvil y autosuficiente en un punto” [ibid., p. 743]. El alma, al regresar al "estado inteligente", hace la transición del caos al orden: el cosmos, cuya unidad está garantizada por la máxima autoridad: la Mente Mundial. La integridad adquirida del alma es idéntica a la integridad ordenada e “inteligente” del cosmos antiguo. Si el patetismo puede definirse muy brevemente como desajuste, entonces la catarsis es la restauración deseada de la unidad del alma y el mundo.

Nuestra división de conceptos nos permite comprender el principio básico y el propósito de los catárticos como sistema de salud. Los catárticos tenían como objetivo proporcionar curación al alma y al cuerpo eliminando o neutralizando elementos extraños y destructivos. Estos elementos eran incompatibles, cualitativamente inaceptables o sólo perjudiciales cuantitativamente. (Un elemento que es deseable en sí mismo puede perturbar peligrosamente el equilibrio de las fuerzas mentales por el exceso o el desorden de su presencia). La totalidad de tales elementos destructivos desordenados sirvió como fuente de patetismo, representando una “contaminación” de la cual el alma sufriente iba a ser liberado (purificado). Para neutralizar elementos extraños, era necesario armonizarlos y cohesionarlos, ordenarlos dentro de un todo único. Esto significaba "limpiar el alma". Los principios fundamentales de la purificación fueron la armonización y la estetización. El efecto estético de la catarsis fue manifestado e identificado más claramente por Aristóteles en el drama antiguo. La armonización u ordenación de los afectos a través del arte dramático es analizada en la famosa Poética de Aristóteles. Según Aristóteles, las situaciones que trajeron caos y destrucción se incluyeron hábilmente en la estructura estrictamente ordenada de la trama dramática, lo que condujo a la neutralización de su impacto negativo. Lo espontáneo y caótico se transformó en lo armonioso y sublime. El patetismo, subordinado a la estructura de la obra dramática, entretejido en este todo armonioso, quedó privado de su poder destructivo. La unidad ordenada, la integridad de una obra de arte, es análoga a la unidad de un alma sana; por lo tanto, la obra, a través de la resonancia emocional y la catarsis, es capaz de afinar el alma (como la lira) a un la más sublime.

Hay una expresión: "Conténtate con poco". Y generalmente se acepta que quien se contenta con poco es sabio, y que esto habla de la espiritualidad de una persona, de su iluminación.
Sin embargo, si profundizas más cuando hablas con aquellos a quienes les gusta usar la expresión “contentarte con poco”, queda clara la siguiente interpretación: siendo una persona pobre, puedes disfrutar del hecho de que tu ser querido, tu familia y tus amigos están cerca, buena salud, no hay guerra, es decir, sin mucho dinero se puede disfrutar de la vida.
Siempre me sorprenden estos "sabios" y "filósofos". Porque a mi entender, el amor, la amistad, la familia, la buena salud y un cielo tranquilo sobre tu cabeza son mucho y no poca cosa. Y esto es con lo que sueña la gente, independientemente de su situación económica. Sueñan, pero no siempre lo logran, independientemente de su situación económica.
Según tengo entendido, contentarse con poco significa ser un asceta sin pretensiones y sin pretensiones que duerme en un colchón tirado en el suelo, come alimentos sencillos para el desayuno y el almuerzo y se siente genial todo el día, sin pensar en el hecho de que la vida de otra persona es más dulce y más suave.
Los “sabios” y los “filósofos” son falsos, sustituyen conceptos y, por tanto, se delatan. Porque incluso el amor es pequeño para ellos: el sentimiento más hermoso y más grande al que aspiran tanto los viejos como los jóvenes, los ricos y los pobres. Son falsos porque piensan en mucho dinero, convenciéndose de contentarse con lo que para ellos es insignificante: pequeño.
Además, "sabios" y "filósofos" similares creen que las personas acomodadas no saben contentarse con poco y miran el mundo a través del prisma del dinero.
Quiero hablar de alguien que nunca ha tenido dificultades con el dinero y que podía permitirse, si no todo, mucho, hablar de sí mismo.
Hace varios años me diagnosticaron ALERGIA a la luz solar, al polvo doméstico, al polen, a mi propia epidermis y a diversos alimentos. Es más fácil enumerar lo que puedo comer y beber: café, Coca-Cola, vodka y... una docena de tipos de productos incluidos en la dieta del pobre. El único lujo era la carne, y aun así se hervía, sin especias. Se excluyeron por completo las verduras y frutas.
En el restaurante Nobel sólo pude pedir un plato de quesos y una jarra de vodka. Algunos de los quesos no se consumieron. Cansado de parecer un alcohólico que no necesita nada más que bebidas y snacks, abandonó los restaurantes.
Mientras estaba en tratamiento, no sabía si el tratamiento me ayudaría a deshacerme completamente de mis alergias o no. A veces se volvió más fácil y luego volvió a empeorar. Dejé de amar los días soleados y disfrutaba de los días nublados; cuando llovía caminaba horas en el bosque o en mi parque favorito, porque cuando llovía no había polen en el aire. Y cuando brillaba el sol, a veces no me quitaba las gafas oscuras en el interior. Pero mi vida no se convirtió en una existencia aburrida. Todavía disfrutaba de la vida, contentándome con poco. Ni siquiera siempre tuve suficiente aire. No fue suficiente, no fue suficiente... La enfermedad duró tres años. Al mismo tiempo, no dejé de trabajar y hacer cosas normales. La condición principal para prácticamente ningún tratamiento farmacológico era una dieta estricta.
Tres años después, no dejé de amar la lluvia, no me volví glotón, pero sí un poco más sabio, porque sentí por mí mismo lo que significa contentarse con poco, tener una cuenta bancaria decente. Recorrí el camino de tres años hacia la recuperación negándome placeres como la comida, los perfumes, la playa, los edredones y almohadas, la ropa de cama hecha de tejidos naturales y mucho más...
Los budistas generalmente creen que cosechar sin arar ni sembrar el campo significa contentarse con poco.
Así, los pobres que se imaginan a sí mismos como sabios y filósofos, al encontrar un marido rico, se contentan con poco toda su vida: la cosecha del dinero de otras personas y los bienes que se pueden comprar con dinero. Pero después de cosechar, se quejan de ser infelices, de vivir sin amor y de todo lo demás que... ANTES CONSIDERARON PEQUEÑOS.
Un hombre rico que obtuvo su dinero por medios deshonestos también se contenta con poco. Porque el miedo a perder la cosecha, el poder y hasta la libertad es grande. Así resulta la filosofía, algo diferente de la que hablé antes.
Bueno, si descartamos la filosofía, entonces todos estarán contentos con lo que tienen hoy, lo quieran o no. Y tan pronto como una persona comienza a mostrar insatisfacción por esto, deja de ser un sabio. Pero se vuelve aún más sabio, cree en lo mejor y hace todo lo posible para que tiempos mejores lleguen lo antes posible.
Como era rico pero estaba enfermo, me contentaba con la comida del pobre. Fue esta comida la que me permitió recuperarme y no convertirme en una bolsa de dinero llena de medicinas, arrastrándome lentamente hacia el cementerio.
Nunca he mirado la vida a través del prisma del dinero, ni la he mirado a través de lentes color de rosa. Pero no se puso gafas color de rosa cuando vio al pobre. Las personas no nacen pobres, incluso si nacen en una familia pobre. Se vuelven pobres. Existen palabras así: mendigo y empobrecido, pobre y empobrecido, indigente y arruinado... Pero esa es una conversación diferente.