Sei zufrieden mit den kleinen Dingen und es werden große Dinge kommen. Wie man mit wenig zufrieden ist und glücklich ist. Verstehe: Du bekommst nicht, was du willst, nicht wegen einer höheren Macht, sondern wegen dir selbst.

Sei mit wenig zufrieden. Epikur

Der Gründer einer der hellenistischen philosophischen Schulen war Epikur von Samos (von der Insel Samos), der glaubte, dass es notwendig sei, Hindernisse zu beseitigen, bevor man herausfinde, wie Glück erreicht werden könne. Was hindert Sie daran, Gutes zu erreichen? Angst, die der ewige Begleiter der Menschheit ist und ihre Existenz ständig vergiftet. Von allen möglichen Ängsten gibt es vor allem drei, die Sie zuerst loswerden sollten. Dies ist die Angst vor den Göttern – höchsten und mächtigen Wesen, die nicht nur helfen, sondern auch schaden können; Angst vor dem Tod – das traurige und vor allem völlig unverständliche Ende eines jeden menschlichen Lebens; und Angst vor dem Schicksal – Vorherbestimmung, die nicht von uns abhängt, die sowohl gut als auch böse sein kann.

Epikur (341–270 v. Chr.)

Zum ersten sagt Epikur: „Die Götter sind unsterbliche Wesen und daher völlig gesegnet (das heißt, sie haben vollkommenes Gutes, absolut glücklich).“ Stellen Sie sich jemanden vor, der alle möglichen Vorteile hat, der sich außerordentlich gut fühlt: Wird er etwas anstreben, etwas vermeiden, sich Ziele setzen und überhaupt etwas tun? Wird nicht. Das bedeutet, dass die Götter, da sie völlig gesegnet sind, auch völlig inaktiv sind und daher in keiner Weise Einfluss auf unser Leben nehmen können. Obwohl sie existieren, sollten sie daher überhaupt nicht gefürchtet werden. Was den Tod betrifft, sagt Epikur, wissen wir sehr gut, dass alles Gute und Schlechte in Empfindungen liegt, und der Tod ist der Verlust aller Empfindungen, was bedeutet, dass es danach weder Gut noch Böse gibt. Vergeblich glauben wir, dass es etwas mit uns zu tun hat, ganz im Gegenteil: Solange wir existieren, gibt es keinen Tod, wenn der Tod existiert, existieren wir nicht, das heißt, er und wir sind völlig verschiedene Dinge, die es tun in keiner Weise berühren, und deshalb besteht kein Grund, Angst vor dem Tod zu haben. Bezüglich der Angst vor dem Schicksal ergibt sich Folgendes. Wenn eine Prädestination existiert, bedeutet das, dass es höhere Mächte gibt, die sie ernennen. Aber wir haben gerade gesehen, dass die Götter völlig inaktiv sind und keinen Einfluss auf uns haben. In wessen Händen liegt also unser Leben? Offensichtlich in unserem eigenen. Jeder ist Herr seines eigenen Schicksals und der Architekt seines eigenen Glücks. Niemand außer uns selbst beeinflusst uns. Das Schicksal ist das Ergebnis unserer Handlungen, Taten und Bemühungen, und es zu fürchten bedeutet, sich selbst zu fürchten.

Nachdem Sie sich von Ihren Ängsten befreit haben, müssen Sie herausfinden, was Sie tun und was nicht, um glücklich zu werden. Wir müssen, sagt Epikur, Freuden wählen und Schmerzen vermeiden. Der Wunsch nach Vergnügen wird genannt Hedonismus(aus dem Griechischen er ist fertig - "Vergnügen"). Bei näherer Betrachtung der epikureischen Theorie wird jedoch klar, dass es unmöglich ist, sie als Hedonismus zu charakterisieren. Erstens muss der Wunsch nach Vergnügen, so glaubte Epikur, vernünftig sein: Man muss in der Lage sein, manchmal etwas Verlockendes abzulehnen und, wenn nötig, eine Art Leiden zu ertragen. Zweitens ist laut Epikur bereits die Abwesenheit von Leiden ein Vergnügen. Drittens, und das ist die Hauptsache, liegt das Glück nicht in dem, was außerhalb von uns ist, sondern in uns selbst. Schließlich ist es kein Geheimnis, dass ein und dasselbe Ereignis von verschiedenen Menschen je nach Einschätzung und Meinung unterschiedlich wahrgenommen werden kann. Der eine wird sich über etwas freuen, der andere wird darüber verärgert sein, der dritte wird dem Gleichgültigen gegenüber gleichgültig bleiben. Glück liegt nicht in den Dingen, sondern in unserer Einstellung ihnen gegenüber. Wenn wir daher willkürlich unsere Einstellung zu dem, was passiert, ändern, kann sich alles um uns herum (für uns) radikal ändern. Wenn wir anders auf die Ereignisse unseres eigenen Lebens reagieren, ist es klar, dass unsere Wahrnehmung davon völlig anders wird, vom Negativen zum Positiven wechseln kann und es daher ganz an uns liegt, Sorgen in Freuden und Stress in Freude zu verwandeln Gib der Ruhe Platz. Das heißt, wenn jemand glücklich sein möchte, kann er leicht glücklich sein, er muss nur die Quelle des Glücks in sich selbst entdecken. Aber wir suchen es in der Regel draußen und finden es natürlich nicht. Aus allem, was gesagt wurde, sehen wir, dass Epikur keineswegs die maximale Befriedigung aller möglichen Wünsche fordert. Ganz im Gegenteil lädt er den Menschen dazu ein, sich mit wenig zufrieden zu geben und gleichzeitig nicht unter Mangel zu leiden, sondern Freude an der Gegenwart selbst zu empfinden. Warum, fragt er, brauchen wir einen reichhaltigen Tisch und luxuriöse Gerichte, wenn grobes Essen genauso viel Freude bereiten kann? Es ist kein Zufall, dass man sagt, dass Hunger das beste Gewürz für Essen sei. Einem hungrigen Menschen wird einfaches Schwarzbrot sehr lecker vorkommen und viele positive Emotionen hervorrufen; Wer ständig zu viel isst, wird auch mit exquisiten Gerichten nicht zufrieden sein. Warum braucht ein Mensch ein weiches Federbett und ein Dutzend Kissen, wenn man auch auf harten Brettern gut schlafen kann, ohne zum Beispiel wach zu bleiben? , irgendein Gegenstand? Ein wenig zu genießen ist die wahre Kunst des Lebens, sagt Epikur. Es ist daher klar, dass man seine Lehre nicht als Hedonismus bezeichnen kann. Seltsamerweise wird der Philosoph, der zum Streben nach Vergnügen aufruft, in diesem Fall ein Vertreter des entgegengesetzten Modells sein – der Askese. Aber wenn beispielsweise buddhistische Asketen bereit sind, Leid aufgrund von Entbehrungen zu ertragen, dann ist für Epikur die bewusste Einschränkung der eigenen Wünsche ein Mittel zum Vergnügen.

11. Epikur und Lucretius Carus über die Seele Epikur ging davon aus, dass der lebende Körper wie die Seele aus Atomen besteht, die sich im Leeren bewegen. Mit dem Tod zerstreuen sie sich gemäß den allgemeinen Gesetzen des ewigen Kosmos. Dazu diente das Bild der Natur und der Stellung des Menschen darin, das in den Lehren von Epikur dargestellt wird

20. Epikur, griechischer Philosoph, der im 4.–3. Jahrhundert lebte. Chr e. Die überwiegende Mehrheit der Menschen glaubt, dass Epikur ein ungezügelter Hedonist war, der weltliche Freuden über alles schätzte. Tatsächlich verteidigte dieser Philosoph die Idee, dass es sich um Mäßigung der Wünsche handelt

Epikur Epikur grüßt Herodot. Wenn man sich dann den äußeren und inneren Sinnen zuwendet – denn auf diese Weise erhält man die zuverlässigste Grundlage für Gewissheit – sollte man begreifen, dass die Seele ein Körper ist, der aus feinen Partikeln besteht, die über den gesamten Organismus verstreut sind

Epikur Aus dem umfangreichen schöpferischen Erbe des Epikur sind uns einzelne Fragmente, Aussprüche sowie der Volltext von drei Briefen überliefert, die eine kurze Zusammenfassung der drei Teile seiner Philosophie enthalten – unten der Text des Briefes an Menoeceus, enthält die Zusammenfassung des Autors

Epikur und die Epikureer Das epikureische hellenistische Philosophiesystem entfernte sich noch weiter vom Idealismus und war Ausdruck einer äußerst nüchternen und positiven Denkweise. In der Ethik verkündete die Schule den Hedonismus, in der Physik den Materialismus, in der Logik den Sensationalismus. Theoretisch

V. Epikur Ebenso umfassend oder sogar umfassender als der Stoizismus war die epikureische Philosophie, die das direkte Gegenteil des Stoizismus ist, denn dieser sah die Wahrheit im Sein als denkbar – in einem universellen Begriff – und hielt daran fest fest

Epikur 341–270 Chr Chr. Antiker griechischer Philosoph, Materialist, Atheist. Wer sich nicht an vergangenes Glück erinnert, ist heute schon ein alter Mann.* * *Jeder verlässt das Leben, als wäre er gerade erst eingetreten.* * *Wir werden einmal geboren, und wir können nicht zweimal geboren werden, aber wir dürfen nicht für eine Ewigkeit existieren . Du

4.1. Mit wenig zufrieden sein (Epikur) Der Gründer einer der hellenistischen philosophischen Schulen war Epikur von Samos (von der Insel Samos), der glaubte, dass man Hindernisse beseitigen muss, bevor man herausfindet, wie man Glück erreicht. Was hindert Sie daran, Gutes zu erreichen? Furcht,

Epikur Epikur war der Schöpfer einer der bedeutendsten Morallehren der Antike und Gründer einer der bedeutendsten athenischen Philosophieschulen, die seinen Namen trägt. Er war der Sohn des Atheners Neokles und wurde 342 v. Chr. geboren. auf der Insel Samos. Wir wissen wenig über sein frühes Leben.

Epikur. Mit wenig zufrieden sein Der Gründer einer der hellenistischen philosophischen Schulen war Epikur von Samos (von der Insel Samos), der glaubte, dass man Hindernisse beseitigen muss, bevor man herausfindet, wie man Glück erreicht. Was hindert Sie daran, Gutes zu erreichen? Furcht,

7. Epikur Das Konzept des Rechtsverständnisses, das auf den Vorstellungen von Gerechtigkeit und Recht als einem Vertrag von allgemeinem Nutzen zur Gewährleistung der individuellen Freiheit und der gegenseitigen Sicherheit der Menschen im gesellschaftspolitischen Leben basiert, wurde in der hellenistischen Ära von Epikur (341-270) entwickelt v. Chr.).

3. So sprach Epikur. Epikur hat eine bemerkenswert klare Formulierung des wissenschaftlichen Stils der Diskussion von Problemen: „Wir sollten verstehen“, schreibt er an Herodot, „was hinter den Worten steht, damit wir alle unsere Meinungen auf sie zur Diskussion bringen können.“ Anfragen, Ratlosigkeiten, so dass V

15. Epikur und die Epikureer Herausragende Vertreter des Epikureismus sind Epikur (341–270 v. Chr.) und Lucretius Carus (ca. 99–55 v. Chr.). Diese philosophische Richtung gehört zur Grenze zwischen altem und neuem Zeitalter. Epikureer interessierten sich für Fragen der Struktur und des Wohlbefindens des Einzelnen in einem Komplex

Thema 9 EPIKUR Eine der wichtigsten Traditionen der philosophischen Ethik, der Eudaimonismus (vom griechischen Wort eudaimonia – Glück), ist mit dem Namen Epikur verbunden. Epikur glaubte, dass die Lösung des ethischen Problems in der richtigen Interpretation des Glücks liege. Glückliche Leute

EPICURUS (341–270 v. Chr.) Antiker griechischer Philosoph. Ab 306 v. Chr. äh – in Athen eine philosophische Schule gegründet. Er unterteilte die Philosophie in Physik (das Studium der Natur), Kanon (das Studium des Wissens) und Ethik. In der Physik folgte Epikur dem Atomismus von Descartes. Erkannte die seligen gleichgültigen Götter in

Gute Frage, oder? Einerseits - leben und glücklich sein! Geniesse dein Leben! Nutzen Sie, was Sie haben. Andererseits will man immer mehr, denn die menschliche Seele ist unersättlich: Sobald man eine Sache bekommt, beginnt man, sich eine andere zu wünschen.

Ein triviales Beispiel: Ich wollte ein Handy – ich habe es gekauft. Nach einer Weile kommt ein neues Modell heraus. Ich will es wieder!

Wo ist die goldene Mitte?

Um die Antwort zu erhalten, schlage ich vor, dass Sie in sich hineinschauen und nachdenken. Eine einfache Frage hilft uns dabei:

Wie fühlen Sie sich, wenn Sie etwas wirklich wollen, es aber keine Möglichkeit gibt, es zu erreichen/zu erwerben? Wie fühlst du dich in deinem Inneren?

Jemand verliert den Frieden im Herzen, jemand verliert die Stimmung und gibt auf, manche entwickeln Neid... Auf jeden Fall ist der Zustand nicht sehr gut, das muss man zugeben. Dieser Zustand beeinflusst unser zukünftiges Leben und seine Folgen – die Leistungsfähigkeit sinkt, die Vitalität schwindet.

Klingt bekannt? Was also tun?

Optimisten würden Ihnen raten: „Hören Sie auf zu jammern! Arbeiten, verdienen und kaufen!“

Natürlich ist es eine lebenswichtige Notwendigkeit, zu wachsen und sich zu entwickeln und neue Höhen zu erreichen. Aber! Gleichzeitig würde ich empfehlen, wertzuschätzen, was man hat. Für einige ist es eine liebevolle Familie, für andere sind es fürsorgliche Freunde, für andere ist es Karrierewachstum und Wohlstand.

Ich sage nicht, dass man keine großen Träume haben sollte. Die Hauptsache ist innerer Frieden und Harmonie. Wenn unerreichbare Träume Sie von innen zerbrechen und in der Außenwelt negativ erscheinen, hören Sie auf. Vielleicht ist jetzt einfach nicht Ihre Zeit.

Die Hauptsache ist, weiter zu handeln und nicht aufzugeben. Jeden Tag ein kleines Stück dem Hauptziel entgegen. Bevor Sie es wissen, haben Sie erreicht, wovon Sie geträumt haben.

Die Wahl liegt immer beim Einzelnen. Sie können weinen oder dankbar sein für das, was Sie haben, und weitermachen.

Denken Sie daran: Mit wenig zufrieden zu sein bedeutet nicht, nicht nach mehr zu streben. Wer kleine Dinge schätzt, wird für mehr dankbar sein :)

Moralische und spirituelle Werte ändern sich entsprechend den Einflüssen der Welt. Reichtum steht an erster Stelle. Dass das Glück nicht in ihm steckt, ist längst vergessen; inzwischen gibt es andere Prinzipien und Mottos. Aber Horaz sagte auch: „Wer nicht gelernt hat, mit wenig zufrieden zu leben, wird immer ein Sklave sein.“

Mit dem Minimum zufrieden sein: gut oder schlecht?

Was verbirgt sich hinter dem Ausdruck „gut leben“? Besitzen Sie eine luxuriöse Villa, kaufen Sie ein anderes Auto, Diamantkaviar zum Frühstück? Menschen, die sich vom Prinzip des Konsumlebens leiten lassen, streben danach, ihre Mitmenschen zu übertreffen. Warum braucht ein Mensch im Großen und Ganzen eine andere Wohnung oder Datscha, wenn er alleine lebt oder eine kleine Familie hat? Um zu vermieten, Einkommen zu erzielen und die Arbeit zu vergessen. Die Aussicht ist verlockend, wie man sagt. Eines Tages werden die Einnahmen aus der Vermietung einer Wohnung gering sein. Es wird der Wunsch bestehen, ein weiteres zu kaufen, damit es Einnahmen generiert. Dann reicht das Einkommen aus beiden Wohnungen nicht mehr aus und der Bedarf steigt.

Ein Mensch strebt nach Reichtum und betrachtet ihn als Befreiung von hasserfüllter Arbeit und der Notwendigkeit, ein paar Cent zu zählen. Aber was eine solche Person tun wird, wenn sie ihr Geld verloren hat, ist ein Rätsel.

Sich mit wenig zufrieden zu geben, ist nach Ansicht vieler reicher Menschen ein Zeichen von Minderwertigkeit. Ein Mensch kann nicht glücklich sein, wenn er in Armut lebt. Es ist schlecht, arm zu sein – das liegt auf der Hand.

Niemand fragte, was die Armen selbst darüber dachten. Mittlerweile sind viele von ihnen glücklich und besitzen nicht einmal ein Hundertstel des Reichtums, ohne den das Leben manchen Menschen miserabel vorkommt. Und der Begriff der Armut ist recht flexibel. Für manche bedeutet Armut eine Wohnung, zwei Autos pro Familie, bequeme Möbel. Andere halten das Fehlen von zwanzig Villen auf Rubljowka für Armut. Das ist übertrieben, aber der Begriff der Armut kann unterschiedlich sein – eine Tatsache.

Kleine Freuden summieren sich zu großem Glück. Die Fähigkeit, sich mit wenig zufrieden zu geben, ein Wunder dort zu bemerken, wo andere vorbeigehen, ist viel wert.

Hinwendung zum Christentum

„Seien Sie großzügig, geben Sie sich mit wenig zufrieden“ – eine Aussage im Geiste der Gleichnisse und Geschichten des Evangeliums. Der Herr selbst sagte, dass die Reichen nicht in das Himmelreich eintreten würden. Er forderte seine Jünger auf, sich nicht an irdische Segnungen zu klammern und sich Sorgen um morgen zu machen. Jesus lehrte seine Anhänger ein einfacheres Leben, ohne Profitstreben, wie es in der modernen Sprache heißt. Der Morgen wird für sich selbst sorgen, aber es gibt Vögel, die sich mit wenig zufrieden geben. Sie bleiben nicht hungrig, denn der Herr speist sie.

Im Evangelium gibt es ein Gleichnis, das von einem reichen jungen Mann erzählt. Er wollte ein Jünger Christi werden, um ihm nachzufolgen. Als der junge Mann seine Entschlossenheit zum Ausdruck brachte, forderte Jesus ihn auf, seinen Besitz zu verkaufen, denn nur dann sei es möglich, Christus nachzufolgen. Der junge Mann war traurig, denn er war sehr reich und verließ den Erlöser. Es stellte sich heraus, dass Geld wertvoller war als der Herr.

Der Artikel ist kein Aufruf, alles wegzugeben und in der Hoffnung auf ein Wunder zu leben. Es gibt ein altes Sprichwort: Vertraue auf Gott, aber mache selbst keinen Fehler. Natürlich müssen die Menschen arbeiten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Aber auf die finanzielle Komponente muss man sich nicht einlassen; für einen gewissen Lebensstandard reicht es – Gott sei Dank.

Kinder und ihre Bedürfnisse

Sollten wir uns mit wenig zufrieden geben, wenn wir alle Möglichkeiten für ein besseres Leben haben? Manchmal kann dies nützlich sein, insbesondere für moderne Kinder.

Alle Eltern sind bestrebt, ihrem Kind das Beste zu geben. Die Aussicht, am Arbeitsplatz zu leben, ist nicht die angenehmste, aber sie macht vielen keine Angst, denn der Wunsch, die Bedürfnisse des Kindes zu befriedigen und ihm eine angenehme Kindheit zu ermöglichen, überwiegt alles andere. Die Eltern arbeiten, das Kind lebt im Überfluss, wächst aber wie eine Klette im Straßengraben. Da er auf sich allein gestellt ist, werden ihm die Gesellschaft seiner Mutter und seines Vaters und einfache Familienfreuden vorenthalten. Elternliebe und Aufmerksamkeit können durch keinen Luxus ersetzt werden.

Ein Kind muss mit wenig zufrieden sein, damit Mama und Papa genug Zeit für es haben. Zumindest ist es einfach notwendig, eine solche Fähigkeit zu vermitteln. Wenn ein Kind fluchend und empört eine weitere teure Sache verlangt, ist das für Eltern ein guter Grund, über seine Erziehung nachzudenken. Das Kind wächst verwöhnt auf, ist es nicht gewohnt, zurückgewiesen zu werden und manipuliert seine Familie, was zu hässlichen Szenen führt.

Kindergeld

Eine weitere drängende Frage für viele Familien: Lohnt es sich, einem Kind Geld zu geben? Dies liegt im Ermessen der Eltern; sie kennen ihren Nachwuchs besser als jeder andere. Das Problem ist nicht das Geld, sondern die Höhe des Konsums und die Sättigung damit. Wenn das, was es hat, für das Kind nicht ausreicht, beginnen Hysterien und Launen, ihm sollte das Taschengeld entzogen oder das Minimum gegeben werden. Lass ihn lernen, mit wenig zufrieden zu sein.

Glück ist einfach

Alle Religionen erwähnen die Notwendigkeit, einfach zu leben. Im Koran findet man zum Beispiel den Satz: „Gib dich mit wenig zufrieden, und du wirst nichts brauchen.“ Es erscheint unrealistisch, denn es ist unmöglich zu leben, sich von allem abzuschotten und nicht das Bedürfnis zu verspüren. Und wer möchte sich angesichts der modernen Fähigkeiten der Menschen mit dem Minimum zufrieden geben?

Wie oben erwähnt, liegt das Glück in den kleinen Dingen. Menschen, die vom Wunsch nach Reichtum besessen sind, haben einfach keine Zeit, dies zu bemerken. Das Leben vergeht, die Tage ähneln einander, im Inneren entsteht Leere und es gibt keine Freude über das verdiente Geld. Altersgrenzen werden überschritten, ein Mensch wird alt. Hier kommt das Erwachen, im Rückblick ist unser Held entsetzt. Sein ganzes Leben lang lief er irgendwohin, tat etwas, erreichte etwas und strebte nur danach, eine Belohnung mit knackigen Zetteln zu erhalten.

Mit Geld kann man keine glücklichen Momente im Leben kaufen. Neujahrsschnee wird nicht verkauft und Bäume werden nicht auf Bestellung damit geschmückt. Es lohnt sich, einen Blick auf die Neujahrsdekoration zu werfen, wenn alle Bäume und Dächer der Häuser weiß werden und ein Märchengefühl entsteht. Bisher wurde eine solche Natur, nur ohne mehrstöckige Gebäude, in Zeichentrickfilmen und Kindermärchen gezeigt. Manchmal muss man die Arbeit beiseite legen, aus dem Fenster schauen oder in den Garten gehen, um die Schönheit zu berühren.

Was verbirgt sich unter den Kleinigkeiten?

Mit wenig zufrieden sein, was bedeutet das? Sei glücklich mit dem, was du hast, sei dankbar für das, was du hast. Glücklich sein, ohne auf das Leben anderer Menschen zu blicken, sondern das eigene Leben zu schätzen und zu genießen.

Um zu lächeln und sich glücklich zu fühlen, braucht man ein wenig: einen warmen, sommerlichen und sonnigen Tag, einen Schmetterling auf einer Blume, einen Tropfen Morgentau, den Duft von frisch geschnittenem Heu, ein Glas frische Milch.

Menschen, die in Dörfern und Dörfern leben, wissen, wie man glücklich ist. Sie freuen sich über das, was sie haben, das Gefühl des Neids ist ihnen unbekannt und ihre Stellung im Leben kann die Stadtbewohner erfreuen. Von den Dorfbewohnern kann man in Sachen Lebenseinstellung viel lernen.

Abschluss

Mit wenig zufrieden zu sein oder nach Höhen zu streben, ist die persönliche Entscheidung des Menschen. Jeder hat seinen eigenen Weg, seine eigenen Lebensziele und Ziele.

Am Ende des Artikels möchte ich darauf hinweisen, dass die Fähigkeit, im hektischen Wettlauf um Vorteile rechtzeitig anzuhalten, sehr wichtig ist. Es kann der Tag kommen, an dem man es bereut, einfache Freuden vernachlässigt zu haben.

Die Gesundheit des alten Geistes wurde hauptsächlich durch die Einhaltung des Grundprinzips „Nichts im Übermaß“ aufrechterhalten. In allem maßvoll zu sein, sich an die goldene Mitte zu halten, in jedem Lebensbereich die „Mitte zwischen Extremen“ zu wählen – das ist eine universelle Regel, die sich stets von jedem leiten lässt, der von Besonnenheit und Tugend getrieben ist, der danach strebt um einen gesunden, ausgeglichenen Zustand von Geist und Körper aufrechtzuerhalten. Die Natur selbst hat für alles auf der Welt eine Grenze gesetzt, daher ist es notwendig, in allem Mäßigung zu beachten, sei es der Wunsch nach Schönheit oder der Durst nach Macht, der Dienst am Vaterland oder das Verlangen nach Luxus, Ernährung oder spiritueller Bewegung, Vergnügen oder Urteil. Es gibt keinen Bereich menschlichen Handelns, in dem nicht eines Tages Abstinenz erforderlich wäre. Jede körperliche oder geistige Bewegung schadet einem Menschen, wenn sie übertrieben wird. Daher wird Mäßigkeit als die wichtigste antike Tugend verehrt – es ist „die Fähigkeit, die durch die richtige Vernunft gesetzte Grenze nicht zu überschreiten“, die durch langfristige Selbsterziehung unter Bedingungen strenger Disziplin entwickelt wurde. Vernant bezeichnete es als „Tugend des Verbots“; es erfordert eine bewusste ständige Begrenzung verschiedener Triebe, Impulse und Bestrebungen. Dem Hang zum Exzess steht ein strenger und asketischer Lebensstil gegenüber. Die Verletzung festgelegter Grenzen ist eine Quelle unzähliger Probleme. So führt Exzess in politischen Angelegenheiten zu Ungerechtigkeit, und Mut, der sich zu blinder Furchtlosigkeit entwickelt, wird zur Ursache für sinnlosen Tod im Kampf. Und wenn im Kunsthandwerk das Missverhältnis zu Hässlichkeit führt, dann bringt die Verletzung der Proportionen in der großen Kunst des gesunden Lebens auch unerwünschte Früchte – Krankheiten aller Art. Dementsprechend unterliegen die menschlichen Bedürfnisse, Leidenschaften und Freuden vor allem aufgrund ihrer endlosen Vielfalt und Tendenz zu übermäßigem Wachstum einer Einschränkung. So diskutieren die Charaktere in Platons Dialog „Eryxius“ dieses Thema:

„...- Wann brauchen wir eine Vielzahl unterschiedlicher Dinge – wenn wir gesund oder wenn wir krank sind?

Wenn du krank bist.

Deshalb verspüren wir gerade dann, wenn wir uns am schlimmsten fühlen, die größte und stärkste Lust und das Bedürfnis nach körperlichen Freuden?

Das heißt, nach derselben Überlegung, dass sich ein Mensch dann am wohlsten fühlt, wenn er solche Dinge am wenigsten braucht ...“

Die Gesprächspartner kommen zu dem Schluss, dass es Menschen, die zu viele Lüste und Bedürfnisse haben, deutlich schlechter geht als denen, die sie gar nicht oder nur in geringsten Mengen haben. Es wird sogar argumentiert, dass dieser Position zufolge die reichsten Menschen, diejenigen, die über enormes Vermögen verfügen, die Menschen zu sein scheinen, denen es am schlechtesten geht, da sie die meisten verschiedenen Dinge benötigen. Kurz gesagt, Luxus wird als Indikator für schlechte Gesundheit bewertet. Vielfalt, Pracht und äußerer Glanz sind Indikatoren für psychisches Befinden, während Gesundheit auf Selbstbeherrschung und Selbstdisziplin beruht. Mangel vermeiden, ohne sich übermäßigen Luxus anzueignen – das ist die subtile Kunst eines gesunden und maßvollen Daseins, ähnlich der Kunst eines Seiltänzers, der geschickt das Gleichgewicht hält. Mäßigung wird von Platon als „das Mittel zwischen Übermaß und Mangel“ interpretiert, und um immer an diesem Mittel festzuhalten, ist ein besonderes System der Selbstbeherrschung und Selbsterziehung notwendig, dank dem das Leben eines Menschen zur Kunst wird. Nach Platon ist ein gemäßigter Mensch jemand, der gemäßigte Leidenschaften hat, Begierden zähmt und in der Lage ist, auf Vergnügen zu verzichten.

Ähnliche Ansichten vertrat Epikur, ein Philosoph, der weit von strenger Askese entfernt war und das Vergnügen zum zentralen Konzept seiner Philosophie machte. Epikur betrachtete das Leiden als Maßstab allen Guten, das die Natur unserer Vorlieben und Vermeidungen bestimmt, und er sah das ultimative Ziel im Vergnügen. Allerdings bedeutet Vergnügen nach Epikur nicht Ausschweifung und Sinnlichkeit, sondern vor allem Freiheit von Leiden und Aufruhr der Seele. Körperliche Gesundheit sollte immer mit geistiger Gelassenheit verbunden sein. Eine klare Abstufung der Wünsche, die Identifizierung von müßigen, natürlichen und notwendigen Wünschen sowie die auf einer solchen Auswahl basierende Abstinenz ermöglichen es, Seelenfrieden zu finden. Alle Wünsche, deren Nichtbefriedigung nicht zu Schmerz und Leid führt, sind nicht notwendig. Epikur bietet sogar eine Möglichkeit, solche Wünsche zu überwinden: Der Impuls zu ihnen kann leicht zerstreut werden, indem das Objekt der Begierde als schwer erreichbar oder schädlich dargestellt wird [ebd.]. Das relative Gewicht bestimmter Wünsche sowie der Nutzen oder Schaden, der mit jedem Vergnügen verbunden ist, sollten durch Vernunft bestimmt werden. Epikur glaubte, dass pures Vergnügen ohne das Studium der Natur nicht zu erlangen sei. Wissen setzt die natürlichen Grenzen der Existenz und die darauf basierende Vernunft begrenzt Wünsche. Eine Person, die die Grundursachen aller Dinge kennt und mit Klugheit ausgestattet ist, wird immer Exzesse vermeiden, denn sie widersprechen der Vernunft. Alles Übermäßige entsteht aus Begierden und Leidenschaften, die den Geist verblenden und das Fleisch überwältigen. „Für das Fleisch“, schreibt Epikur, „müssen sich die Freuden bis ins Unendliche erstrecken, und die für solche Freuden erforderliche Zeit ist unendlich.“ Und nachdem das Denken die Grenzen und das ultimative Ziel des Fleisches verstanden und die Ängste vor der Ewigkeit zerstreut hat, führt es bereits zum vollkommenen Leben und braucht keine endlose Zeit. Gleichzeitig scheut das Denken die Freuden nicht und verhält sich beim Verlassen des Lebens nicht so, als fehle ihm noch etwas zum Glück“ [ebd.]. Wahres Verständnis setzt zunächst einmal die Zufriedenheit mit dem zur Verfügung stehenden Geld voraus. Nur eine vernünftige Regulierung von Wünschen und Impulsen, die innerhalb ihrer angemessenen Grenzen bleibt, gewährleistet Gesundheit, die die Epikureer als völlige Zufriedenheit definieren, vorausgesetzt, dass alle Bedürfnisse mäßig befriedigt werden. Das epikureische Grundgebot eines gesunden Menschen lautet: „Gib dich mit wenig zufrieden und vermeide Exzesse“ [ebd.].

Für einen Menschen der alten Kultur verliert Vergnügen, das über das Maß hinausgeht, seinen Wert. „Je seltener die Freuden, desto angenehmer sind sie“, glaubte Epictetus; Ihm gehört auch der Aphorismus: „Die angenehmsten Dinge können zu den unangenehmsten werden, man muss nur über die Grenzen hinausgehen.“ Die Stoiker betrachteten den grenzenlosen Durst nach Vergnügen als Verderbtheit, eine Perversion der menschlichen Natur und verglichen maßloses Vergnügen mit dem Abgrund. Seneca schrieb: „Jeder Verfechter der Tugend vermittelt die Vorstellung vom Adel seines Charakters, aber der Sensualist gilt als machtloser, willensschwacher Degenerierter, der zu allen möglichen bösen Dingen fähig ist, es sei denn, jemand lehrt ihn, strikt zu unterscheiden.“ zwischen auf natürliche Bedürfnisse beschränkten Freuden und jenen unermesslichen Exzessen an Freuden, die den Menschen in den Abgrund ziehen und deren Leidenschaft umso unersättlicher wird, je mehr sie befriedigt wird.“ Die Stoiker betrachteten den idealen Geisteszustand, den man immer erreichen sollte, als einen Zustand gesunder Mäßigung – Ataraxie. Das Gegenteil von Begeisterung, dieser übermäßigen und schmerzhaften Manifestation von Gefühlen, Ataraxie bedeutet völligen Gleichmut und extreme Askese; Auch ästhetische Genüsse sind ihr fremd. Der klügste Vertreter der Ataraxie, Epictetus, lehrte Folgendes: „Dekorieren Sie Ihr Haus nicht mit Bildern oder Gemälden – lassen Sie die Mäßigung, die darin herrscht, als Dekoration dienen.“ Ersteres ist der Seele fremd und streichelt nur für eine Weile die Augen, während letzteres sich daran gewöhnt hat, unvergänglich, eine ewige Dekoration des Hauses.“

Die praktische Anwendung des universellen Prinzips der Mäßigung beschränkt sich jedoch keineswegs auf die vernünftige Zurückhaltung von Wünschen und die Eindämmung von Begierden; Auch in gesellschaftlich sinnvollen Angelegenheiten sind Zurückhaltung und Augenmaß gefragt. So sollte beispielsweise der auf dem Schlachtfeld gezeigte militärische Mut nicht grenzenlos sein und den Punkt der Raserei erreichen. Das Schlimmste ist die absolute Furchtlosigkeit, weil sie Grenzen nicht kennt. Laut Vernant manifestiert sich die Tapferkeit des alten Kriegers vor allem im gesunden Menschenverstand, völliger Selbstbeherrschung und Unterwerfung unter allgemeine Disziplin. Die Hauptsache ist, nicht der Wut nachzugeben, sondern instinktive Impulse zu zügeln, die Fassung zu bewahren und die allgemeine Ordnung der Einheit nicht zu stören [ebd.]. Egal wie hoch der Wert von Mut ist, er nimmt sehr unschöne, schmerzhafte Formen an, wenn er über seine Grenzen hinausgeht. Wie Mut haben auch Weisheit und Tugend ihre eigenen, klar definierten Grenzen. Diese Idee kommt in einem der „Briefe“ des Horaz zum Ausdruck: „Und ein weiser Mann kann als Verrückter und ein gerechter Mann als ungerecht bezeichnet werden, wenn sein Verlangen nach Tugend alle Maßen übersteigt.“ Montaigne kommentiert diese Aussage in seinen „Essays“ (Kapitel 30, „Über Mäßigung“) und kommt zu dem Schluss: „Man kann die Tugend zu sehr lieben und aus Eifersucht auf Gerechtigkeit bis zum Äußersten gehen.“ Allerdings hatte Seneca in dieser Angelegenheit eine etwas andere Meinung: „Übermäßiges Vergnügen ist schädlich, aber in der Tugend kann man keine Angst vor Maßlosigkeit haben, da es selbst einen Sinn für Proportionen enthält.“ Und was unter seiner eigenen Größe leidet, ist nicht gut.“

Dasselbe Prinzip der Mäßigung erstreckt sich auch auf den Bereich des politischen Lebens und gewährleistet sowohl das soziale als auch das geistige Gleichgewicht der Machthaber. Die Geschichte der Antike selbst lieferte ein klares Beispiel dafür, wie Maßlosigkeit, die sich in einem Streben des menschlichen Geistes wie dem Willen zur Macht manifestiert, zu Geisteskrankheit, Wahnsinn und Tod führt. Ein solches Beispiel ist das Schicksal des römischen Kaisers Caligula, dessen ungezügelte Leidenschaften ihn zum völligen Zusammenbruch und einem unrühmlichen Ende trieben und den späteren römischen Stoikern als Denkanstoß dienten. Caligula, dessen Wut und Völlerei ein ganzes Reich ruinierten, kann als Symbol für Exzess dienen, der an Wahnsinn grenzt. Bedingungslose, uneingeschränkte Macht über Menschen verwandelte sich für ihn in eine Geisteskrankheit. W. Durant schrieb bei der Analyse der halblegendären Biographie von Caligula und unter Bezugnahme auf die Stoiker: „Psychische Gesundheit braucht ebenso wie die Regierung Kontrollen und Gegengewichte; Kein Sterblicher kann allmächtig sein und dabei geistig gesund bleiben.“

Der gleichen Logik folgend betrachteten die alten Ärzte intensive, allumfassende Liebe als eine Art Krankheit. So erhaben dieses Gefühl auch sein mag, seine Unermesslichkeit und seine blendende Leidenschaft machen es schädlich und schädlich. Ein Mensch, der wie ein Kranker unter intensiver Liebe leidet, muss so schnell wie möglich geheilt werden, diesen Angriff überwinden und das innere Gleichgewicht wiederherstellen. Die gleiche Einschränkung gilt für die Liebe zur Weisheit – im Bereich des Philosophierens ist es notwendig, regelmäßig die Regel der „Epoche“ anzuwenden – den Verzicht auf unzureichend begründete Urteile. Durch Befolgen dieser Regel vermeidet der wissende Geist Wahnvorstellungen und bleibt innerhalb der Grenzen der Vernunft. Die griechischen Weisen waren nicht nur für ihre Beredsamkeit berühmt, sondern auch für ihre Bescheidenheit und Zurückhaltung („Ich weiß nur, dass ich nichts weiß“). Sie sollten auch im edlen Anliegen der Stärkung Ihrer Gesundheit maßvoll sein.

Eine interessante Debatte zu diesem Thema entbrennt in Platons Dialog „Rivalen“. Einer der Charaktere im Dialog behauptet, dass ein gesunder Zustand des Körpers durch große Anstrengung erreicht wird: „Mensch“ kann ohne große Anstrengung nicht stark werden und sich gut fühlen. Dann kommt ein erfahrenerer Turnliebhaber ins Gespräch, der dieser Aussage vehement widerspricht und erklärt, dass es nicht viel oder wenig Arbeit ist, die den Körper der Menschen gesund und stark macht, sondern nur mäßige. Nur mäßige Bewegung sorgt dafür, dass man sich gut fühlt. Nach einer kurzen Auseinandersetzung mit der Problematik der Ernährung, die auch nur dann sinnvoll und gesund sein kann, wenn sie in Maßen praktiziert wird, konzentrieren sich die Diskussionsteilnehmer auf Aktivitäten, die der Seele gut tun. Daraus folgt die Schlussfolgerung, dass Wissenschaften den Menschen auch in Maßen und nicht in großen Mengen nützen; Ein weiser Mensch wird in Maßen davon essen. Übermäßige Begeisterung für eine der Wissenschaften beeinträchtigt den Erwerb umfassenderer Kenntnisse und erschwert das Philosophieren, da sie das Denken einseitig macht. Mittlerweile ist das Philosophieren, das ein ganzheitliches Bild des Universums vermittelt und stets mit Augenmaß verbunden ist, die nützlichste Tätigkeit zur Aufrechterhaltung eines gesunden Geisteszustandes.

Diese antike Ideologie der Abstinenz und Selbstbeherrschung, die, wie Vernant zeigte, eine bedeutende Rolle beim Ausgleich der treibenden Kräfte des gesellschaftlichen Lebens in der Polis spielte, basierte auf den höchsten kosmologischen Gesetzen, nach denen der antike griechische Kosmos existierte. Die in der antiken Philosophie postulierte Ordnung der Natur erlaubte nicht, dass ein Element oder ein Teil der Welt ein anderes dominierte. Das Gesetz und Maß, das die Struktur des Kosmos bestimmte, unterstützte hier die Gleichheit und Symmetrie der Kräfte, die sich auf individueller Ebene in einem Zustand des inneren Gleichgewichts ausdrückte. Laut Anaxagoras wird die Welt von der höchsten „Gerechtigkeit“ (Dike) regiert, die „zur bestimmten Zeit“ alle Dinge dazu zwingt, gegeneinander Vergeltung für ihre „Ungerechtigkeit“ zu üben, d angemessenes Maß. Heraklit war überzeugt, dass „die Sonne ihr Maß nicht überschreiten wird, sonst werden ihn die Erinyen, Dikes Assistent, überholen“ [ebd., S. 217]. Vor diesem Hintergrund wird Krankheit als eine einzigartige Form der „Rache“ für Exzesse betrachtet, als eine Strafe, die der Oberste Richter über einen Menschen verhängt. Übermaß führt dazu, dass eines der Elemente der menschlichen Natur seine „Kräfte“ überschreitet und zu funktionieren beginnt, indem es andere Elemente zum Nachteil des Ganzen unterdrückt, und dies widerspricht der Natur der Dinge. Solch ein Widerstand gegen die Naturgesetze muss mit dem Verlust der Gesundheit und dem Erwerb verschiedener Krankheiten bezahlt werden. Deshalb wies Juvenal Postumus an: „Lebe bescheiden, kümmere dich um deinen Garten, begehre genau so viel, wie Hunger und Durst, Hitze und Kälte dir diktieren; Lerne Mitgefühl, sei freundlich zu Kindern, lass einen gesunden Geist in deinem gesunden Körper sein (mens sana in corpore sano).“

Das zweite Grundprinzip der Heilung wurde von uns als „Selbstfürsorge“ formuliert. Um dieses Prinzip zu bezeichnen, haben wir den Titel der großartigen Monographie von Michel Foucault verwendet, die den dritten Band seiner Geschichte der Sexualität darstellt. In seinem neuesten Werk mit dem Titel „Die Sorge um das Selbst“ (insbesondere im Kapitel „Die Kultur des Selbst“) liefert Foucault eine sorgfältige und tiefgehende Analyse der von uns angesprochenen Themen; Er erforscht „den Aufschwung des römisch-hellenistischen Individualismus, der den „privaten“ Aspekten der Existenz, dem persönlichen Verhalten und der Aufmerksamkeit für sich selbst zunehmende Bedeutung beimisst.“ Der Autor führt das Konzept der „Kultur des Selbst“ ein – wir sprechen von einer Kultur, „in der die inneren Verbindungen zu sich selbst gestärkt und überbewertet wurden und die Bedeutung der Einstellung zu sich selbst erhöht wurde“ [ebd., S. 51]. Selbstkultur basiert auf dem Prinzip der Selbstfürsorge, dem die Kunst des Daseins in ihren verschiedenen Formen untergeordnet ist. „Die Sichtweise, nach der ein Mensch mit aller Kraft „für sich selbst sorgen“ muss“, schreibt Foucault, „ist im Wesentlichen ein sehr altes Motiv der griechischen Kultur. Als weit verbreiteter Imperativ taucht diese Idee schon sehr früh auf“ [ebd., S. 51]. Die größte Verbreitung und den größten Einfluss erlangte es jedoch in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära. Damals erreichte die alte „Kultur des Selbst“ ihren Höhepunkt. Die Kristallisation dieses Musters erfolgte an der Schnittstelle zweier großer Traditionen, von denen eine auf die Blütezeit der antiken Weisheit zurückgeht, als die wichtigste spirituelle Leitlinie die Inschrift war, die den Delphin-Tempel schmückte: „Erkenne dich selbst“; und das andere stand in direktem Zusammenhang mit der christlichen Lehre und der Sorge um die Erlösung der Seele.

Seien Sie sich ständig Ihres Geisteszustandes bewusst, regulieren Sie ihn und halten Sie die innere Ordnung sinnvoll aufrecht; sich an ein strenges Regime halten, das einen gesunden und gemäßigten Lebensstil darstellt; Lassen Sie sich einer unvoreingenommenen Analyse unterziehen und bewerten Sie Ihre Erfahrungen, Aussagen, Handlungen sowie die Gründe, die dazu geführt haben, nüchtern; schließlich immer, trotz der Beschäftigung mit öffentlichen Angelegenheiten, Muße zur Selbstverbesserung finden – das sind einige der Bestimmungen, auf die sich eine kurze These erweitern lässt, die zu Zenos Hauptanweisung an seine Schüler wurde: „Kümmere dich um deine Seele“ [ ebd., S. 54]. Diese Regel muss von allen Menschen gleichermaßen beachtet werden. Damit muss man beginnen, denn nur durch die Befolgung dieses ersten Prinzips kann jeder seine Gesundheit bewahren, ohne die kein Unterfangen zum Ziel führt. „Wer im Wohlstand leben will, muss sein ganzes Leben damit verbringen, für sich selbst zu sorgen“, verkündete er im 1. Jahrhundert n. Chr. e. Musonius Rufus, zitiert in Plutarchs Abhandlung „Über die Unterdrückung des Zorns“.

Der größte Vertreter dieses Prinzips dürfte zweifellos Sokrates sein. Foucault nennt Sokrates „den Lehrer der Selbstfürsorge“ und zeigt, wie sein philosophisches Denken als Grundlage für spätere Praktiken und Lebensstile diente, die den Kern der antiken „Kultur des Selbst“ bildeten. Insbesondere im berühmten platonischen Dialog „Alkibiades“ fungiert Sokrates als eine Art Prediger des Grundprinzips des Lebens, auf sich selbst zu achten, und erklärt dem ehrgeizigen jungen Mann, dass sein Wunsch nach Macht und Einfluss in der Stadtgemeinschaft unzeitgemäß und unzeitgemäß sei arrogant; Zuallererst muss er auf sich selbst aufpassen, und zwar sofort, solange er noch jung ist. Und in der Apologie klingt das Thema der Fürsorge für die eigene Seele wie das Lebenscredo von Sokrates, und er definiert seine Mission so: Gott wies ihn an, die Menschen daran zu erinnern, dass sie für sich selbst sorgen sollten – nicht für Reichtum und Ehre, sondern für ihre Seele.

Konsonante Ideen finden sich auch in den „Gesprächen“ von Epictetus, der den Menschen als ein freies und rationales Wesen definierte, das sich der Fürsorge für sich selbst widmete. Wenn alle anderen Lebewesen „alles Notwendige für den Körper“ bereithalten, da sie „nicht um ihrer selbst willen, sondern zum Dienst“ geschaffen wurden, dann ist der Mensch autark und frei und muss daher für sich selbst sorgen. Es gefiel Gott, den Menschen mit Vernunft auszustatten und ihm die Möglichkeit zu geben, frei über sich selbst zu verfügen. Für sich selbst zu sorgen ist nicht nur der Vorteil eines freien Menschen, sondern auch seine edle Pflicht. „Gott gab dir eine andere Gestalt als Phidias der marmornen Athene mit der bewegungslosen und geflügelten Siegeshand in ihrer stets ausgestreckten Hand“, lehrte Epiktet. „Zeus hat dich nicht nur erschaffen, sondern dich auch dir allein anvertraut und anvertraut.“ Foucault kommentiert diese Passage wie folgt: „Für Epictetus ist die Selbstfürsorge also ein Privileg und eine Pflicht, ein Geschenk und eine Verpflichtung; es gibt uns Freiheit und zwingt uns, uns selbst als Subjekt all unserer Aktivitäten zu akzeptieren.“

Und in einem von Senecas „Moral Letters“ wird eine ähnliche Idee mit einer poetischen Metapher vermittelt: „So wie die Reinheit eines wolkenlosen Himmels, funkelnd und ungetrübt, nicht heller strahlen kann, so kann ein Mensch, dem die Seele und der Körper am Herzen liegen, und.“ Er sieht in beiden die Quellen seines Guten und gelangt zu einem vollkommenen Zustand, zur Erfüllung aller Gebete, wenn in seiner Seele kein Sturm und in seinem Körper kein Schmerz ist“ [ebd., S. 54]. Darüber hinaus sollte betont werden, dass Selbstfürsorge, die zu spiritueller Vollkommenheit führt, keine ausschließlich elitäre Beschäftigung der Elite (Aristokraten des Geistes) ist, die über die Fähigkeiten einfacher, ungebildeter Naturen hinausgeht; Im Gegenteil, jeder kann und sollte diese Praxis beherrschen, unabhängig von seinem Bildungsniveau, genauso wie jeder lernen muss, seinen Körper sauber und ordentlich zu halten. Darum wundert sich Apuleius in seiner Abhandlung „Über die Göttlichkeit des Sokrates“, dass seine Zeitgenossen der eigenen Seele so ablehnend gegenüberstehen: „Jeder will das beste Leben führen, jeder weiß, dass es kein anderes Lebensorgan außer dem gibt.“ Seele, aber niemand kultiviert sie. Aber wer scharf sehen möchte, muss auf die Augen achten, mit denen er sieht, oder wer schnell laufen will, muss auf seine Beine achten, die zum Laufen bestimmt sind. Und so – mit allen Körperteilen, um die sich jeder nach seinen Vorlieben kümmert. Jeder sieht dies klar und ohne Schwierigkeiten; Deshalb werde ich nicht müde, mich mit berechtigtem Erstaunen zu fragen: Warum verbessern sie ihre Seele nicht auf ähnliche Weise mit Hilfe der Vernunft?“ [ebd., S. 53].

Das Konzept der „Selbstfürsorge“ beschränkt sich nicht nur auf die allgemeine Einstellung des Subjekts zu seinem körperlichen und geistigen Wohlbefinden, sondern setzt auch die „Arbeit an sich selbst“ als ein klar definiertes System täglicher Übungen und kontinuierlicher „Selbstbildung“ voraus. Es ist notwendig, das durch Bildung und Erziehung Erworbene auf jede erdenkliche Weise weiterzuentwickeln und zu verbessern. Wenn in der Kindheit und Jugend die Sorge um die harmonische Entwicklung eines Menschen seinen Erziehern und Mentoren anvertraut wurde, muss sich jeder nach Erreichen der Reife weiterhin selbstständig verbessern und weiterbilden, auch wenn er im Falle von a manchmal auf die Hilfe von Ärzten zurückgreift schwere Krankheit oder auf den Rat eines Philosophen in kontroversen Fragen der Welterkenntnis. Über sich selbst nachzudenken ist eine viel produktivere Aktivität, als Zeit damit zu verschwenden, über die Handlungen und Aussagen anderer Menschen nachzudenken. Darin liegt nichts von Narzissmus oder fruchtlosem Narzissmus, sondern vielmehr eine besondere Stimmung, tiefe Konzentration und Ausrichtung des Geistes auf die notwendigen intrapersonalen Transformationen. Diese extreme spirituelle Konzentration wurde von Marcus Aurelius gefordert, der schrieb: „Verschwende nicht den Rest deines Lebens damit, an andere zu denken, es sei denn, es geht um etwas allgemein Nützliches.“ Denn wenn man darüber nachdenkt, wer was tut und warum er es tut, wer was sagt, was plant und unternimmt, übersieht man noch etwas anderes: All das lenkt von den Sorgen um den eigenen Leitsatz ab.“ Laut Marcus Aurelius ist ein Mensch, der danach strebt, ein „Helfer der Götter“ zu sein, „ausschließlich mit seinen persönlichen Angelegenheiten beschäftigt, und der ständige Gegenstand seiner Gedanken ist das Los, das ihm durch die Struktur des Ganzen bereitet wird.“ Er strebt danach, das erste zur Vollendung zu bringen, und was das zweite betrifft, vertraut er fest auf seine Güte“ [ebd.].

Vor diesem Hintergrund ist die Frage der Gesundheit und des Wohlbefindens des Menschen erstens „eine persönliche Angelegenheit jedes Einzelnen“ und zweitens eine Frage guter Erziehung und sorgfältiger Selbsterziehung. Platon argumentierte in der Republik sogar, dass die Notwendigkeit, ärztliche Hilfe in Anspruch zu nehmen, an sich schon beschämend sei, ebenso wie die Notwendigkeit, die Hilfe von Richtern in Anspruch zu nehmen: eine Person, die nicht in der Lage ist, sich selbstständig um ihre Gesundheit zu kümmern, ebenso wie jemand, der nicht in der Lage ist, sich in Gerechtigkeitsfragen selbst zurechtzufinden, blamiert er sich selbst. Der Bedarf an qualifizierten Ärzten und Richtern ist ein Beweis für die schlechte Bildung und Zügellosigkeit der Bürger, die größte Schande für sie [ebd.].

Heilung im antiken Verständnis kann also nicht auf die Beseitigung einzelner Leiden oder auf die Stärkung einzelner Teile des menschlichen Körpers reduziert werden. Unter Wellness versteht man eine ständige und umfassende Selbstfürsorge, die einen streng definierten Lebensstil bildet, der auf voller Verantwortung, Mäßigung und Selbstverbesserung basiert. Mäßigung und Selbstfürsorge sind Prinzipien, die eng miteinander verbunden sind: Auf sich selbst aufzupassen bedeutet, immer maßvoll zu sein und Mäßigung zu wahren. Das eine ist ohne das andere nicht möglich, denn eine gesunde Existenz setzt die Integrität und Durchdringung aller Komponenten der Gesundheit voraus.

Alte Heilmethoden

In den vorherigen Kapiteln haben wir versucht, die Besonderheiten des alten Gesundheitsstandards zu skizzieren. Wir haben versucht, verschiedene Definitionen und Ideen zu verallgemeinern und sie in einem einzigen Konzept zusammenzufassen, das die notwendigen Gesundheitsbedingungen, spezifische Merkmale einer gesunden Persönlichkeit und Prinzipien der Gesundheitsverbesserung hervorhebt. Gleichzeitig ist es offensichtlich, dass jedes „Gesundheitskonzept“ bestimmte Arten seiner Anwendung in der sozialen Praxis voraussetzt und als Grundlage für eine Vielzahl gesundheitsfördernder Techniken dient. Referenzideen enthalten die notwendigen Bewertungskriterien und die Prinzipien der Gesundheitsförderung werden in speziellen (sowohl sozialen als auch individuellen) Aktivitäten zur Verbesserung der Gesundheit umgesetzt. Wir nennen solche Ereignisse oder Praktiken „Wege zur Heilung“.

Wie bereits erwähnt, verwenden wir den Begriff „Gesundheitsverbesserung“ nicht im alltäglichen (engen) Sinne; darauf kommt es nicht an Prävention (Prophylaxe) bestimmte Krankheiten bzw Stärkung des Körpers mit der Bedrohung aller möglichen Krankheiten konfrontiert. Wenn Heilung „Wiederherstellung verlorener Integrität“ ist, dann Erholung , dementsprechend sollte als betrachtet werden systematische Bereitstellung Das Integrität ; Daher nähern sich die von uns besprochenen alten Heilpraktiken nicht nur der alten Medizin an und verschmelzen sogar mit ihr, sondern auch mit dem traditionellen Bildungssystem, das auf die Bildung einer ganzheitlichen und harmonischen Persönlichkeit abzielt.

Um jedoch zu verstehen, wie eine bestimmte Kultur das innere Gleichgewicht aufrechterhält und die Integrität gewährleistet, ist es auch notwendig, die mentalen und soziokulturellen Faktoren klar zu verstehen, die die Integrität und psychische Gesundheit von Vertretern einer bestimmten Kultur direkt gefährden.

Es kann davon ausgegangen werden, dass der Gesundheitsbegriff zur wirksamen Lösung spezifischer Probleme beitragen soll, die die Kultur, in der sich dieser Begriff entwickelt hat, kennzeichnen. Dies gilt auch für die Antike. Der antike Geist neigte zunächst nicht nur zum Philosophieren und zur Selbstbeherrschung; In seinen Tiefen lauerte eine gefährliche Veranlagung zu äußerst schlimmen Schmerzerlebnissen, die schnell die Macht über die Seele erlangte. In der dionysischen Religion mit ihrer wilden orgiastischen Anbetung wurden diese Erfahrungen in ihrer ganzen Kraft und Vollständigkeit verkörpert. Die Harmonie philosophischer Konstruktionen und die Unantastbarkeit ethischer Prinzipien kompensierten die Spontaneität der dunklen, ungezügelten Leidenschaften, die durch die ekstatischen dionysischen Kulte geweckt wurden. Sogar F. Nietzsche glaubte, dass die griechische Seele „die Ängste und Schrecken des Daseins“ kannte, und seine Weltanschauung zeichnete sich durch eine zutiefst melancholische Stimmung aus. Aus diesem Grund entwickelte die antike Kultur spezielle Mechanismen zur sozialen, religiösen und psychophysischen Regulierung des geistigen und moralischen Lebens der Gesellschaft. Diese Regulatoren, die als eine Art Gegengewicht zum orgiastischen Getümmel der dionysischen Gottesdienste dienten und für das prekäre seelische Gleichgewicht sorgten, bildeten nach und nach ein einzigartiges Heilsystem.

Reinigungsritual als religiöse Heilpraxis. Untersuchungen zeigen, dass das Problem der Heilung (oder Reinigung von „Verunreinigung“) der individuellen Seele in der antiken Kultur nicht nur gesellschaftliche, sondern auch tiefe religiöse Bedeutung erlangte. Aus den Werken von Friedrich Nietzsche („Die Geburt der Tragödie“) und Wjatscheslaw Iwanow („Dionysos und Proto-Dionysianismus“) erfahren wir, dass „ein charakteristisches Merkmal der hellenischen Religion ihre ursprüngliche und universelle Durchdringung in Ritualen und Mythen vom Anfang an ist.“ von Pathos.“ Die Götter des griechischen Pantheons waren humanoid und daher starken Affekten (Leidenschaften) unterworfen, während die religiöse Erfahrung, die die Einheit mit der Gottheit voraussetzte, zwangsläufig einen Moment der Verflechtung zwischen dem Diener und dem leidenden Gott beinhaltete, der sich in extrem gesteigerten Gefühlen äußerte , Aufregung oder ein besonderes Erlebnis von Pathos. Die aufdringliche Kommunikation mit Gott führte zu Verwirrung, Besessenheit, „heiligem Delirium“ und geistiger Infektion und versetzte große Gruppen von Menschen in einen schmerzhaften ekstatischen Zustand. Wie A.F. Losev feststellte, war die griechische Weltanschauung ihrem Wesen nach tragisch; Darin stand dem Kosmos (Weltordnung) immer Chaos (Verunreinigung) gegenüber, den olympischen Göttern standen Untergrundgötter (chthonisch) gegenüber und die Harmonie des „universellen Ganzen“ war ständig durch Zwietracht, Tod oder Entweihung bedroht. Die dem antiken Weltbild innewohnende Polarisierung spiegelte sich im Dualismus der religiösen Grundprinzipien und der entsprechenden universalen Prinzipien wider: Dionysisch und Apollinisch. Die Spontaneität von Leidenschaften und Leiden wurde mit Dionysos identifiziert, während Apollo die Ordnung und Einheit der Welt verkörperte. Das dionysische Prinzip erwachte in der alten Seele immer wieder und störte den „apollonischen Schlaf“; Sein Ausdruck war Pathos, die höchste Intensität der Leidenschaften, die die einzelne Seele über die ihr zugewiesenen Grenzen hinaus in die Sphäre des Unermesslichen, Schmerzhaften und Verhängnisvollen führte.

Ein solcher religiöser Dualismus bestimmte die psychologische Spezifität religiöser Erfahrungen, die für die Antike charakteristisch sind. „Um die Religion der Leidenschaften und ihr Aufblühen in der Tragödie psychologisch zu verstehen, ist es notwendig, die allgemeine „erbärmliche“ (in den Worten von Aristoteles) Struktur der alten Seele zu spüren, deren erhöhte Beeinflussbarkeit die Quelle schmerzhafter Reaktionen auf was war wurde wahrgenommen und melancholische Konzentration als Hauptton des Seelenlebens“, schrieb Wjatscheslaw Iwanow. Es ist offensichtlich, dass eine solche Veranlagung, die ursprünglich der antiken Seele innewohnte, eine besondere Form des religiösen Ausdrucks erforderte, die die Umwandlung ungezügelter Leidenschaften, die Befreiung der Seele von Aufruhr und ihre Reinigung gewährleisten würde. Diese Form des Ausdrucks religiöser Erfahrungen war ein Reinigungsritual, durch das destruktives Pathos überwunden und das verlorene Gleichgewicht in der Seele wiederhergestellt wurde. Vyacheslav Ivanov schrieb in diesem Zusammenhang über ein „System der Reinigung“, das in Kathartika und Telestika unterteilt war und darauf abzielte, „Pathos harmonisch in den allgemeinen Zusammenhang des religiösen Lebens einzuführen und die ihm innewohnende chthonische „Verunreinigung“ (Miasma) im Gesicht zu beseitigen der himmlischen Götter.“

Das antike Reinigungsritual war jedoch nicht nur eine Form der Harmonisierung religiöser Erfahrungen; Die Idee der Reinigung bezog sich nicht weniger auf den Bereich rein psychologischer Phänomene und deutete auf die Transformation schmerzhafter Geisteszustände hin. Wie J.P. Vernant betont, waren es Reinigungsrituale sowie Musik, eine besondere Art von Gesängen und Tänzen, die in der Antike als wichtigstes Mittel dienten, um die leidende Seele wieder in einen Zustand des Friedens, der Besonnenheit und der Selbstbeherrschung zu versetzen. In diesem Zusammenhang ähnelt die Überwindung von Pathos der Überwindung einer Geisteskrankheit. Gegensätze wie „Befleckung – Reinigung“, „Besessenheit – Heilung“, „Wahnsinn – Gesundheit“ waren nahezu gleichwertig und spiegelten die Originalität dieses religiösen Systems wider, das sich ganz spezifische „psychotherapeutische“ Aufgaben stellte. Dieser Umstand lässt uns das Reinigungsritual als eine besondere Heiltechnik betrachten, die unter den Bedingungen der rituellen Praxis entstanden ist. Dies ist ein besonderer „kathartischer“ Weg, der die leidende Seele zur Befreiung von destruktiven Affekten, zur Selbstbeherrschung und zur inneren Kohärenz führt, ohne die geistige Gesundheit im alten Sinne unmöglich ist. Betrachten wir das kathartische System genauer, das die Besonderheiten der alten Herangehensweise an das Problem der Heilung widerspiegelt.

Kathartisch. Um das alte System der Heilung einer leidenden (d. h. für Pathos anfälligen) Seele besser zu verstehen, ist es notwendig, das Schlüsselkonzept der „Katharsis“ (wörtlich „Reinigung“) gesondert zu betrachten. Es drückt am besten die alte Idee des spirituellen und weltlichen Dramas der Erlösung aus, dessen Ergebnis als Wiederherstellung einer gebrochenen ersten Ordnung sowohl in der Welt als auch in der individuellen Seele angesehen wurde, als eine gewünschte Befreiung von Chaos und Schmutz und ihre „psychologischen Analogien“ – Pathos, Aufregung, ungezügelte Leidenschaften. Die Idee der „Katharsis“ hat eine ganz bestimmte psychologische Bedeutung; Es spiegelt eine besondere Erfahrung wider, die mit der Überwindung der chaotischen Geistesbewegungen, die den Einzelnen überwältigen, und mit der Rückkehr zu einem „glückseligen“ Zustand innerer Harmonie, Frieden und Selbstbeherrschung verbunden ist. „Katharsis“ impliziert immer „Pathos“ (Pathos – Aufregung, Leiden; daher Pathologie). Diese beiden Konzepte beziehen sich aufeinander als Beginn und Abschluss eines einzelnen Reinigungsprozesses und können mit Momenten der Verschlimmerung von Krankheit und Genesung verglichen werden. Die Dynamik des kathartischen Prozesses implizierte einen Übergang von der Erfahrung geistiger Erregung zu ihrer beruhigenden Auflösung.

Um den dieser Praxis innewohnenden psychologischen Mechanismus besser zu verdeutlichen, vergleichen wir die Definitionen von Pathos und Katharsis. Aristoteles definierte in seiner Poetik Pathos als „eine Handlung, die Tod oder Schmerz verursacht“. „Jede starke emotionale Störung, die zu einer Katastrophe, zum Beispiel zu einem Verbrechen, führt, die durch die eine oder andere tragische Situation, zum Beispiel Schuld, Schulden, Vergeltung usw., verursacht wird, ist Pathos, ein erbärmlicher Moment des Mythos“, lesen wir bei Losev Werk „Zur mythisch-tragischen Weltanschauung des Aristoteles“. Katharsis wiederum ist nach der klassischen aristotelischen Definition nichts anderes als die Reinigung der durch eine tragische Handlung ausgelösten Leidenschaften, vor allem Angst und Mitgefühl. Losev charakterisiert die Reinigung nach Aristoteles als „glückselige Selbstgenügsamkeit nach der erlebten Zerstörung“ [ebd., S. 742]. „In der tragischen Reinigung wird die Erleuchtung des Bewusstseins gegeben“, sie spiegelt (oder manifestiert) „den Prozess der Rückkehr der gefallenen Teile des Seins zur ursprünglichen Reinheit, den Prozess der Wiederherstellung und Rechtfertigung der Entweihten und Entehrten“ [ebd., S. 745]. Diese Idee der Katharsis setzt wiederum eine Korrelation zwischen dem Mikrokosmos der einzelnen leidenden Seele und dem Makrokosmos voraus, also dass das Universum ständig Zerfall und Neubildung erfährt. „Die ganze Welt ist ein tragisches Ganzes“ und „die Tragödie des Menschen ist ein besonderer und vielleicht bedeutsamster Fall der allgemeinen Welttragödie“ [ebd., S. 748]. Katharsis als psychologisches Phänomen setzt laut Losev den Eintritt der Seele in den sogenannten „mentalen Zustand“ voraus, wenn „alle mentalen Kräfte, allmählich vom Fluss der Formation befreit, sich in eine Art einzigen spirituellen Fokus verwandeln, in den.“ Geist, der ... die höchste Konzentration von allem darstellt und die Vielfalt des Seelenlebens in eine Art bewegungsloses, selbstgenügsames Verweilen an einem Punkt ausbreitet“ [ebd., S. 743]. Die Seele kehrt in den „intelligenten Zustand“ zurück und vollzieht den Übergang vom Chaos zur Ordnung – dem Kosmos, dessen Einheit durch die höchste Autorität – den Weltgeist – gewährleistet wird. Die erworbene Integrität der Seele ist identisch mit der geordneten und „intelligenten“ Integrität des alten Kosmos. Wenn Pathos ganz kurz als Missverhältnis definiert werden kann, dann ist Katharsis die gewünschte Wiederherstellung der Einheit von Seele und Welt.

Unsere Konzeptaufteilung ermöglicht es uns, das Grundprinzip und den Zweck der Kathartik als Gesundheitssystem zu verstehen. Die Kathartik sollte der Seele und dem Körper Heilung bringen, indem sie fremde und zerstörerische Elemente aus ihnen entfernt oder neutralisiert. Diese Elemente waren entweder unverträglich, qualitativ inakzeptabel oder nur quantitativ schädlich. (Ein Element, das an sich wünschenswert ist, kann das Gleichgewicht der mentalen Kräfte durch das Übermaß oder die Unordnung seiner Anwesenheit gefährlich stören.) Die Gesamtheit solcher ungeordneten destruktiven Elemente diente als Quelle des Pathos und stellte eine „Befleckung“ dar, von der die leidende Seele erfuhr sollte befreit (gereinigt) werden. Um fremde Elemente zu neutralisieren, mussten sie in Harmonie und Kohärenz gebracht und in ein einziges Ganzes geordnet werden. Das bedeutete „Reinigung der Seele“. Die Hauptprinzipien der Reinigung waren Harmonisierung und Ästhetisierung. Die ästhetische Wirkung der Katharsis wurde von Aristoteles im antiken Drama am deutlichsten manifestiert und identifiziert. Die Harmonisierung oder Ordnung von Affekten durch die dramatische Kunst wird in der berühmten Poetik des Aristoteles analysiert. Laut Aristoteles wurden Situationen, die Chaos und Zerstörung brachten, geschickt in die streng geordnete Struktur der dramatischen Handlung einbezogen, was zur Neutralisierung ihrer negativen Auswirkungen führte. Das Spontane und Chaotische wurde ins Harmonische und Erhabene verwandelt. Das Pathos, das der Struktur des dramatischen Werkes untergeordnet und in dieses harmonische Ganze eingewoben war, wurde seiner zerstörerischen Kraft beraubt. Die geordnete Einheit, die Integrität eines Kunstwerks, ist analog zur Einheit einer gesunden Seele; Daher ist das Werk durch emotionale Resonanz und Katharsis in der Lage, die Seele (wie die Leier) auf ein erhabeneres La einzustimmen

Es gibt einen Ausdruck: „Gib dich mit wenig zufrieden.“ Und es ist allgemein anerkannt, dass derjenige weise ist, der sich mit wenig zufrieden gibt, und dass dies etwas über die Spiritualität eines Menschen und seine Erleuchtung aussagt.
Wenn man jedoch im Gespräch mit denen, die gerne den Ausdruck „sei mit wenig zufrieden“ verwenden, tiefer in die Tiefe geht, wird die folgende Interpretation klar: Als armer Mensch kann man die Tatsache genießen, dass sein geliebter Mensch, seine Familie und Freunde in der Nähe sind. Gute Gesundheit, es gibt keinen Krieg – das heißt, ohne viel Geld kann man das Leben genießen.
Ich bin immer wieder überrascht von solchen „Weisen“ und „Philosophen“. Denn nach meinem Verständnis sind Liebe, Freundschaft, Verwandte, gute Gesundheit und ein friedlicher Himmel über dem Kopf viel und keine Kleinigkeit. Und davon träumen Menschen, unabhängig von ihrer finanziellen Situation. Sie träumen, aber sie haben ihn nicht immer, unabhängig von ihrer finanziellen Situation.
Mit wenig zufrieden zu sein bedeutet nach meinem Verständnis, ein unprätentiöser, unprätentiöser Asket zu sein, der auf einer auf den Boden geworfenen Matratze schläft, zum Frühstück und Mittagessen einfache Speisen isst und sich den ganzen Tag großartig fühlt, ohne daran zu denken, dass das Leben eines anderen so ist süßer und weicher.
„Weise“ und „Philosophen“ sind unaufrichtig, sie ersetzen Konzepte und verraten sich dadurch selbst. Denn auch die Liebe ist für sie klein – das schönste, größte Gefühl, nach dem Alt und Jung, Reich und Arm streben. Sie sind unaufrichtig, weil sie an großes Geld denken und sich einreden, mit dem für sie Unbedeutenden – dem Kleinen – zufrieden zu sein.
Außerdem glauben ähnliche „Weise“ und „Philosophen“, dass wohlhabende Menschen nicht wissen, wie sie sich mit wenig zufrieden geben und die Welt durch das Prisma des Geldes betrachten sollen.
Ich möchte über jemanden sprechen, der nie Schwierigkeiten mit Geld hatte und sich, wenn nicht alles, dann doch eine Menge leisten konnte – über sich selbst zu erzählen.
Vor einigen Jahren wurde bei mir eine ALLERGIE gegen Sonnenlicht, Hausstaub, Pollen, meine eigene Epidermis und eine Reihe von Nahrungsmitteln diagnostiziert. Es ist einfacher aufzulisten, was ich essen und trinken könnte: Kaffee, Coca-Cola, Wodka und ... ein Dutzend Arten von Produkten, die in der Ernährung des armen Mannes enthalten sind. Der einzige Luxus war Fleisch, und selbst dann wurde es gekocht, ohne Gewürze. Gemüse und Obst wurden komplett ausgeschlossen.
Im Restaurant Nobel konnte ich nur einen Teller Käse und eine Karaffe Wodka bestellen. Einige Käsesorten blieben ungegessen. Er war es leid, wie ein Alkoholiker auszusehen, der nichts anderes als Getränke und Snacks braucht, und gab das Restaurantbesuch auf.
Während der Behandlung wusste ich nicht, ob die Behandlung mir helfen würde, meine Allergien vollständig loszuwerden oder nicht. Manchmal wurde es einfacher, dann wieder schlimmer. Ich liebte sonnige Tage nicht mehr und genoss bewölkte Tage; wenn es regnete, spazierte ich stundenlang im Wald oder in meinem Lieblingspark, denn wenn es regnete, waren keine Pollen in der Luft. Und wenn die helle Sonne schien, habe ich drinnen manchmal meine dunkle Brille nicht abgenommen. Aber mein Leben wurde nicht zu einer langweiligen Existenz. Ich genoss das Leben immer noch und war mit wenig zufrieden. Ich hatte nicht einmal immer genug Luft. Es war nicht genug, es war nicht genug... Die Krankheit dauerte drei Jahre. Gleichzeitig habe ich nicht aufgehört zu arbeiten und normale Dinge zu tun. Die wichtigste Voraussetzung für praktisch keine medikamentöse Behandlung war eine strenge Diät.
Drei Jahre später hörte ich nicht auf, den Regen zu lieben, ich wurde kein Vielfraß, aber ich wurde ein wenig weiser, weil ich selbst spürte, was es bedeutet, mit wenig zufrieden zu sein und ein anständiges Bankkonto zu haben. Ich bin den dreijährigen Weg der Genesung gegangen, indem ich mir die Freuden in Form von Essen, Parfüm, dem Strand, Bettdecken und Kissen, Bettwäsche aus natürlichen Stoffen und vielem mehr versagt habe ...
Buddhisten glauben im Allgemeinen, dass Ernten, ohne das Feld zu pflügen oder zu säen, bedeutet, sich mit wenig zufrieden zu geben.
So sind arme Menschen, die sich als Weise und Philosophen vorstellen und einen reichen Ehemann finden, ihr ganzes Leben lang mit wenig zufrieden – der Ernte des Geldes anderer Menschen und der Güter, die mit Geld gekauft werden können. Aber nach der Ernte jammern sie darüber, unglücklich zu sein, ohne Liebe zu leben und alles andere, was... EINMAL HABEN SIE KLEIN GEMACHT.
Auch ein reicher Mann, der auf unehrliche Weise an sein Geld gekommen ist, gibt sich mit wenig zufrieden. Denn die Angst vor dem Verlust der Ernte, der Macht und sogar der Freiheit ist groß. So ergibt sich die Philosophie – etwas anders als die, über die ich zuvor gesprochen habe.
Nun, wenn wir die Philosophie beiseite lassen, dann ist jeder mit dem zufrieden, was er heute hat, ob er es will oder nicht. Und sobald ein Mensch darüber unzufrieden wird, hört er auf, ein Weiser zu sein. Aber er wird noch weiser, glaubt an das Beste und tut alles dafür, dass so schnell wie möglich bessere Zeiten kommen.
Da ich wohlhabend, aber krank war, war ich mit dem Essen des armen Mannes zufrieden. Es war dieses Essen, das es mir ermöglichte, mich zu erholen und mich nicht in einen mit Medikamenten gefüllten Geldbeutel zu verwandeln, der langsam zum Friedhof kroch.
Ich habe das Leben nie durch das Prisma des Geldes betrachtet, noch habe ich das Leben durch eine rosarote Brille betrachtet. Aber er setzte keine rosarote Brille auf, als er den armen Mann sah. Menschen werden nicht arm geboren, auch wenn sie in eine arme Familie hineingeboren werden. Sie werden arm. Es gibt solche Worte: Bettler und verarmt, arm und verarmt, mittellos und ruiniert ... Aber das ist ein anderes Gespräch.