Nöjd med små och stora saker kommer. Hur man nöjer sig med lite och är lycklig. Förstå: du får inte som du vill, inte på grund av någon högre makt, utan på grund av dig själv.

Nöj dig med lite. Epikuros

Grundaren av en av de hellenistiska filosofiska skolorna var Epicurus från Samos (från ön Samos), som trodde att innan man tar reda på hur lycka kan uppnås, är det nödvändigt att ta bort hinder för den. Vad hindrar dig från att uppnå godhet? Rädsla, som är människosläktets eviga följeslagare och ständigt förgiftar dess existens. Av alla möjliga rädslor finns det tre huvudsakliga som du bör bli av med först. Detta är rädsla för gudarna - högsta och mäktiga varelser, kapabla att inte bara hjälpa, utan också skada; rädsla för döden - det sorgliga, och viktigast av allt, helt obegripliga slutet på alla mänskliga liv; och rädsla för ödet - predestination utanför vår kontroll, vilket kan vara både gott och ont.

Epikuros (341–270 f.Kr.)

Angående den första säger Epikuros detta: "Gudarna är odödliga varelser, och därför helt välsignade (det vill säga de har helt gott, absolut lyckliga)." Föreställ dig någon som har allt möjligt gott, som mår extremt bra: kommer han att sträva efter något, undvika något, sätta upp mål och mål för sig själv och göra något överhuvudtaget? Kommer inte att vara. Detta innebär att gudarna, som är helt välsignade, också är helt inaktiva och därför inte kan påverka våra liv på något sätt. Därför, även om de finns, bör de inte fruktas alls. När det gäller döden, säger Epikuros, så vet vi mycket väl att allt gott och ont ligger i förnimmelser, och döden är berövandet av alla förnimmelser, vilket betyder att det efter den inte finns varken gott eller ont. Det är förgäves som vi tror att det har något med oss att göra, precis tvärtom: medan vi existerar finns det ingen död, när döden finns finns vi inte, det vill säga den och vi är helt olika saker som gör inte röra på något sätt, och därför finns det ingen anledning att vara rädd för döden. Angående ödesrädsla erhålls följande. Om predestination existerar betyder det att det finns högre makter som utser den. Men vi har just sett att gudarna är helt inaktiva och inte påverkar oss. Så i vems händer är vårt liv? Uppenbarligen i vår egen. Alla är mästare över sitt eget öde och arkitekten för sin egen lycka. Ingen påverkar oss förutom vi själva. Ödet är resultatet av våra handlingar, handlingar och ansträngningar, och att frukta det betyder att frukta oss själva.

Efter att ha befriat dig från rädslor måste du ta reda på vad du bör göra och vad du inte bör göra för att hitta lycka. Vi måste, säger Epikuros, välja nöjen och undvika smärta. Lusten efter njutning kallas hedonism(från grekiska hedon - "nöje"). Men vid närmare granskning av den epikuriska teorin är det klart att det är omöjligt att karakterisera den som hedonism. För det första måste lusten efter njutning, menade Epikuros, vara rimlig: man måste ibland kunna vägra något frestande och, om nödvändigt, utstå något slags lidande. För det andra är själva frånvaron av lidande, enligt Epikuros, redan njutning. För det tredje, och detta är huvudsaken, ligger lyckan inte i det som finns utanför oss, utan i oss själva. Det är trots allt ingen hemlighet att samma händelse kan uppfattas olika av olika personer beroende på deras bedömningar och åsikter. En kommer att vara glad över något, en annan kommer att bli upprörd över det, den tredje kommer att förbli likgiltig för samma sak. Lycka ligger inte i saker, utan i vår inställning till dem. Därför, om vi godtyckligt ändrar vår inställning till vad som händer, kan allt omkring oss (för oss) förändras radikalt. Om vi reagerar olika på händelserna i vårt eget liv, så är det klart att vår uppfattning om dem kommer att bli helt annorlunda, kan vända från negativ till positiv, och därför är det helt upp till oss att vända sorg till glädje, och stress till ge vika för lugnet. Det betyder att om någon vill vara lycklig, då kan han lätt vara lycklig, han behöver bara upptäcka källan till lycka i sig själv. Men vi letar som regel efter det utanför och hittar det naturligtvis inte. Av allt som har sagts ser vi att Epikuros inte alls kräver maximal tillfredsställelse av alla möjliga önskningar. Tvärtom, han uppmanar en person att nöja sig med lite och samtidigt uppleva att inte lida av brist, utan njutning av själva närvaron. Varför, frågar han, behöver vi ett rikt bord och lyxiga rätter, när grov mat kan ge lika mycket nöje? Det är ingen slump att de säger att hunger är den bästa smaksättningen för mat. För en person som är hungrig kommer enkelt svart bröd att verka väldigt gott och kommer att ge många positiva känslor; de som ständigt äter för mycket kommer inte att vara nöjda ens med utsökta rätter. Varför behöver en person en mjuk fjäderbädd och ett dussin kuddar, när man kan ha en god natts sömn även på hårda brädor. Skulle det vara möjligt att bara sova under natten, och inte hålla sig vaken, kämpa mot sömn, t.ex , något föremål? Att njuta lite är livets verkliga konst, säger Epicurus. Det är därför tydligt att det är omöjligt att kalla hans undervisning för hedonism. Märkligt nog kommer en filosof som ringer för att sträva efter njutning i detta fall att vara en representant för den motsatta modellen - askes. Men om till exempel buddhistiska asketer är redo att utstå lidande på grund av berövande, så är för Epikuros den medvetna begränsningen av ens egna begär ett medel för njutning.

11. Epicurus och Lucretius Carus om själen Epicurus antog att den levande kroppen, liksom själen, består av atomer som rör sig i tomhet. Med döden skingras de i enlighet med det eviga kosmos allmänna lagar. Bilden av naturen och människans plats i den, som presenteras i Epikuros läror

20. Epicurus grekisk filosof som levde på 300-talet. före Kristus e. De allra flesta människor tror att Epikuros var en ohämmad hedonist som värderade världsliga nöjen över allt annat. Faktum är att denna filosof försvarade idén att det är måttfullhet i begär

Epicurus Epicurus hälsar Herodotus. Efter detta, när man vänder sig till de yttre och inre sinnena - för på detta sätt kommer den mest tillförlitliga grunden för säkerhet att erhållas - bör man förstå att själen är en kropp som består av subtila partiklar, utspridda över hela organismen, mycket

Epicurus Från Epicuros enorma kreativa arv har enskilda fragment, talesätt, såväl som de fullständiga texterna i tre brev nått oss, som innehåller en kort sammanfattning av de tre delarna av hans filosofi - nedan är texten till brevet till Menoeceus, innehållande författarens sammanfattning

Epikuros och epikureerna Det epikuriska hellenistiska filosofiska systemet rörde sig ännu längre bort från idealismen och var ett uttryck för ett extremt sobert och positivt sätt att tänka. Inom etiken utropade skolan hedonism, i fysiken - materialism, i logiken - sensationellism. Teoretisk

V. Epikuros Lika omfattande, eller till och med mer omfattande, än stoicismen, var den epikuriska filosofin, som är den raka motsatsen till stoicismen, för medan den senare såg sanningen i att vara så tänkbar - i ett universellt begrepp - och höll fast vid detta

Epikuros 341–270 före Kristus BC antik grekisk filosof, materialist, ateist. Den som inte minns tidigare lycka är redan idag en gammal man.* * *Alla lämnar livet som om han precis kommit in.* * *Vi föds en gång, och det är omöjligt att födas två gånger, men vi får inte existera för en evighet. Du

4.1. Nöjd med lite (Epicurus) Grundaren av en av de hellenistiska filosofiska skolorna var Epicurus från Samos (från ön Samos), som trodde att innan man räknar ut hur man uppnår lycka är det nödvändigt att ta bort hinder för den. Vad hindrar dig från att uppnå godhet? Rädsla,

Epicurus Epicurus var skaparen av en av antikens mest betydelsefulla moraliska läror och grundaren av en av de viktigaste atenska filosofiska skolorna, som bär hans namn. Han var son till de atenska neoklerna och föddes 342 f.Kr. på ön Samos. Vi vet lite om hans tidiga liv.

Epikuros. Nöjd med lite Grundaren av en av de hellenistiska filosofiska skolorna var Epikuros från Samos (från ön Samos), som trodde att innan man räknar ut hur man uppnår lycka är det nödvändigt att avlägsna hinder för den. Vad hindrar dig från att uppnå godhet? Rädsla,

7. Epikurus Begreppet juridisk förståelse, baserat på idéerna om rättvisa och lag som ett kontrakt av allmän nytta för att säkerställa individuell frihet och ömsesidig säkerhet för människor i det sociopolitiska livet, utvecklades under den hellenistiska eran av Epicurus (341-270) FÖRE KRISTUS).

3. Så talade Epikuros Epikuros har en anmärkningsvärt tydlig formulering av den vetenskapliga stilen att diskutera problem: "Vi borde förstå", skriver han till Herodot, "vad som står bakom orden, så att vi kan reducera alla våra åsikter till dem för diskussion, förfrågningar, förvirringar, så att V

15. Epikuros och epikureerna Framstående representanter för epikureanismen är Epikuros (341–270 f.Kr.) och Lucretius Carus (ca 99–55 f.Kr.). Denna filosofiska riktning hör till gränsen mellan den gamla och nya eran. Epikurister var intresserade av frågor om struktur, individens komfort i ett komplex

Ämne 9 EPICURUS En av de viktigaste traditionerna inom filosofisk etik, kallad eudaimonism (från det grekiska ordet eudaimonia - lycka), förknippas med namnet Epicurus. Epicurus trodde att lösningen på det etiska problemet ligger i den korrekta tolkningen av lycka. Lyckliga människor

EPICURUS (341–270 f.Kr.) antik grekisk filosof. Från 306 f.Kr. eh - i Aten, grundade en filosofisk skola. Han delade in filosofin i fysik (studiet av naturen), kanon (kunskapsstudiet) och etik Inom fysiken följde Epikuros Descartes atomism. Kände igen de lyckligt likgiltiga gudarna i

Bra fråga, eller hur? Å ena sidan – lev och var lycklig! Njut av ditt liv! Använd det du har. Å andra sidan vill man alltid ha mer, för den mänskliga själen är omättlig: så fort man får en sak börjar man begära en annan.

Ett trivialt exempel: Jag ville ha en mobiltelefon – jag köpte den. Efter ett tag kommer en ny modell. Jag vill ha det igen!

Var finns den gyllene medelvägen?

För att få svaret föreslår jag att du tittar in i dig själv och resonerar. En enkel fråga hjälper oss med detta:

Hur känner du när du verkligen vill ha något, men det finns inget sätt att genomföra/förvärva det? Hur känner du inom dig själv?

Någon tappar lugnet i sina hjärtan, någon tappar humöret och ger upp, vissa utvecklar avund... Hur som helst är tillståndet inte särskilt bra, det håller ni med om. Detta tillstånd påverkar vårt framtida liv och dess resultat - effektiviteten sjunker, vitaliteten avdunstar.

Låter bekant? Så vad ska man göra?

Optimister skulle råda dig: "Sluta gnälla! Arbeta, tjäna och köp!”

Att växa och utvecklas, att nå nya höjder är naturligtvis en livsnödvändighet. Men! Samtidigt skulle jag rekommendera att uppskatta det du har. För vissa är det en kärleksfull familj, för andra är det omtänksamma vänner, för andra är det karriärtillväxt och välstånd.

Jag säger inte att du inte drömmer stort. Huvudsaken är frid och harmoni inombords. Om ouppnåeliga drömmar bryter dig inifrån och uppträder negativt i omvärlden, sluta. Kanske är det bara inte din tid nu.

Huvudsaken är att fortsätta agera och inte ge upp. Varje dag, en liten bit, mot huvudmålet. Innan du vet ordet av har du uppnått det du drömt om.

Valet är alltid upp till individen. Du kan gråta, eller så kan du vara tacksam för det du har och gå vidare.

Kom ihåg att att vara nöjd med lite betyder inte att man inte strävar efter mer. Den som uppskattar små saker kommer att vara tacksam för mer :)

Moraliska och andliga värden förändras i enlighet med världens influenser. Rikedom kommer först. Det faktum att lyckan inte finns i honom har länge glömts bort nu finns det olika principer och motton. Men Horace sa också: "Den som inte har lärt sig att leva nöjd med lite kommer alltid att vara en slav."

Att vara nöjd med minimum: bra eller dåligt?

Vad döljer sig under uttrycket "att leva bra"? Äger du en lyxig herrgård, köper du en annan bil, diamantkaviar till frukost? Människor, vägledda av principen om konsumtionsliv, strävar efter att överträffa dem runt omkring dem. I stort sett, varför behöver en person en annan lägenhet eller dacha om han bor ensam eller har en liten familj? För att hyra ut, få inkomst och glömma jobbet. Utsikten är frestande, som man säger. En dag kommer intäkterna från att hyra ut en lägenhet att bli små. Det kommer att finnas en önskan att köpa en till så att den genererar inkomster. Då räcker inte intäkterna från båda lägenheterna längre, och behoven ökar.

En person strävar efter rikedom och betraktar det som befrielse från hatiskt arbete och behovet av att räkna slantar. Men efter att ha förlorat sina pengar är vad en sådan person kommer att göra ett mysterium.

Att nöja sig med lite är enligt många rika ett tecken på underlägsenhet. En person kan inte vara lycklig när han lever i fattigdom. Det är dåligt att vara fattig – det är uppenbart.

Ingen frågade vad de fattiga själva tyckte om detta. Samtidigt är många av dem lyckliga och har inte ens en hundradel av rikedomen, utan vilken livet verkar eländigt för vissa människor. Och begreppet fattigdom är ganska flexibelt. För vissa innebär fattigdom en lägenhet, två bilar per familj, bekväma möbler. Andra anser att frånvaron av tjugo herrgårdar på Rublevka är fattigdom. Detta är överdrivet, men begreppet fattigdom kan vara annorlunda – ett faktum.

Små glädjeämnen ger stor lycka. Förmågan att nöja sig med lite, att lägga märke till ett mirakel där andra går förbi, är värd mycket.

Att vända sig till kristendomen

"Var generös, nöj dig med lite" - ett uttalande i evangeliets liknelser och berättelsers anda. Herren själv sa att de rika inte kommer att komma in i himmelriket. Han sa till sina lärjungar att inte hålla fast vid jordiska välsignelser och oroa sig för morgondagen. Jesus lärde sina efterföljare ett enklare liv, utan jakt på vinst, i moderna termer. Morgondagen sköter sig själv, men det finns fåglar som nöjer sig med lite. De förblir inte hungriga, för Herren ger dem mat.

Det finns en liknelse i evangeliet som berättar om en rik ung man. Han skulle bli en Kristi lärjunge, följa honom. När den unge mannen uttryckte sin beslutsamhet bjöd Jesus honom att sälja sin egendom, först då skulle det vara möjligt att följa Kristus. Den unge mannen blev ledsen, för han var mycket rik, och han gick bort från Frälsaren. Pengar visade sig vara mer värda än Herren.

Artikeln är inte en uppmaning att ge bort allt och leva i hopp om ett mirakel. Det finns ett gammalt talesätt: lita på Gud, men gör inte ett misstag själv. Naturligtvis måste människor arbeta för att försörja sig. Men det finns inget behov av att ryckas med den ekonomiska komponenten, det räcker för en viss levnadsstandard – och gudskelov.

Barn och deras krav

Ska vi nöja oss med lite när vi har alla möjligheter till ett bättre liv? Ibland kan detta vara användbart, särskilt för moderna barn.

Varje förälder strävar efter att ge sitt barn det bästa. Utsikten att leva på jobbet är inte den mest trevliga, men det skrämmer inte många, eftersom önskan att tillfredsställa barnets behov och ge honom en bekväm barndom råder över allt annat. Föräldrarna jobbar, barnet lever i överflöd, men växer som en kardborre i ett vägdike. Utlämnad åt sig själv berövas han sin mors och fars sällskap och enkla familjeglädje. Föräldrakärlek och uppmärksamhet kan inte ersättas av någon lyx.

Ett barn behöver nöja sig med lite så att mamma och pappa har tillräckligt med tid för honom. Åtminstone är det helt enkelt nödvändigt att ingjuta en sådan färdighet. När ett barn, förbannande och indignerat, kräver en annan dyr sak är detta en god anledning för föräldrar att tänka på hans uppväxt. Barnet växer upp bortskämt, han är inte van vid att bli avvisad och manipulerar sin familj och orsakar fula scener.

Barns pengar

En annan angelägen fråga för många familjer: är det värt att ge ett barn pengar? Detta beror på föräldrarnas gottfinnande, de känner sin avkomma bättre än någon annan. Problemet är inte pengar, utan konsumtionsnivån och mättnaden med dem. Om det han har inte räcker till för barnet börjar hysteri och nycker, bör han berövas sina fickpengar eller få minimibeloppet. Låt honom lära sig att nöja sig med lite.

Lycka är enkelt

Alla religioner nämner behovet av att leva enkelt. Till exempel, i Koranen kan du hitta frasen: "Nöj dig med lite och du kommer inte att behöva." Det verkar orealistiskt, för det är omöjligt att leva, skära av sig i allt och inte känna behovet. Och vem vill nöja sig med det minsta givet människors moderna kapacitet?

Som nämnts ovan ligger lyckan i de små sakerna. Människor som är besatta av önskan om rikedom har helt enkelt inte tid att märka det. Livet går förbi, dagar liknar varandra, tomhet dyker upp inombords och det finns ingen glädje från de pengar som tjänats in. Åldersgränser passeras, en person blir gammal. Det är här uppvaknandet kommer, när vi ser tillbaka är vår hjälte förskräckt. Hela sitt liv sprang han någonstans, gjorde något, presterade och strävade bara efter att få en belöning med skarpa papperslappar.

Pengar kan inte köpa lyckliga stunder i livet. Nyårssnö säljs inte, och träd är inte klädda i den på beställning. Det är värt att titta på nyårsdekorationerna, när alla träd och hustak blir vita och skapar känslan av en saga. Tidigare visades sådan natur, bara utan flervåningsbyggnader, i tecknade serier och barnsaga. Ibland behöver man lägga undan sitt arbete, titta ut genom fönstret eller gå ut på gården för att ta på det vackra.

Vad gömmer sig under de små prylarna?

Att nöja sig med lite, vad betyder det? Var nöjd med det du har, var tacksam för det du har. Att vara lycklig utan att titta på andras liv, utan att uppskatta och njuta av sitt eget.

För att le och känna dig glad behöver du lite: en varm, sommar och solig dag, en fjäril på en blomma, en droppe morgondagg, doften av nyklippt hö, ett glas färsk mjölk.

Människor som bor i byar och byar vet hur man är lycklig. De gläds åt vad de har, känslan av avund är okänd för dem, och deras position i livet kan glädja stadsbor. Man kan lära sig mycket av byborna när det gäller inställning till livet.

Slutsats

Att nöja sig med lite eller att sträva efter höjder är en persons personliga val. Alla har sin egen väg, livsmål och mål.

I slutet av artikeln vill jag påpeka att förmågan att stanna i tid i det galna racet om förmåner är mycket viktigt. Dagen kan komma då en person ångrar att han försummat enkla nöjen.

Den antika andens hälsa bibehölls huvudsakligen genom att följa den grundläggande principen om "Inget överdrivet." Att vara moderat i allt, att hålla sig till den gyllene medelvägen, att välja "medelvärdet mellan ytterligheter" i vilket område som helst i livet - detta är en universell regel som alltid styrs av alla som drivs av försiktighet och dygd, som strävar för att upprätthålla ett hälsosamt, balanserat tillstånd i själ och kropp. Naturen själv har satt en gräns för allt i världen, därför är det nödvändigt att iaktta måttlighet i allt, vare sig det är lusten efter skönhet eller törsten efter makt, service till fosterlandet eller begäret efter lyx, näring eller andlig träning, njutning eller dom. Det finns ingen sfär av mänsklig aktivitet där avhållsamhet inte en dag skulle krävas. Varje kroppslig eller mental rörelse orsakar skada på en person om den blir överdriven. Därför är nykterhet vördad som den främsta forntida dygden - det är "förmågan att inte överskrida gränsen som satts av korrekt förnuft", utvecklad genom långvarig självutbildning under förhållanden av sträng disciplin. Vernant betecknade det som "förbudets dygd" det kräver en medveten konstant begränsning av olika drifter, impulser och strävanden. Tendensen till överdrift kontrasteras med en strikt och asketisk livsstil. Brott mot etablerade gränser är en källa till otaliga problem. Sålunda leder överskott i politiska angelägenheter till orättvisa, och mod, som utvecklas till blind oräddhet, blir orsaken till meningslös död i strid. Och om disproportionering inom konst och hantverk ger upphov till fulhet, så i den stora konsten att leva ett hälsosamt liv, ger överträdelse av proportioner också oönskade frukter - alla typer av sjukdomar. Följaktligen faller mänskliga behov, passioner och nöjen under restriktioner, först och främst på grund av deras oändliga mångfald och tendens till omåttlig tillväxt. Så här diskuterar karaktärerna i Platons dialog "Eryxius" denna fråga:

”...- I vilket fall behöver vi en stor mängd olika saker – när vi är friska eller när vi är sjuka?

När du är sjuk.

Därför är det just när vi mår som sämst som vi som mest och starkast känner lust och behov av kroppsliga glädjeämnen?

Det betyder, enligt samma resonemang, att en person mår bäst när han minst behöver sådant...”

Samtalspartnerna kommer fram till att människor som har för många lustar och behov är i ett mycket sämre tillstånd än de som inte har dem alls, eller har dem i minsta mängd. Det hävdas till och med att de rikaste människorna, de som har enorm egendom, enligt denna ståndpunkt borde tyckas vara de människor som mår sämst om sig själva, eftersom de behöver det största antalet olika saker. Kort sagt, lyx bedöms som en indikator på ohälsa. Variation, prakt och yttre glans är indikatorer på psykisk ohälsa, medan hälsa bygger på självbehärskning och självdisciplin. För att undvika nöd utan att förvärva överdriven lyx - detta är den subtila konsten av en sund och måttlig tillvaro, liknande konsten att gå på linor som skickligt upprätthåller balansen. Måttlighet tolkas av Platon som "medelvärdet mellan överskott och brist", och för att alltid hålla fast vid detta medelvärde är ett speciellt system av självkontroll och självutbildning nödvändigt, tack vare vilket en persons liv blir en konst. Enligt Platon är en tempererad person en som har måttliga passioner, tämjer lustar och kan avsäga sig nöjen.

Liknande åsikter hade Epicurus, en filosof långt ifrån allvarlig askes, som gjorde njutning till det centrala begreppet i sin filosofi. Epikuros ansåg måttet på allt gott vara lidande, vilket bestämmer arten av våra preferenser och undvikande, och han såg det yttersta målet i njutning. Men njutning, enligt Epikuros, innebär inte utsvävningar och sinnlighet, utan framför allt frihet från lidande och själens oro. Fysisk hälsa ska alltid kombineras med mentalt lugn. En tydlig gradering av önskningar, identifieringen av lediga, naturliga och nödvändiga, såväl som avhållsamhet baserad på ett sådant urval, gör att man kan hitta sinnesfrid. Alla önskningar, vars missnöje inte leder till smärta och lidande, är inte nödvändiga. Epikuros erbjuder till och med ett sätt att övervinna sådana begär: impulsen mot dem kan lätt skingras genom att framställa begärets föremål som svårt att uppnå eller skadligt [ibid.]. Den relativa vikten av vissa önskningar, såväl som nyttan eller skadan som är förknippad med något nöje, bör bestämmas av skäl. Rent nöje, trodde Epikuros, kan inte uppnås utan att studera naturen. Kunskap sätter tillvarons naturliga gränser, och förnuftet, utifrån det, begränsar begär. En person som känner till grundorsakerna till allt och är utrustad med klokhet kommer alltid att undvika överdrift, för det strider mot förnuftet. Allt överdrivet kommer från lustar och passioner, som genom att förblinda sinnet övervinner köttet. "För köttet", skriver Epikuros, "måste nöjen sträcka sig till oändligheten, och den tid som krävs för sådana nöjen är oändlig. Och tanken, efter att ha förstått köttets gränser och slutmål och skingrat rädslan för evigheten, leder därmed redan till perfekt liv och behöver inte oändlig tid. Samtidigt skyr tanken inte nöjen och beter sig, när den lämnar livet, inte som om den fortfarande saknade något för lycka” [ibid.]. Sann förståelse förutsätter initialt att man är nöjd med de pengar man har till sitt förfogande. Endast rimlig reglering av begär och impulser, som håller dem inom sina rätta gränser, säkerställer hälsa, vilket epikureerna definierar som fullständig tillfredsställelse, med förbehåll för måttlig tillfredsställelse av alla behov. Det grundläggande epikuriska budet för en frisk person säger: "Nöj dig med lite, undvik överdrifter" [ibid.].

För en person av gammal kultur förlorar nöje som överstiger måttet sitt värde. "Ju mer sällsynta nöjena är, desto trevligare är de", trodde Epiktetos; Han äger också aforismen: "De trevligaste sakerna kan bli de mest obehagliga, du måste bara gå över gränsen." Stoikerna betraktade den gränslösa törsten efter njutning som fördärv, en perversion av den mänskliga naturen, som liknade omåttligt nöje med avgrunden. Seneca skrev: "Varje dygds förkämpe ingjuter idén om ädelheten i hans karaktär, men sensualisten anses vara en maktlös, viljesvag degenererad, kapabel till alla möjliga otäcka saker, om inte någon lär honom att strikt särskilja mellan nöjen begränsade till naturliga behov och de enorma överdrifter i nöjen som drar en person ner i avgrunden och passionen för vilka blir mer omättlig, ju mer den tillfredsställs.” Stoikerna ansåg att det ideala sinnestillståndet, som man alltid bör sträva efter att uppnå, var ett tillstånd av sund måttlighet - ataraxia. Motsatsen till entusiasm, denna överdrivna och smärtsamma manifestation av känslor, ataraxia betyder fullständig jämnmod och extrem askes; Även estetiska nöjen är främmande för henne. Den ljusaste exponenten för ataraxia, Epictetus, lärde detta: "Dekorera inte ditt hus med bilder eller målningar - låt måttligheten som råder i det tjäna som dekoration. Den första är främmande för själen och smeker bara ögonen ett tag, medan den senare har vant sig vid den, oförgänglig, en evig dekoration av hemmet.”

Den praktiska tillämpningen av den universella principen om måttlighet är emellertid inte alls begränsad till rimliga begränsningar av begär och begränsning av lustar; återhållsamhet och känsla för proportioner är också nödvändiga i samhällsnyttiga frågor. Så, till exempel, militärt mod som visas på slagfältet bör inte vara gränslöst och nå gränsen för frenesi. Det mest fruktansvärda är absolut oräddhet, eftersom den inte känner igen begränsningar. Enligt Vernant manifesteras den forntida krigarens tapperhet, först och främst i sunt förnuft, fullständig självkontroll och underkastelse till allmän disciplin. Det viktigaste är att inte ge efter för raseri, utan att stävja instinktiva impulser, behålla lugnet och inte störa enhetens allmänna ordning [ibid.]. Oavsett hur högt värderat mod är, tar det mycket fula, smärtsamma former när det går över sina gränser. Liksom mod har både visdom och dygd sina egna tydligt definierade gränser. Denna idé uttrycks i ett av Horaces "Epistle": "Och en vis man kan kallas en dåre, och en rättvis man orättvis, om deras begär efter dygd överstiger alla mått." När Montaigne kommenterar detta uttalande i sina "Essays" (kapitel 30, "Om måttlighet"), avslutar Montaigne: "Man kan älska dygd för mycket och gå till ytterligheter, avundsjuk på rättvisa." Seneca hade dock en något annorlunda uppfattning om denna fråga: "Överdrivet nöje är skadligt, men i dygden kan man inte vara rädd för omåttlighet, eftersom det i sig innehåller en känsla av proportioner. Och det som lider av sin egen storlek är inte bra.”

Samma princip om måttfullhet sträcker sig till det politiska livets sfär, vilket säkerställer både social balans och mental balans hos makthavarna. Antikens historia i sig gav ett tydligt exempel på hur omåttlighet, manifesterad i en sådan strävan från den mänskliga anden som viljan till makt, leder till psykisk sjukdom, galenskap och död. Ett sådant exempel är den romerske kejsaren Caligulas öde, vars ohämmade passioner drev honom till fullständig kollaps och ett berömligt slut, vilket tjänade som tankeställare för de senare romerska stoikerna. Caligula, vars raseri och frosseri förstörde ett helt imperium, kan fungera som en symbol för överflöd, på gränsen till galenskap. Ovillkorlig, obegränsad makt över människor förvandlades till psykisk ohälsa för honom. W. Durant, som analyserade den halvlegendariska biografin om Caligula och hänvisade till stoikerna, skrev: "Psykisk hälsa, liksom regeringen, behöver kontroller och balanser; ingen dödlig kan vara allsmäktig samtidigt som den förblir mentalt frisk.”

Efter samma logik ansåg forntida läkare intensiv allomfattande kärlek som en sorts sjukdom. Oavsett hur sublim den här känslan kan vara, gör dess ofantlighet och förblindande passion den skadlig och skadlig. En person som lider av intensiv kärlek, som en sjuk person, behöver bli helad så snart som möjligt, övervinna denna attack och återställa inre balans. Samma begränsning gäller kärleken till visdom - inom området för filosofering är det nödvändigt att regelbundet använda regeln om "epok" - att avstå från otillräckligt underbyggda bedömningar. Genom att följa denna regel undviker det vetande sinnet vanföreställningar och hålls inom förnuftets gränser. De grekiska visena var kända inte bara för sin vältalighet, utan också för sin blygsamhet och återhållsamhet ("Jag vet bara att jag ingenting vet"). Du bör också vara måttlig i den ädla saken att stärka din hälsa.

En intressant debatt om denna fråga blossar upp i Platons dialog "Rivals". En av karaktärerna i dialogen hävdar att ett hälsosamt tillstånd av kroppen uppnås genom stor ansträngning: "människa" kan inte bli stark och må bra utan stor ansträngning. Sedan kommer en mer erfaren gymnastikälskare in i samtalet, som häftigt protesterar mot detta uttalande och förklarar att det inte är mycket eller lite arbete som gör människors kroppar friska och starka, utan bara måttliga. Endast måttlig träning får människor att må bra. Vidare, efter en kort diskussion av problemet med näring, som också kan vara användbart och hälsosamt endast om det observeras med måtta, fokuserar deltagarna i diskussionen på aktiviteter som gynnar själen. Följande är slutsatsen att vetenskaper också gynnar människor med måtta, och inte i stora mängder; en vis person kommer att ta del av dem med måtta. Överdriven entusiasm för någon av vetenskaperna stör förvärvet av mer fullständig kunskap och komplicerar filosoferingen, eftersom det gör tänkandet ensidigt. Samtidigt är det att filosofera, som ger en helhetsbild av universum och alltid förknippas med en känsla av proportioner, som är den mest användbara aktiviteten för att upprätthålla ett sunt sinnestillstånd.

Denna uråldriga ideologi om avhållsamhet och självbehärskning, som, som Vernant visade, spelade en betydande roll för att balansera det sociala livets drivkrafter i polisen, byggde på de högsta kosmologiska lagar enligt vilka det antika grekiska kosmos existerade. Den naturordning som postulerades i antikens filosofi tillät inte ett element eller en del av världen att dominera en annan. Lagen och måttet som bestämde kosmos struktur stödde här krafternas jämlikhet och symmetri, vilket på individnivå tog sig uttryck i ett tillstånd av inre balans. Enligt Anaxagoras styrs världen av den högsta "rättvisan" (Dike), som "vid den bestämda tiden" tvingar alla ting att ta vedergällning mot varandra för deras "orättvisa", det vill säga varje tings avvikelse från dess vederbörlig åtgärd. Herakleitos var övertygad om att "solen inte kommer att överskrida sitt mått, annars kommer Erinyerna, Dikes assistent, att komma om honom" [ibid., sid. 217]. I ljuset av dessa idéer betraktas sjukdom som en unik form av "hämnd" för överdrift, som ett straff som den Högsta Rättvisan fäller över en person. Överdriven överdrift leder till det faktum att ett av elementen i den mänskliga naturen överskrider dess "krafter" och börjar fungera, undertrycker andra element, till skada för helheten, och detta strider mot sakens natur. Man måste betala för ett sådant motstånd mot naturens lagar i förlust av hälsa och förvärv av olika åkommor. Därför instruerade Juvenal Postumus: ”Lev blygsamt, ta hand om din trädgård, begär precis så mycket som hunger och törst, värme och kyla dikterar dig; lär dig medkänsla, var snäll mot barn, låt det finnas ett sunt sinne i din friska kropp (mens sana in corpore sano)."

Den andra grundläggande principen för healing formulerades av oss som "egenvård". För att beteckna denna princip använde vi titeln på Michel Foucaults magnifika monografi, som utgör 3:e volymen av hans History of Sexuality. I sitt senaste verk, med titeln "The Care of the Self" (särskilt i kapitlet "The Culture of Self"), ger Foucault en noggrann och djupgående analys av de frågor vi har berört; han utforskar "den uppsving av romersk-hellenistisk individualism, som gav ökad betydelse åt de "privata" aspekterna av tillvaron, personligt beteende och uppmärksamhet på jaget." Författaren introducerar begreppet "självkultur" - vi talar om en kultur "där interna förbindelser med sig själv stärktes och övervärderades och betydelsen av attityden till sig själv ökades" [ibid., sid. 51]. Självkultur bygger på principen om egenvård, som tillvarons konst i dess olika former är underordnad. "Den synpunkt enligt vilken en person måste "ta hand om sig själv" med all sin kraft," skriver Foucault, "är i grunden ett mycket urgammalt motiv för den grekiska kulturen. Som ett utbrett imperativ framträder denna idé mycket tidigt” [ibid., sid. 51]. Den fick dock sin största spridning och inflytande under de första århundradena av den kristna eran. Det var då som den uråldriga "jagets kultur" nådde sin höjdpunkt. Kristalliseringen av detta mönster inträffade i skärningspunkten mellan två stora traditioner, varav den ena går tillbaka till den antika visdomens storhetstid, då den främsta andliga riktlinjen var inskriptionen som prydde det delfiska templet: "Känn dig själv"; och den andra var direkt relaterad till kristen undervisning och omsorg om själens frälsning.

Var ständigt medveten om ditt sinnestillstånd, reglera det och upprätthåll på ett meningsfullt sätt inre ordning; följa en strikt regim som utgör en hälsosam och måttlig livsstil; föremål för opartisk analys och utvärdera nyktert dina erfarenheter, uttalanden, handlingar, såväl som skälen som föranledde dem; äntligen, alltid, trots att du är upptagen med offentliga angelägenheter, hitta fritid för självförbättring - detta är några av de bestämmelser som en kort avhandling kan utökas till, som blev Zenos huvudinstruktion till sina elever: "Ta hand om din själ" [ ibid., sid. 54]. Denna regel måste följas lika av alla människor. Vi måste börja med detta, för endast genom att följa denna första princip kan alla behålla hälsan, utan vilken inget åtagande kommer att leda till målet. "Den som vill vara i välstånd måste ägna hela sitt liv åt att ta hand om sig själv", proklamerades på 1:a århundradet e.Kr. e. Musonius Rufus, citerad i Plutarchus avhandling On the Suppression of Anger.

Den största exponenten för samma princip måste utan tvekan vara Sokrates. Foucault kallar Sokrates "läraren i egenvård", vilket visar hur hans filosofiska tanke fungerade som grunden för senare praktiker och livsstilar som utgjorde kärnan i den uråldriga "jagets kultur". I synnerhet i den berömda platonska dialogen "Alcibiades" fungerar Sokrates som en slags predikant för den grundläggande livsprincipen att ta hand om sig själv, och förklarar för den ambitiösa unge mannen att hans önskan om makt och inflytande i stadssamhället är tidig och arrogant; först och främst måste han ta hand om sig själv, och detta måste göras omedelbart, medan han ännu är ung. Och i Apologin låter temat att ta hand om sin egen själ som Sokrates livscredo, och han definierar sitt uppdrag så här: Gud instruerade honom att påminna människor om att de borde ta hand om sig själva – inte om rikedom och äror, utan om deras själ.

Konsonantidéer kan också hittas i Epiktetos "samtal", som definierade människan som en fri och rationell varelse som ägnade sig åt att ta hand om sig själv. Om alla andra levande varelser finner "allt nödvändigt för kroppen" redo, eftersom de skapades "inte för deras egen skull, utan för tjänst", så är människan självförsörjande och fri och måste därför ta hand om sig själv. Gud behagade att ge människan förnuft och ge henne möjlighet att fritt förfoga över sig själv. Att ta hand om sig själv är inte bara fördelen med en fri person, utan också hans ädla plikt. "Gud gav dig en annan gestalt än Phidias gjorde till marmorn Athena med orörlig och bevingad seger i hennes ständigt utsträckta hand," lärde Epictetus, "Zeus skapade inte bara dig, utan anförtrodde och anförtrodde dig bara till dig." När han kommenterar detta stycke skriver Foucault: ”Således är egenvård för Epictetos ett privilegium och en plikt, en gåva och en skyldighet; det ger oss frihet och tvingar oss att acceptera oss själva som föremål för alla våra aktiviteter.”

Och i ett av Senecas "Moral Letters" förmedlas en liknande idé med hjälp av en poetisk metafor: "Precis som renheten hos en molnfri himmel, glittrande och okonerad, inte kan lysa starkare, så kan en person som bryr sig om själen och kroppen, och ser i båda källorna till sitt goda, kommer till ett perfekt tillstånd, till uppfyllandet av alla böner, om det inte finns någon storm i hans själ och ingen smärta i hans kropp” [ibid., sid. 54]. Dessutom bör det betonas att egenvård, som leder till andlig perfektion, inte är en exklusiv elitsysselsättning av eliten (andens aristokrater), som ligger bortom enkla, osofistikerade naturers förmåga; tvärtom, alla kan och bör behärska denna praktik, oavsett utbildningsnivå, precis som alla behöver lära sig att hålla sin kropp ren och snygg. Det är därför som Apuleius i sin avhandling "Om Sokrates gudom" är förvånad över att hans samtida är så avvisande mot sin egen själ: "Alla vill leva det bästa livet, alla vet att det inte finns något annat livsorgan utom själ, men ingen odlar den. Men om någon hoppas få skarp syn, måste han ta hand om ögonen med vilka han ser, eller om någon vill springa snabbt, måste han ta hand om sina ben, utformade för att springa. Och så - med alla medlemmar av kroppen, som alla tar hand om, baserat på deras preferenser. Alla ser detta klart och utan svårighet; Det är därför jag aldrig tröttnar på att fråga mig själv med berättigad förvåning: varför förbättrar de inte sina själar på ett liknande sätt med hjälp av förnuftet?” [ibid., sid. 53].

Begreppet "egenvård" är inte begränsat till subjektets allmänna attityd i förhållande till hans fysiska och psykiska välbefinnande - det förutsätter också "arbete på sig själv" som ett väldefinierat system av dagliga övningar och kontinuerligt "själv". -utbildning". Det är nödvändigt att på alla möjliga sätt utveckla och förbättra det som förvärvats till följd av utbildning och fostran. Om i barndomen och tonåren anförtroddes omsorgen om en persons harmoniska utveckling till hans utbildare och mentorer, måste alla när de nått mognad fortsätta att förbättra sig självständigt och utbilda sig, även om de ibland tillgriper hjälp av läkare i händelse av en allvarlig sjukdom eller råd från en filosof i kontroversiella frågor om världskunskap. Att tänka på sig själv är en mycket mer produktiv aktivitet än att slösa tid på att tänka på andra människors handlingar och uttalanden; Det finns inget av narcissism eller fruktlös narcissism i detta snarare, det finns en speciell stämning, djup koncentration och riktning av anden mot de nödvändiga intrapersonella förvandlingarna. Denna extrema andliga koncentration efterlyste Marcus Aurelius, som skrev: ”Slösa inte resten av ditt liv på att tänka på andra, såvida vi inte pratar om något allmänt användbart. När allt kommer omkring, när du tänker på vem som gör vad och varför han gör det, vem som säger vad, planerar och åtar dig vad, missar du en annan sak: allt detta distraherar dig från oro över din egen ledande princip." Enligt Marcus Aurelius är en person som strävar efter att vara en "gudarnas hjälpare" "uteslutande upptagen med sina personliga angelägenheter, och det ständiga ämnet för hans tankar är den lott som förbereds för honom av Helhetens struktur. Han strävar efter att föra den första till fulländning, och vad gäller den andra, litar han fast på dess godhet” [ibid.].

Mot bakgrund av allt ovanstående är frågan om människors hälsa och välbefinnande för det första "en personlig angelägenhet för alla", och för det andra en fråga om god uppfostran och noggrann självutbildning. Platon hävdade till och med i republiken att behovet av att söka hjälp från läkare i sig är skamligt, liksom behovet av att ta hjälp av domare: en person som inte självständigt kan ta hand om sin hälsa, liksom en som inte kan räkna ut det på egen hand i frågor om rättvisa, vanära han sig själv. Behovet av skickliga läkare och domare är ett bevis på dålig utbildning och lösaktighet hos medborgarna, den största skammen för dem [ibid.].

Så läkning i den antika förståelsen kan inte reduceras till eliminering av individuella åkommor eller till förstärkning av enskilda delar av människokroppen. Friskvård ska förstås som konstant och omfattande egenvård, som bildar en strikt definierad livsstil baserad på fullt ansvar, måttfullhet och självförbättring. Måttlighet och egenvård är principer som hänger nära samman: att ta hand om sig själv innebär att alltid vara måttlig, iaktta måttlighet. Det ena är omöjligt utan det andra, eftersom en sund tillvaro förutsätter integriteten och genomträngningen av alla komponenter i hälsan.

Forntida sätt att läka

I tidigare kapitel gjorde vi ett försök att beskriva detaljerna i den uråldriga hälsostandarden. Vi försökte generalisera olika definitioner och idéer, föra dem till ett enda koncept, som belyser de nödvändiga hälsotillstånden, specifika egenskaper hos en hälsosam personlighet och principer för hälsoförbättring. Samtidigt är det uppenbart att varje ”hälsokoncept” förutsätter vissa sätt att tillämpa det på i social praktik och fungerar som grund för en mängd olika hälsoförbättrande tekniker. Referensidéer innehåller nödvändiga utvärderingskriterier och principerna för hälsoförbättring implementeras i särskilda (både sociala och individuella) aktiviteter som syftar till att förbättra hälsan. Vi kallar sådana händelser eller metoder för "vägar till helande".

Som redan nämnts använder vi inte begreppet "hälsoförbättring" i dess vardagliga (snäva) betydelse; det kokar inte ner till förebyggande (profylax) vissa sjukdomar eller stärka kroppen står inför hotet om alla möjliga sjukdomar. Om helande är "återställande av förlorad integritet", då återhämtning , följaktligen bör betraktas som systematiskt tillhandahållande detta integritet ; Därför kommer de uråldriga läkningsmetoderna vi diskuterar närmare och till och med smälter samman inte bara med antik medicin, utan också med det traditionella utbildningssystemet som syftar till att bilda en holistisk och harmonisk personlighet.

Men för att förstå sätten att upprätthålla intern balans och säkerställa integritet som en viss kultur utvecklar, är det också nödvändigt att tydligt förstå de mentala och sociokulturella faktorer som direkt hotar integriteten och mentala hälsan hos företrädare för en given kultur.

Det kan antas att begreppet hälsa är avsett att bidra till en effektiv lösning av specifika problem som kännetecknar den kultur i vilken detta begrepp har utvecklats. Detta gäller även för antiken. Den forntida andan var från början inte bara benägen att filosofera och självbehärska; i hans djup lurade en farlig anlag för extremt förvärrade smärtsamma upplevelser, som snabbt tog makten över själen. Dessa upplevelser förkroppsligades med all sin styrka och fullständighet i den dionysiska religionen med dess frenetiska orgiastiska dyrkan. Harmonin mellan filosofiska konstruktioner och okränkbarheten hos etiska principer kompenserade för spontaniteten i de mörka otyglade passionerna som väcktes av de extatiska dionysiska kulterna. Till och med F. Nietzsche trodde att den grekiska själen kände till "tillvarons rädslor och fasor", och hans världsbild kännetecknades av en djupt melankolisk stämning. På grund av detta utvecklade antik kultur speciella mekanismer för social, religiös och psykofysisk reglering av det mentala och moraliska livet i samhället. Dessa regulatorer, som fungerade som en slags motvikt till den orgiastiska turbulensen i de dionysiska tjänsterna och säkerställde en osäkra mental balans, bildade gradvis ett unikt system för helande.

Utrensningsritual som en religiös helande praktik. Forskning visar att problemet med läkning (eller rensning från "besmutsning") av den individuella själen i den antika kulturen fick inte bara social betydelse, utan också djup religiös betydelse. Från verk av Friedrich Nietzsche ("Tragedins födelse") och Vyacheslav Ivanov ("Dionysos och proto-dionysianism") lär vi oss att "ett utmärkande drag för den grekiska religionen är dess ursprungliga och universella genomträngning i ritualer och myter med början av patos." Det grekiska pantheons gudar var humanoida och därför föremål för intensiva affekter (passioner), medan religiös erfarenhet, som förutsatte enhet med gudomen, nödvändigtvis innefattade ett ögonblick av engagemang mellan tjänaren och den lidande Guden, vilket uttrycktes i extremt förhöjda känslor , spänning eller en speciell upplevelse av patos. Genomträngande kommunikation med Gud förvandlades till förvirring, besatthet, "heligt delirium" och mental infektion, vilket kastade stora grupper av människor in i ett smärtsamt extatiskt tillstånd. Som A.F. Losev noterade var den grekiska världsbilden, i själva verket, tragisk; i den var kosmos (världsordningen) alltid motarbetad av kaos (besmutsning), de olympiska gudarna motarbetades av underjordiska gudar (chtoniska), och harmonin i den "universella helheten" hotades ständigt av oenighet, död eller vanhelgning. Polariseringen som är inneboende i den antika bilden av världen återspeglades i dualismen av de grundläggande religiösa principerna och motsvarande universella principer: dionysiska och apolloniska. Passionernas och lidandets spontanitet identifierades med Dionysos, medan världens ordning och reda och enhet förkroppsligades av Apollon. Den dionysiska principen vaknade om och om igen i den antika själen och störde den "apollonska sömnen"; dess uttryck var patos, passionernas yttersta intensitet, som ledde den individuella själen bortom de gränser som tilldelats den, in i sfären av det omätliga, smärtsamma och katastrofala.

Sådan religiös dualism bestämde den psykologiska specificiteten hos religiösa upplevelser som var karakteristiska för antiken. "För att psykologiskt förstå passionernas religion och dess blomning i tragedi, är det nödvändigt att känna den allmänna "patetiska" (med Aristoteles ord) strukturen hos den antika själen, vars ökade påtryckbarhet var källan till smärtsamma reaktioner på vad uppfattades, och melankolisk koncentration som huvudtonen i mentallivet”, skrev Vyacheslav Ivanov. Det är uppenbart att en sådan läggning som ursprungligen var inneboende i den antika själen krävde en speciell form av religiös uttryck som skulle säkerställa omvandlingen av ohämmade passioner, befrielsen av själen från kaos och dess rening. Denna form av uttryck för religiösa upplevelser var en renande ritual, genom vilken destruktivt patos övervanns och den förlorade balansen återställdes i själen. Vyacheslav Ivanov skrev i detta avseende om ett "system av rening", som var uppdelat i kathartik och telestik, och syftade till att "harmoniskt introducera patos i det allmänna sambandet mellan religiösa liv och ta bort dess inneboende ktoniska "besmutsning" (miasma) i ansiktet av de himmelska gudarna."

Den antika rensningsritualen var dock inte bara en form av harmonisering av religiösa erfarenheter; idén om rening var inte mindre relaterad till sfären av rent psykologiska fenomen, vilket antydde omvandlingen av smärtsamma mentala tillstånd. Som J.P. Vernant påpekar var det rensningsritualer, tillsammans med musik, en speciell sorts ramsor och danser, som tjänade i den antika världen som det huvudsakliga sättet att återföra den lidande själen till ett tillstånd av fred, försiktighet och självkontroll. I detta sammanhang liknar det att övervinna patos som att övervinna psykisk ohälsa. Motsatser som "besmutsning - rening", "besatthet - helande", "galenskap - hälsa" var nästan likvärdiga och återspeglade originaliteten hos detta religiösa system, som ställde sig mycket specifika "psykoterapeutiska" uppgifter. Denna omständighet gör det möjligt för oss att betrakta rensningsritualen som en speciell läkningsteknik, utformad under villkoren för rituell praktik. Detta är en speciell "katartisk" väg som leder den lidande själen till befrielse från destruktiva effekter, till självkontroll och inre koherens, utan vilken mental hälsa i uråldrig mening är omöjlig. Låt oss överväga mer i detalj det katartiska systemet, som återspeglar detaljerna i den antika inställningen till problemet med läkning.

Renande. För att bättre förstå det uråldriga systemet för att läka en lidande (d.v.s. mottaglig för patos) själ, är det nödvändigt att separat överväga nyckelbegreppet "katarsis" (bokstavligen "rening"). Det uttrycker mest fullständigt den uråldriga idén om frälsningens andliga och världsdrama, vars resultat sågs som återställandet av en bruten första ordning både i världen och i den individuella själen, som en önskad befrielse från kaos, smuts och deras "psykologiska analogier" - patos, spänning, otyglade passioner . Idén om "katarsis" har en mycket bestämd psykologisk betydelse; det återspeglar en speciell upplevelse förknippad med att övervinna de kaotiska mentala rörelser som överväldigar individen och med återgången till ett "lycksaligt" tillstånd av inre harmoni, frid och självkontroll. "Catharsis" innebär alltid "pathos" (patos - spänning, lidande; därav patologi). Dessa två begrepp relaterar till varandra som början och slutförandet av en enda reningsprocess och kan jämföras med ögonblick av exacerbation av sjukdomen och återhämtning. Dynamiken i den katartiska processen innebar en övergång från upplevelsen av mental spänning till dess lugnande upplösning.

För att bättre klargöra den psykologiska mekanismen som är inneboende i denna praktik, låt oss jämföra definitionerna av patos och katarsis. Aristoteles definierade i sin Poetik patos som "en handling som orsakar död eller smärta." "Alla starka känslomässiga störningar som leder till en katastrof, till exempel till ett brott, orsakat av en eller annan tragisk situation, till exempel skuld, skuld, vedergällning, etc., är patos, ett patetiskt mytögonblick", läser vi i Losevs arbete "Om Aristoteles mytiskt-tragiska världsbild." I sin tur är katarsis, enligt den klassiska aristoteliska definitionen, inget annat än reningen av passioner som upphetsas av en tragisk handling, främst rädsla och medkänsla. Losev karakteriserar rening, enligt Aristoteles, som "lycksalig självförsörjning efter den upplevda förstörelsen" [ibid., sid. 742]. "I tragisk rening ges upplysning av medvetandet", återspeglar (eller manifesterar) "processen att återföra de fallna delarna av varelsen till ursprunglig renhet, processen för återställande och rättfärdigande av de vanhelgade och vanärade" [ibid., sid. 745]. Denna idé om katarsis förutsätter återigen en korrelation mellan mikrokosmos av den individuella lidande själen och makrokosmos, det vill säga med universum som ständigt upplever förfall och bildning. "Hela världen är en tragisk helhet", och "människans tragedi är ett särskilt och kanske det mest betydelsefulla fallet av den allmänna världstragedin" [ibid., sid. 748]. Enligt Losev förutsätter katarsis som ett psykologiskt fenomen själens inträde i det så kallade "mentala tillståndet", när "alla mentala krafter, gradvis befriade från flödet av bildning, förvandlas till ett slags enda andligt fokus, till sinnet, som ... representerar den högsta koncentrationen av allt som sprider mångfalden av mentalliv till ett slags orörlig, självförsörjande vistelse vid en punkt” [ibid., sid. 743]. Själen, som återvänder till det "smarta tillståndet", gör övergången från kaos till ordning - kosmos, vars enhet säkerställs av den högsta auktoriteten - World Mind. Själens förvärvade integritet är identisk med den ordnade och "smarta" integriteten i det antika kosmos. Om patos mycket kort kan definieras som missmatch, så är katarsis det önskade återställandet av själens och världens enhet.

Vår uppdelning av begrepp gör att vi kan förstå grundprincipen och syftet med kathartik som ett hälsosystem. Cathartics var avsett att ge helande till själen och kroppen genom att ta bort från dem eller neutralisera främmande och destruktiva element. Dessa element var antingen inkompatibla, kvalitativt oacceptabla eller skadliga endast kvantitativt. (Ett element som i sig är önskvärt kan på ett farligt sätt störa balansen mellan mentala krafter genom överdriven eller oordning i dess närvaro.) Helheten av sådana oordnade destruktiva element tjänade som en källa till patos, som representerade en "besmutsning" från vilken den lidande själen skulle befrias (renas). För att neutralisera främmande element måste de bringas till harmoni och koherens, ordnade inom en enda helhet. Detta innebar att "rena själen". Huvudprinciperna för rening var harmonisering och estetisering. Den estetiska effekten av katharsis manifesterades tydligast och identifierades av Aristoteles i antika dramatik. Harmoniseringen eller ordningen av affekter genom dramatisk konst analyseras i Aristoteles berömda Poetik. Enligt Aristoteles inkluderades situationer som ledde till kaos och förstörelse skickligt i den strikt ordnade strukturen för den dramatiska handlingen, vilket ledde till neutraliseringen av deras negativa inverkan. Det spontana och kaotiska förvandlades till det harmoniska och sublima. Pathos, underordnad strukturen i det dramatiska verket, invävt i denna harmoniska helhet, berövades sin destruktiva kraft. Ordnad enhet, ett konstverks integritet, är analog med en sund själs enhet; därför kan verket, genom känslomässig resonans och katarsis, stämma själen (som lyran) till en mer sublim la

Det finns ett uttryck: "Nöj dig med lite." Och det är allmänt accepterat att den som nöjer sig med lite är vis, och att detta säger om en persons andlighet, om hans upplysning.
Men om du gräver djupare när du pratar med dem som gillar att använda uttrycket "nöja dig med lite", blir följande tolkning tydlig: att vara en fattig person kan du njuta av det faktum att din älskade, familj och vänner finns i närheten, god hälsa, det finns inget krig - det vill säga utan en massa pengar kan du njuta av livet.
Jag blir alltid förvånad över sådana "visare" och "filosofer". För i min förståelse är kärlek, vänskap, släkt, god hälsa och en fridfull himmel ovanför ditt huvud mycket och inte en liten sak. Och det är vad folk drömmer om, oavsett deras ekonomiska situation. De drömmer, men de har det inte alltid, oavsett deras ekonomiska situation.
Att nöja sig med lite betyder enligt min uppfattning att vara en opretentiös, opretentiös asket som sover på en madrass som kastas på golvet, äter enkel mat till frukost och lunch och mår bra hela dagen utan att tänka på att någon annans liv är sötare och mjukare.
"Sages" och "filosofer" är oprigtig, ersätter begrepp och ger sig därigenom bort. Ty även kärleken är liten för dem - den vackraste, största känslan, som både gammal och ung, rik och fattig strävar efter. De är ouppfostrade eftersom de tänker på stora pengar, övertalar sig själva att nöja sig med det som är obetydligt för dem - små.
Liknande "visare" och "filosofer" tror också att välbärgade människor inte vet hur de ska nöja sig med lite och se på världen genom pengarnas prisma.
Jag vill prata om någon som aldrig haft svårt med pengar och hade råd, om inte allt, så mycket - att berätta om sig själv.
För flera år sedan fick jag diagnosen ALLERGI mot solljus, husdamm, pollen, min egen epidermis och ett antal livsmedel. Det är lättare att lista vad jag kunde äta och dricka: kaffe, Coca-Cola, vodka och... ett dussin typer av produkter som ingår i den fattiges kost. Den enda lyxen var kött, och redan då var det kokt, utan kryddor. Grönsaker och frukter var helt uteslutna.
På Nobelrestaurangen kunde jag bara beställa en tallrik ostar och en karaff vodka. Några av ostarna förblev oätna. Trött på att se ut som en alkoholist som inte behöver något annat än drinkar och snacks, gav han upp restauranger.
När jag genomgick behandlingen visste jag inte om behandlingen skulle hjälpa mig att bli av med mina allergier eller inte. Ibland blev det lättare, sedan värre igen. Jag slutade älska soliga dagar och njöt av molniga dagar när det regnade gick jag i timmar i skogen eller i min favoritpark, för när det regnade fanns det inget pollen i luften. Och när den skarpa solen sken, tog jag ibland inte av mig mina mörka glasögon inomhus. Men mitt liv förvandlades inte till en tråkig tillvaro. Jag njöt fortfarande av livet och var nöjd med lite. Jag hade inte ens alltid tillräckligt med luft. Det räckte inte, det räckte inte... Sjukdomen varade i tre år. Samtidigt slutade jag inte jobba och göra vanliga saker. Huvudvillkoret för praktiskt taget ingen läkemedelsbehandling var en strikt diet.
Tre år senare slutade jag inte älska regnet, jag blev inte en frossare, men jag blev lite klokare, för jag kände själv vad det innebär att nöja mig med lite, ha ett anständigt bankkonto. Jag gick den treåriga vägen till återhämtning genom att förneka mig själv nöjen i form av mat, parfym, stranden, täcken och kuddar, sänglinne gjorda av naturliga tyger och mycket mer...
Buddhister tror generellt att skörd utan att plöja eller så fältet innebär att man nöjer sig med lite.
Således nöjer sig fattiga människor som föreställer sig själva som visa och filosofer, som finner sig en rik make, med lite hela livet - skörden av andra människors pengar och varor som kan köpas för pengar. Men efter skörden gnäller de över att de är olyckliga, att de lever utan kärlek och allt annat som... NÅGÅR ANSTÅDE DE SMÅ.
En rik man som fått sina pengar på oärliga medel nöjer sig också med lite. För rädslan för att förlora skörden, makten och till och med friheten är stor. Så här blir filosofin – något annorlunda än den jag talade om tidigare.
Tja, om vi förkastar filosofin så är alla nöjda med vad de har idag, vare sig de vill det eller inte. Och så snart en person börjar visa missnöje med detta, slutar han att vara en visman. Men han blir ännu klokare, tror på det bästa och gör allt för att bättre tider ska komma så snart som möjligt.
Eftersom jag var rik men sjuk nöjde jag mig med den fattiges mat. Det var denna mat som gjorde att jag kunde återhämta mig, och inte förvandlas till en påse med pengar fylld med medicin, som sakta kröp mot kyrkogården.
Jag har aldrig sett på livet genom pengarnas prisma, och inte heller har jag sett på livet genom rosafärgade glasögon. Men han tog inte på sig rosa glasögon när han såg den stackars mannen. Människor föds inte fattiga, även om de föds in i en fattig familj. De blir fattiga. Det finns sådana ord: tiggare och fattig, fattig och fattig, fattig och ruinerad... Men det är en annan konversation.