Jini të kënaqur me gjëra të vogla dhe të mëdha do të vijnë. Si të kënaqesh me pak dhe të jesh i lumtur. Kuptoni: nuk po merrni atë që dëshironi, jo për shkak të ndonjë fuqie më të lartë, por për shkak të vetes suaj.

Jini të kënaqur me pak. Epikuri

Themeluesi i njërës prej shkollave filozofike helenistike ishte Epikuri i Samosit (nga ishulli i Samos), i cili besonte se përpara se të zbulohej se si mund të arrihet lumturia, është e nevojshme të hiqen pengesat për të. Çfarë ju pengon të arrini mirësinë? Frika, e cila është shoqëruesja e përjetshme e racës njerëzore dhe e helmon vazhdimisht ekzistencën e saj. Nga të gjitha frikërat e mundshme, janë tre kryesoret nga të cilat duhet të hiqni qafe fillimisht. Kjo është frika nga perënditë - qenie supreme dhe të fuqishme, të afta jo vetëm për të ndihmuar, por edhe për të dëmtuar; frika nga vdekja - fundi i trishtuar, dhe më e rëndësishmja, plotësisht i pakuptueshëm i çdo jete njerëzore; dhe frika nga fati - paracaktimi jashtë kontrollit tonë, i cili mund të jetë edhe i mirë edhe i keq.

Epikuri (341–270 para Krishtit)

Për të parën, Epikuri thotë këtë: "Perënditë janë qenie të pavdekshme, dhe për këtë arsye plotësisht të bekuara (d.m.th., ata kanë të mirë të plotë, absolutisht të lumtur). Imagjinoni dikë që ka çdo përfitim të mundshëm, që ndihet jashtëzakonisht mirë: a do të përpiqet për diçka, do të shmangë diçka, do të vendosë qëllime dhe objektiva për veten e tij dhe do të bëjë ndonjë gjë fare? Nuk do të jetë. Kjo do të thotë se perënditë, duke qenë plotësisht të bekuar, janë gjithashtu plotësisht joaktivë dhe për këtë arsye nuk mund të ndikojnë në jetën tonë në asnjë mënyrë. Prandaj, edhe pse ekzistojnë, ato nuk duhet të kenë fare frikë. Sa i përket vdekjes, thotë Epikuri, ne e dimë shumë mirë se çdo e mirë dhe e keqe qëndron në ndjesi dhe vdekja është privimi i të gjitha ndjesive, që do të thotë se pas saj nuk ka as të mirë as të keqe. Më kot mendojmë se ka të bëjë me ne, pikërisht e kundërta: ndërsa ne ekzistojmë, nuk ka vdekje, kur vdekja ekziston, ne nuk ekzistojmë, domethënë ajo dhe jemi gjëra krejtësisht të ndryshme që bëjmë. mos prekni në asnjë mënyrë, dhe për këtë arsye nuk ka nevojë të keni frikë nga vdekja. Lidhur me frikën nga fati, merret si më poshtë. Nëse paracaktimi ekziston, do të thotë se ka fuqi më të larta që e caktojnë atë. Por ne sapo kemi parë që perënditë janë plotësisht joaktive dhe nuk ndikojnë tek ne. Pra, në duart e kujt është jeta jonë? Natyrisht, në tonat. Secili është mjeshtri i fatit të tij dhe arkitekti i lumturisë së tij. Askush nuk ndikon tek ne përveç neve. Fati është rezultat i veprimeve, veprave dhe përpjekjeve tona, dhe të kesh frikë prej tij do të thotë të kesh frikë nga vetja.

Pasi të keni çliruar veten nga frika, duhet të zbuloni se çfarë duhet të bëni dhe çfarë nuk duhet të bëni në mënyrë që të gjeni lumturinë. Ne duhet, thotë Epikuri, të zgjedhim kënaqësitë dhe të shmangim dhimbjen. Dëshira për kënaqësi quhet hedonizëm(nga greqishtja hedon - "kënaqësi"). Megjithatë, pas shqyrtimit më të afërt të teorisë epikuriane, është e qartë se është e pamundur të karakterizohet si hedonizëm. Së pari, dëshira për kënaqësi, besonte Epikuri, duhet të jetë e arsyeshme: dikush duhet të jetë në gjendje të refuzojë ndonjëherë diçka joshëse dhe, nëse është e nevojshme, të durojë një lloj vuajtjeje. Së dyti, vetë mungesa e vuajtjes, sipas Epikurit, tashmë është kënaqësi. Së treti, dhe kjo është gjëja kryesore, lumturia nuk qëndron në atë që është jashtë nesh, por në veten tonë. Në fund të fundit, nuk është sekret që e njëjta ngjarje mund të perceptohet ndryshe nga njerëz të ndryshëm në varësi të vlerësimeve dhe opinioneve të tyre. Njëri do të jetë i lumtur për diçka, një tjetër do të mërzitet për të, i treti do të mbetet indiferent për të njëjtën gjë. Lumturia nuk është në gjërat, por në qëndrimin tonë ndaj tyre. Prandaj, nëse ndryshojmë në mënyrë arbitrare qëndrimin tonë ndaj asaj që po ndodh, gjithçka rreth nesh mund (për ne) të ndryshojë rrënjësisht. Nëse ne reagojmë ndryshe ndaj ngjarjeve të jetës sonë, atëherë është e qartë se perceptimi ynë për to do të bëhet krejtësisht i ndryshëm, mund të kthehet nga negativ në pozitiv, dhe për këtë arsye varet tërësisht nga ne që t'i kthejmë pikëllimet në gëzime dhe stresin në i jepet rrugë qetësisë. Kjo do të thotë se nëse dikush dëshiron të jetë i lumtur, atëherë ai mund të jetë lehtësisht i lumtur, ai vetëm duhet të zbulojë burimin e lumturisë në vetvete. Por ne, si rregull, e kërkojmë jashtë dhe, natyrisht, nuk e gjejmë. Nga gjithë sa u tha, shohim se Epikuri nuk kërkon aspak kënaqësinë maksimale të të gjitha dëshirave të mundshme. Krejt e kundërta, ai e fton një person të kënaqet me pak dhe në të njëjtën kohë të përjetojë jo vuajtje nga mungesa, por kënaqësi nga vetë prania. Pse, pyet ai, kemi nevojë për një tryezë të pasur dhe pjata luksoze, kur ushqimi i trashë mund të sjellë po aq kënaqësi? Nuk është rastësi që thonë se uria është erëza më e mirë për ushqim. Për një person që është i uritur, buka e zezë e thjeshtë do t'i duket shumë e shijshme dhe do të sjellë shumë emocione pozitive; ata që vazhdimisht hanë tepër, nuk do të ngopen as me pjata të shkëlqyera. Pse një person ka nevojë për një shtrat të butë me pupla dhe një duzinë jastëk, kur mund të keni një gjumë të mrekullueshëm edhe në dërrasa të forta. , ndonjë objekt? Të shijosh pak është arti i vërtetë i jetës, thotë Epikuri. Është e qartë, pra, se është e pamundur ta quajmë mësimin e tij hedonizëm. Mjaft e çuditshme, filozofi që thërret të përpiqet për kënaqësi do të jetë në këtë rast një përfaqësues i modelit të kundërt - asketizmit. Por nëse budistët, për shembull, asketët janë gati të durojnë vuajtjet për shkak të privimit, atëherë për Epikurin kufizimi i vetëdijshëm i dëshirave të veta është një mjet kënaqësie.

11. Epikuri dhe Lucretius Carus për shpirtin Epikuri supozoi se trupi i gjallë, ashtu si shpirti, përbëhet nga atome që lëvizin në zbrazëti. Me vdekjen, ata shpërndahen sipas ligjeve të përgjithshme të Kozmosit të përjetshëm

20. Epikuri filozof grek që jetoi në shekujt IV–III. para Krishtit e. Shumica dërrmuese e njerëzve besojnë se Epikuri ishte një hedonist i shfrenuar që vlerësonte kënaqësitë e kësaj bote mbi gjithçka tjetër. Në fakt, ky filozof mbrojti idenë se është moderim në dëshira

Epikuri Epikuri përshëndet Herodotin Pas kësaj, duke iu drejtuar shqisave të jashtme dhe të brendshme - sepse në këtë mënyrë do të merret baza më e besueshme për sigurinë - duhet kuptuar se shpirti është një trup i përbërë nga grimca delikate, të shpërndara në të gjithë organizmin, shumë.

Epikuri Nga trashëgimia e madhe krijuese e Epikurit, tek ne kanë arritur fragmente individuale, thënie, si dhe tekste të plota të tre letrave, të cilat përmbajnë një përmbledhje të shkurtër të tre pjesëve të filozofisë së tij - më poshtë është teksti i letrës drejtuar Menoeceut. që përmban përmbledhjen e autorit

Epikuri dhe epikurianët Sistemi filozofik helenistik epikurian u largua edhe më shumë nga idealizmi dhe ishte një shprehje e një mënyre të menduari jashtëzakonisht të matur dhe pozitive. Në etikë, shkolla shpalli hedonizëm, në fizikë - materializëm, në logjikë - sensacionalizëm. Teorike

V. Epicurus Po aq e gjerë, apo edhe më e gjerë se stoicizmi, ishte filozofia epikuriane, e cila është e kundërta e drejtpërdrejtë e stoicizmit, sepse ndërsa ky i fundit e shihte të vërtetën në të qenit si të imagjinueshme - në një koncept universal - dhe i përmbahej me vendosmëri kësaj.

Epikuri 341–270 para Krishtit BC filozof i lashtë grek, materialist, ateist. Ai që nuk e kujton lumturinë e kaluar është tashmë një plak sot.* * *Të gjithë largohen nga jeta sikur sapo kanë hyrë.* * *Ne kemi lindur një herë dhe nuk mund të lindim dy herë, por nuk duhet të ekzistojmë për një përjetësi. . Ju

4.1. Jini të kënaqur me pak (Epicurus) Themeluesi i një prej shkollave filozofike helenistike ishte Epikuri i Samos (nga ishulli i Samos), i cili besonte se para se të kuptoni se si të arrini lumturinë, është e nevojshme të hiqni pengesat për të. Çfarë ju pengon të arrini mirësinë? Frikë,

Epikuri Epikuri ishte krijuesi i një prej mësimeve morale më domethënëse të antikitetit dhe themeluesi i një prej shkollave më të rëndësishme filozofike athinase, që mban emrin e tij. Ai ishte i biri i Neoklit athinas dhe lindi në vitin 342 p.e.s. në ishullin Samos. Ne dimë pak për jetën e tij të hershme.

Epikuri. Jini të kënaqur me pak Themeluesi i njërës prej shkollave filozofike helenistike ishte Epikuri i Samosit (nga ishulli i Samos), i cili besonte se para se të kuptoni se si të arrini lumturinë, ishte e nevojshme të hiqni pengesat për të. Çfarë ju pengon të arrini mirësinë? Frikë,

7. Epikuri Koncepti i të kuptuarit juridik, i bazuar në idetë e drejtësisë dhe ligjit si një kontratë e përfitimit të përgjithshëm për të garantuar lirinë individuale dhe sigurinë reciproke të njerëzve në jetën socio-politike, u zhvillua në epokën helenistike nga Epikuri (341-270). para Krishtit).

3. Kështu foli Epikuri Epikuri ka një formulim jashtëzakonisht të qartë të stilit shkencor të diskutimit të problemeve: "Ne duhet të kuptojmë," i shkruan ai Herodotit, "çfarë qëndron pas fjalëve, në mënyrë që të mund t'i reduktojmë për diskutim të gjitha mendimet tona. pyetjet, hutimet, në mënyrë që V

15. Epikuri dhe epikurianët Përfaqësues të shquar të epikurianizmit janë Epikuri (341–270 p.e.s.) dhe Lucretius Carus (rreth 99–55 p.e.s.). Ky drejtim filozofik i përket kufirit midis epokës së vjetër dhe asaj të re. Epikurianët ishin të interesuar për çështjet e strukturës, komoditetit të individit në një kompleks

Tema 9 EPIKURI Një nga traditat më të rëndësishme të etikës filozofike, e quajtur eudaimonizëm (nga fjala greke eudaimonia - lumturi), lidhet me emrin e Epikurit. Epikuri besonte se zgjidhja e problemit etik qëndron në interpretimin e saktë të lumturisë. Njerëz të lumtur

EPICURUS (341–270 pes) filozof i lashtë grek. Nga viti 306 para Krishtit. uh - në Athinë, themeloi një shkollë filozofike. Ai e ndau filozofinë në fizikë (studim i natyrës), kanun (studim i njohurive) dhe etikë Në fizikë, Epikuri ndoqi atomizmin e Dekartit. I njohu perënditë e lumtura indiferente në

Pyetje e mirë, apo jo? Nga njëra anë, jetoni dhe jini të lumtur! Shijoje Jetën! Përdorni atë që keni. Nga ana tjetër, ju gjithmonë dëshironi më shumë, sepse shpirti i njeriut është i pangopur: sapo të merrni një gjë, filloni të dëshironi një tjetër.

Një shembull i parëndësishëm: Doja një celular - e bleva. Pas pak del një model i ri. Unë e dua përsëri!

Ku është mesatarja e artë?

Për të marrë përgjigjen, ju sugjeroj të shikoni brenda vetes dhe të arsyetoni. Një pyetje e thjeshtë do të na ndihmojë me këtë:

Si ndiheni kur vërtet dëshironi diçka, por nuk ka asnjë mënyrë për ta zbatuar/fituar atë? Si ndiheni brenda vetes?

Dikush humbet qetësinë në zemrat e tij, dikush humbet shpirtin dhe dorëzohet, dikush zhvillon zili... Sido që të jetë, gjendja nuk është shumë e mirë, do të jeni dakord. Kjo gjendje ndikon në jetën tonë të ardhshme dhe rezultatet e saj - efikasiteti bie, vitaliteti avullohet.

Tingëllon e njohur? Pra, çfarë të bëni?

Optimistët do t'ju këshillonin: “Mos ankoni! Punoni, fitoni dhe blini!”

Sigurisht, rritja dhe zhvillimi, arritja e lartësive të reja është një domosdoshmëri jetike. Por! Në të njëjtën kohë, unë do të rekomandoja të vlerësoni atë që keni. Për disa është një familje e dashur, për të tjerë është miq e kujdesshëm, për të tjerë është rritje dhe prosperitet në karrierë.

Nuk po them të mos ëndërroni shumë. Gjëja kryesore është paqja dhe harmonia brenda. Nëse ëndrrat e paarritshme ju thyejnë nga brenda, duke u shfaqur negativisht në botën e jashtme, ndaloni. Ndoshta tani nuk është koha juaj.

Gjëja kryesore është të vazhdoni të veproni dhe të mos dorëzoheni. Çdo ditë, nga pak, drejt qëllimit kryesor. Para se ta kuptoni, do të keni arritur atë që keni ëndërruar.

Zgjedhja varet gjithmonë nga individi. Mund të qani, ose mund të jeni mirënjohës për atë që keni dhe të vazhdoni përpara.

Mbani mend, të jesh i kënaqur me pak nuk do të thotë të mos përpiqesh për më shumë. Ai që vlerëson gjërat e vogla do të jetë mirënjohës për më shumë :)

Vlerat morale dhe shpirtërore ndryshojnë në përputhje me ndikimet botërore. Pasuria vjen e para. Fakti që lumturia nuk është tek ai është harruar prej kohësh; Por Horace tha gjithashtu: "Kushdo që nuk ka mësuar të jetojë i kënaqur me pak, do të jetë gjithmonë skllav."

Të jesh i kënaqur me minimumin: mirë apo keq?

Çfarë fshihet nën shprehjen “të jetosh mirë”? Posedoni një rezidencë luksoze, blini një makinë tjetër, havjar diamanti për mëngjes? Njerëzit, të udhëhequr nga parimi i jetës së konsumatorit, përpiqen të tejkalojnë ata që i rrethojnë. Në përgjithësi, pse një person ka nevojë për një apartament ose dacha tjetër nëse jeton vetëm ose ka një familje të vogël? Për të marrë me qira, për të marrë të ardhura dhe për të harruar punën. Perspektiva është joshëse, siç thonë ata. Një ditë, të ardhurat e marra nga dhënia me qira e një apartamenti do të bëhen të vogla. Do të ketë një dëshirë për të blerë një tjetër në mënyrë që të gjenerojë të ardhura. Më pas të ardhurat nga të dyja apartamentet nuk do të mjaftojnë më dhe nevojat do të rriten.

Një person përpiqet për pasuri, duke e konsideruar atë çlirim nga puna e urryer dhe nevojën për të numëruar qindarkat. Por pasi ka humbur fondet e tij, ajo që do të bëjë një individ i tillë është një mister.

Të jesh i kënaqur me pak, sipas shumë njerëzve të pasur, është një shenjë inferioriteti. Një person nuk mund të jetë i lumtur duke jetuar në varfëri. Është keq të jesh i varfër - kjo është e qartë.

Askush nuk pyeti se çfarë mendonin vetë të varfërit për këtë. Ndërkohë, shumë prej tyre janë të lumtur, duke mos zotëruar as një të qindtën e pasurisë, pa të cilën disa njerëzve jeta duket e mjerë. Dhe koncepti i varfërisë është mjaft fleksibël. Për disa, varfëria do të thotë një apartament, dy makina për familje, mobilje komode. Të tjerë e konsiderojnë mungesën e njëzet pallateve në Rublyovka si varfëri. Kjo është e ekzagjeruar, por koncepti i varfërisë mund të jetë i ndryshëm - një fakt.

Gëzimet e vogla i shtohen lumturisë së madhe. Aftësia për të qenë të kënaqur me pak, për të vërejtur një mrekulli ku kalojnë të tjerët, vlen shumë.

Duke iu kthyer krishterimit

"Jini bujarë, jini të kënaqur me pak" - një deklaratë në frymën e shëmbëlltyrave dhe tregimeve të Ungjillit. Vetë Zoti tha se të pasurit nuk do të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit Ai u tha dishepujve të tij që të mos mbahen pas të mirave tokësore, duke u shqetësuar për të nesërmen. Jezusi u mësoi ndjekësve të tij një jetë më të thjeshtë, pa synimin e fitimit, në termat moderne. E nesërmja do të kujdeset për veten, por ka zogj që janë të kënaqur me pak. Ata nuk mbeten të uritur, sepse Zoti i ushqen.

Ekziston një shëmbëlltyrë në Ungjill që tregon për një të ri të pasur. Ai do të bëhej dishepull i Krishtit, për ta ndjekur Atë. Kur i riu shprehu vendosmërinë e tij, Jezusi e ftoi të shiste pronën e tij, vetëm atëherë do të ishte e mundur të ndiqte Krishtin. I riu u trishtua, sepse ishte shumë i pasur dhe u largua nga Shpëtimtari. Paratë doli të ishin më të vlefshme se Zoti.

Artikulli nuk është një thirrje për të dhënë gjithçka dhe për të jetuar duke shpresuar për një mrekulli. Ekziston një thënie e vjetër: ki besim te Zoti, por mos bëj gabim vetë. Sigurisht, njerëzit duhet të punojnë për të fituar jetesën e tyre. Por nuk ka nevojë të tërhiqemi me komponentin financiar, është e mjaftueshme për një standard të caktuar jetese - dhe falënderoj Zotin.

Fëmijët dhe kërkesat e tyre

A duhet të kënaqemi me pak kur kemi çdo mundësi për një jetë më të mirë? Ndonjëherë kjo mund të jetë e dobishme, veçanërisht për fëmijët modernë.

Çdo prind përpiqet t'i japë fëmijës më të mirën. Perspektiva për të jetuar në punë nuk është më e këndshme, por nuk i tremb shumë, sepse dëshira për të kënaqur nevojat e fëmijës dhe për t'i siguruar atij një fëmijëri të rehatshme mbizotëron mbi gjithçka tjetër. Prindërit punojnë, fëmija jeton me bollëk, por rritet si rodhe në një kanal buzë rrugës. I lënë në duart e tij, ai është i privuar nga shoqëria e nënës dhe babait të tij dhe gëzimet e thjeshta familjare. Dashuria dhe vëmendja prindërore nuk mund të zëvendësohen me asnjë luks.

Një fëmijë duhet të jetë i kënaqur me pak në mënyrë që nëna dhe babi të kenë kohë të mjaftueshme për të. Së paku, është thjesht e nevojshme të futësh një aftësi të tillë. Kur një fëmijë, i mallkuar dhe i indinjuar, kërkon një gjë tjetër të shtrenjtë, kjo është një arsye e mirë që prindërit të mendojnë për rritjen e tij. Fëmija rritet i llastuar, nuk është mësuar të refuzohet dhe manipulon familjen duke shkaktuar skena të shëmtuara.

Paratë e fëmijëve

Një pyetje tjetër urgjente për shumë familje: a ia vlen t'i jepni para një fëmije? Kjo është në diskrecionin e prindërve, ata i njohin pasardhësit e tyre më mirë se kushdo. Problemi nuk është paraja, por niveli i konsumit dhe ngopja me to. Nëse fëmija nuk i mjafton ajo që ka, fillojnë histeritë dhe tekat, duhet t'i hiqet paraja e xhepit ose t'i jepet shuma minimale. Lëreni të mësojë të kënaqet me pak.

Lumturia është e thjeshtë

Të gjitha fetë përmendin nevojën për të jetuar thjesht. Për shembull, në Kuran mund të gjeni shprehjen: "Kënaqu me pak dhe nuk do të kesh nevojë". Duket joreale, sepse është e pamundur të jetosh, duke u shkëputur në gjithçka dhe të mos ndjesh nevojën. Dhe kush dëshiron të jetë i kënaqur me minimumin duke pasur parasysh aftësitë moderne të njerëzve?

Siç u përmend më lart, lumturia është në gjërat e vogla. Njerëzit të cilët janë të fiksuar pas dëshirës për pasuri thjesht nuk kanë kohë ta vërejnë atë. Jeta kalon, ditët janë të ngjashme me njëra-tjetrën, zbrazëtia shfaqet brenda dhe nuk ka gëzim nga paratë e fituara. Kufijtë e moshës kalohen, njeriu plaket. Këtu vjen zgjimi, duke parë prapa, heroi ynë tmerrohet. Gjatë gjithë jetës së tij ai vrapoi diku, bëri diçka, arriti dhe u përpoq vetëm të merrte një shpërblim me copa letre të freskëta.

Paratë nuk mund të blejnë momente të lumtura në jetë. Bora e Vitit të Ri nuk shitet dhe pemët nuk vishen me të sipas porosisë. Ia vlen të shikoni dekorimet e Vitit të Ri, kur të gjitha pemët dhe çatitë e shtëpive zbardhen, duke krijuar ndjesinë e një përrallë. Më parë, një natyrë e tillë, vetëm pa ndërtesa shumëkatëshe, u shfaq në filma vizatimorë dhe përralla për fëmijë. Ndonjëherë duhet të lini mënjanë punën tuaj, të shikoni nga dritarja ose të dilni në oborr për të prekur bukurinë.

Çfarë fshihet nën gjërat e vogla?

Të jesh i kënaqur me pak, çfarë do të thotë kjo? Ji i lumtur me atë që ke, ji mirënjohës për atë që ke. Të jesh i lumtur pa parë jetën e të tjerëve, por të vlerësosh dhe të kënaqesh me jetën tënde.

Për të buzëqeshur dhe për t'u ndjerë i lumtur, ju duhet pak: një ditë e ngrohtë, vere dhe me diell, një flutur mbi një lule, një pikë vesë e mëngjesit, era e sanës së sapoprerë, një gotë qumësht i freskët.

Njerëzit që jetojnë në fshatra dhe fshatra dinë të jenë të lumtur. Ata gëzohen për atë që kanë, ndjenja e zilisë është e panjohur për ta dhe pozicioni i tyre në jetë mund të kënaqë banorët e qytetit. Mund të mësosh shumë nga fshatarët për sa i përket qëndrimit ndaj jetës.

konkluzioni

Të jesh i kënaqur me pak ose të përpiqesh për lartësi është zgjedhje personale e një personi. Secili ka rrugën e tij, qëllimet dhe objektivat e jetës.

Në fund të artikullit, dua të theksoj se aftësia për të ndaluar në kohë në garën e çmendur për përfitime është shumë e rëndësishme. Mund të vijë dita kur një person pendohet që ka lënë pas dore kënaqësitë e thjeshta.

Shëndeti i shpirtit të lashtë u ruajt kryesisht nga respektimi i parimit themelor të "Asgjë e tepërt". Të jesh i moderuar në gjithçka, t'i përmbahesh mesatares së artë, të zgjedhësh "mesataren midis ekstremeve" në çdo fushë të jetës - ky është një rregull universal që udhëhiqet gjithmonë nga kushdo që drejtohet nga maturia dhe virtyti, që përpiqet. për të mbajtur një gjendje të shëndetshme, të ekuilibruar të mendjes dhe trupit. Vetë natyra ka vendosur një kufi për gjithçka në botë, prandaj është e nevojshme të respektohet moderimi në gjithçka, qoftë dëshira për të bukurën apo etja për pushtet, shërbimi ndaj atdheut apo dëshira për luks, ushqimi apo ushtrimet shpirtërore, kënaqësia. ose gjykimi. Nuk ka asnjë sferë të veprimtarisë njerëzore në të cilën abstinenca nuk do të kërkohej një ditë. Çdo lëvizje trupore ose mendore i shkakton dëm një personi nëse bëhet e tepruar. Prandaj, maturia nderohet si virtyti kryesor i lashtë - është "aftësia për të mos tejkaluar kufirin e vendosur nga arsyeja e saktë", e zhvilluar përmes vetë-edukimit afatgjatë në kushte të disiplinës së ashpër. Vernant e cilësoi atë si "virtyt të ndalimit" kërkon kufizim të vazhdueshëm të ndërgjegjshëm të shtysave, impulseve dhe aspiratave të ndryshme. Tendenca për teprim është në kontrast me një mënyrë jetese të rreptë dhe asketike. Shkelja e kufijve të vendosur është burim i telasheve të panumërta. Kështu, teprimi në çështjet politike çon në padrejtësi, dhe guximi, duke u shndërruar në patrembur të verbër, bëhet shkaku i vdekjes së pakuptimtë në betejë. Dhe nëse në arte dhe zanate shpërpjestimi sjell shëmtinë, atëherë në artin e madh të të jetuarit të shëndetshëm, shkelja e proporcionit sjell edhe fruta të padëshiruara - të gjitha llojet e sëmundjeve. Prandaj, nevojat, pasionet dhe kënaqësitë njerëzore bien nën kufizim, para së gjithash, për shkak të diversitetit të tyre të pafund dhe prirjes për rritje të pa moderuar. Ja se si personazhet në dialogun e Platonit "Eryxius" e diskutojnë këtë çështje:

“...- Në cilin rast kemi nevojë për një numër të madh gjërash të ndryshme – kur jemi të shëndetshëm apo kur jemi të sëmurë?

Kur jeni të sëmurë.

Prandaj, pikërisht atëherë kur ndiejmë më keq, ndjejmë më së shumti dhe më fort epshin dhe nevojën për gëzime trupore?

Kjo do të thotë, sipas të njëjtit arsyetim, njeriu ndihet më mirë kur ka më pak nevojë për gjëra të tilla...”

Bashkëbiseduesit arrijnë në përfundimin se njerëzit që kanë shumë epshe dhe nevoja janë në gjendje shumë më të keqe se ata që nuk i kanë fare, ose i kanë në sasinë më të vogël. Madje argumentohet se, sipas këtij pozicioni, njerëzit më të pasur, ata që kanë prona të mëdha, duhet të duken se janë njerëzit që ndihen më keq për veten e tyre, pasi kanë nevojë për numrin më të madh të gjërave të ndryshme. Me pak fjalë, luksi vlerësohet si një tregues i shëndetit të sëmurë. Shumëllojshmëria, shkëlqimi dhe shkëlqimi i jashtëm janë tregues të sëmundjes mendore, ndërsa shëndeti bazohet në vetëpërmbajtjen dhe vetëdisiplinën. Shmangia e dëshirës pa fituar luks të tepruar - ky është arti delikat i një ekzistence të shëndetshme dhe të moderuar, i ngjashëm me artin e një ecësi në litar që ruan me shkathtësi ekuilibrin. Moderimi interpretohet nga Platoni si "mesatarja midis tepricës dhe mungesës", dhe për t'iu përmbajtur gjithmonë kësaj mesatareje, është i nevojshëm një sistem i veçantë i vetëkontrollit dhe vetë-edukimit, falë të cilit jeta e një personi bëhet art. Sipas Platonit, një person i matur është ai që ka pasione të moderuara, zbut epshet dhe është në gjendje të heqë dorë nga kënaqësitë.

Pikëpamje të ngjashme kishte edhe Epikuri, një filozof larg asketizmit të ashpër, i cili e bëri kënaqësinë konceptin qendror të filozofisë së tij. Epikuri e konsideroi masën e çdo të mire si vuajtje, e cila përcakton natyrën e preferencave dhe shmangieve tona, dhe ai e shihte qëllimin përfundimtar në kënaqësi. Megjithatë, kënaqësia, sipas Epikurit, nuk nënkupton shthurje dhe sensualitet, por mbi të gjitha liri nga vuajtjet dhe trazimet e shpirtit. Shëndeti fizik duhet të kombinohet gjithmonë me qetësinë mendore. Një gradim i qartë i dëshirave, identifikimi i atyre boshe, të natyrshme dhe të nevojshme, si dhe abstinenca e bazuar në një përzgjedhje të tillë, i lejon dikujt të gjejë paqe mendore. Të gjitha dëshirat, pakënaqësia e të cilave nuk çon në dhimbje dhe vuajtje, nuk janë të nevojshme. Epikuri madje ofron një mënyrë për të kapërcyer dëshirat e tilla: impulsi ndaj tyre mund të shpërndahet lehtësisht duke e paraqitur objektin e dëshirës si të vështirë për t'u arritur ose të dëmshëm [ibid.]. Pesha relative e dëshirave të caktuara, si dhe përfitimi ose dëmi që shoqërohet me ndonjë kënaqësi, duhet të përcaktohet nga arsyeja. Kënaqësia e pastër, besonte Epikuri, nuk mund të arrihet pa studiuar natyrën. Njohuria vendos kufijtë natyrorë të ekzistencës dhe arsyeja, bazuar në të, kufizon dëshirat. Një person që i di shkaqet rrënjësore të të gjitha gjërave dhe është i pajisur me maturi, gjithmonë do t'i shmanget teprimit, sepse është në kundërshtim me arsyen. Çdo gjë e tepruar vjen nga epshet dhe pasionet, të cilat, duke verbuar mendjen, e mundin mishin. "Për mishin," shkruan Epikuri, "kënaqësitë duhet të shtrihen deri në pafundësi dhe koha e nevojshme për kënaqësi të tilla është e pafundme. Dhe mendimi, pasi ka kuptuar kufijtë dhe qëllimin përfundimtar të mishit dhe ka zhdukur frikën e përjetësisë, në këtë mënyrë të çon në jetën e përsosur dhe nuk ka nevojë për kohë të pafund. Në të njëjtën kohë, mendimi nuk i shmang kënaqësitë dhe, kur largohet nga jeta, nuk sillet sikur i mungon ende diçka për lumturinë” [po aty]. Kuptimi i vërtetë fillimisht presupozon kënaqësinë me paratë në dispozicion. Vetëm rregullimi i arsyeshëm i dëshirave dhe impulseve, duke i mbajtur ato brenda kufijve të tyre të duhur, siguron shëndetin, të cilin epikurianët e përkufizojnë si kënaqësi të plotë, në varësi të plotësimit të moderuar të të gjitha nevojave. Urdhërimi themelor epikurian i një personi të shëndetshëm thotë: "Kënaqu me pak, duke shmangur teprimet" [po aty].

Për një person të kulturës së lashtë, kënaqësia që tejkalon masën e humb vlerën e saj. “Sa më të rralla të jenë kënaqësitë, aq më të këndshme janë ato”, besonte Epikteti; Ai zotëron gjithashtu aforizmin: "Gjërat më të këndshme mund të bëhen më të pakëndshmet, thjesht duhet të shkosh përtej kufirit". Stoikët e konsideronin etjen e pakufishme për kënaqësi si shthurje, një çoroditje të natyrës njerëzore, duke e krahasuar kënaqësinë e pamatur me humnerën. Seneca shkroi: "Çdo kampion i virtytit rrënjos idenë e fisnikërisë së karakterit të tij, por sensualisti konsiderohet një degjenerues i pafuqishëm, me vullnet të dobët, i aftë për të gjitha llojet e gjërave të këqija, përveç nëse dikush e mëson të dallojë rreptësisht mes kënaqësive të kufizuara në nevojën natyrore dhe atyre tepricave të pamatshme në kënaqësi që e tërheqin njeriun në humnerë dhe pasioni për të cilin bëhet sa më i pangopur, aq më shumë është i kënaqur.” Stoikët e konsideronin gjendjen ideale shpirtërore, të cilën njeriu duhet të përpiqet gjithmonë ta arrijë, si një gjendje moderimi të shëndetshëm - ataraksia. E kundërta e entuziazmit, kjo shfaqje e tepruar dhe e dhimbshme e ndjenjave, ataraksia do të thotë qetësi e plotë dhe asketizëm ekstrem; Edhe kënaqësitë estetike janë të huaja për të. Eksponenti më i ndritshëm i ataraksisë, Epiktetus, mësoi këtë: "Mos e dekoroni shtëpinë tuaj me piktura ose piktura - lëreni moderimin që mbretëron në të të shërbejë si dekorim i saj. E para është e huaj për shpirtin dhe vetëm përkëdhel sytë për pak kohë, ndërsa kjo e fundit është mësuar me të, e padurueshme, një zbukurim i përjetshëm i shtëpisë.”

Megjithatë, zbatimi praktik i parimit universal të moderimit nuk kufizohet aspak në frenimin e arsyeshëm të dëshirave dhe frenimin e epsheve; Përmbajtja dhe ndjenja e masës janë gjithashtu të nevojshme në çështjet e dobishme shoqërore. Kështu, për shembull, guximi ushtarak i treguar në fushën e betejës nuk duhet të jetë i pakufishëm, duke arritur deri në furi. Gjëja më e tmerrshme është pa frikë absolute, sepse nuk njeh kufizime. Sipas Vernant, trimëria e luftëtarit të lashtë manifestohet, para së gjithash, në sensin e përbashkët, vetëkontroll i plotë dhe nënshtrim ndaj disiplinës së përgjithshme. Gjëja kryesore është të mos i nënshtrohemi tërbimit, por të frenojmë impulset instinktive, duke ruajtur qetësinë dhe të mos prishim rendin e përgjithshëm të njësisë [po aty]. Pavarësisht se sa shumë i vlerësuar është guximi, ai merr forma shumë të shëmtuara, të dhimbshme kur i kalon kufijtë e tij. Ashtu si guximi, edhe mençuria edhe virtyti kanë kufijtë e tyre të përcaktuar qartë. Kjo ide shprehet në një nga "Letra" e Horacit: "Dhe një njeri i mençur mund të quhet i çmendur dhe një i drejtë i padrejtë, nëse dëshira e tyre për virtyt tejkalon çdo masë". Duke komentuar këtë deklaratë në "Esetë" e tij (Kapitulli 30, "Mbi Moderimin"), Montaigne përfundon: "Dikush mund ta dojë shumë virtytin dhe të shkojë në ekstreme, duke qenë xheloz për drejtësinë". Sidoqoftë, Seneka kishte një mendim paksa të ndryshëm për këtë çështje: "Kënaqësia e tepërt është e dëmshme, por në virtyt nuk mund të kesh frikë nga mospërmbajtja, pasi ajo vetë përmban një ndjenjë proporcioni. Dhe ajo që vuan nga madhësia e saj nuk është e mirë.”

I njëjti parim i moderimit shtrihet në sferën e jetës politike, duke siguruar si ekuilibrin social ashtu edhe ekuilibrin mendor të atyre që janë në pushtet. Vetë historia e antikitetit dha një shembull të qartë sesi mospërmbajtja, e manifestuar në një aspiratë të tillë të shpirtit njerëzor si vullneti për pushtet, çon në sëmundje mendore, çmenduri dhe vdekje. Një shembull i tillë është fati i perandorit romak Kaligula, pasionet e shfrenuara të të cilit e shtynë atë drejt kolapsit të plotë dhe një përfundimi të palavdishëm, duke shërbyer si ushqim për të menduar për stoikët e mëvonshëm romakë. Kaligula, tërbimi dhe grykësia e të cilit shkatërruan një perandori të tërë, mund të shërbejë si një simbol i teprimit, në kufi me marrëzinë. Pushteti i pakushtëzuar, i pakufizuar mbi njerëzit u kthye në sëmundje mendore për të. W. Durant, duke analizuar biografinë gjysmë legjendare të Kaligula dhe duke iu referuar stoikëve, shkroi: “Shëndeti mendor, ashtu si qeveria, ka nevojë për kontrolle dhe ekuilibra; asnjë i vdekshëm nuk mund të jetë i gjithëfuqishëm duke mbetur i shëndetshëm mendërisht.”

Duke ndjekur të njëjtën logjikë, mjekët e lashtë e konsideronin dashurinë intensive gjithëpërfshirëse si një lloj sëmundjeje. Sado sublime të jetë kjo ndjenjë, pafundësia dhe pasioni verbues e bëjnë të dëmshme dhe të dëmshme. Një person që vuan nga dashuria intensive, si një i sëmurë, duhet të shërohet sa më shpejt të jetë e mundur, të kapërcejë këtë sulm dhe të rivendosë ekuilibrin e brendshëm. I njëjti kufizim vlen edhe për dashurinë ndaj mençurisë - në fushën e filozofisë është e nevojshme të përdoret periodikisht rregulli i "epokës" - duke u përmbajtur nga gjykimet e pamjaftueshme të argumentuara. Duke ndjekur këtë rregull, mendja e ditur shmang iluzionet dhe mbahet brenda kufijve të mendjes së shëndoshë. Të urtët grekë ishin të famshëm jo vetëm për elokuencën e tyre, por edhe për modestinë dhe përmbajtjen e tyre ("Unë di vetëm se nuk di asgjë"). Gjithashtu duhet të tregoheni të moderuar në kauzën fisnike të forcimit të shëndetit tuaj.

Një debat interesant për këtë çështje shpërthen në dialogun e Platonit "Rivalët". Një nga personazhet në dialog pohon se një gjendje e shëndetshme e trupit arrihet me përpjekje të mëdha: "njeriu" nuk mund të bëhet i fortë dhe të ndihet mirë pa përpjekje të mëdha. Më pas, në bisedë hyn një dashnor më me përvojë i gjimnastikës, i cili e kundërshton ashpër këtë deklaratë, duke deklaruar se nuk është puna e madhe apo e pakët ajo që e bën trupin e njerëzve të shëndetshëm dhe të fortë, por vetëm ato të moderuara. Vetëm ushtrimet e moderuara i bëjnë njerëzit të ndihen mirë. Më tej, pas një diskutimi të shkurtër për problemin e të ushqyerit, i cili gjithashtu mund të jetë i dobishëm dhe i shëndetshëm vetëm nëse respektohet me masë, pjesëmarrësit në diskutim fokusohen në aktivitete që i sjellin dobi shpirtit. Në vijim është konkluzioni se edhe shkencat u sjellin dobi njerëzve në masë, dhe jo në sasi të madhe; një person i mençur do t'i marrë ato me masë. Entuziazmi i tepruar për ndonjë nga shkencat pengon përvetësimin e njohurive më të plota dhe e ndërlikon filozofimin, pasi e bën të menduarit të njëanshëm. Ndërkohë, është filozofizimi, i cili jep një pamje tërësore të universit dhe shoqërohet gjithmonë me ndjenjën e masës, është aktiviteti më i dobishëm për të mbajtur një gjendje të shëndetshme shpirtërore.

Kjo ideologji e lashtë e abstinencës dhe e vetëpërmbajtjes, e cila, siç tregoi Vernant, luajti një rol të rëndësishëm në balancimin e forcave lëvizëse të jetës shoqërore në polis, bazohej në ligjet më të larta kozmologjike sipas të cilave ekzistonte kozmosi i lashtë grek. Rendi i natyrës i postuluar në filozofinë antike nuk lejonte që një element apo një pjesë e botës të dominonte një tjetër. Ligji dhe masa që përcaktuan strukturën e kozmosit mbështetën këtu barazinë dhe simetrinë e forcave, e cila në nivel individual shprehej në një gjendje ekuilibri të brendshëm. Sipas Anaksagorës, bota drejtohet nga "drejtësia" më e lartë (Dike), e cila "në kohën e caktuar" i detyron të gjitha gjërat të marrin hak kundër njëra-tjetrës për "padrejtësinë" e tyre, domethënë largimin e çdo sendi nga masën e duhur. Herakliti ishte i bindur se "Dielli nuk do ta kalojë masën e tij, përndryshe Erinyes, ndihmësi i Dike, do ta kapërcejnë atë" [ibid., f. 217]. Në dritën e këtyre ideve, sëmundja konsiderohet si një formë unike e "hakmarrjes" për teprimin, si një ndëshkim që Drejtësia e Lartë i bie një personi. Teprimi çon në faktin se një nga elementët e natyrës njerëzore tejkalon "fuqitë" e tij dhe fillon të funksionojë, duke shtypur elementë të tjerë, në dëm të Tërësisë, dhe kjo është në kundërshtim me natyrën e gjërave. Duhet paguar për një kundërshtim të tillë ndaj ligjeve të Natyrës në humbjen e shëndetit dhe marrjen e sëmundjeve të ndryshme. Prandaj, Juvenal e udhëzoi Postumusin: “Jeto me modesti, kujdesu për kopshtin tënd, dëshiron pikërisht aq sa të diktojnë uria dhe etja, nxehtësia dhe të ftohtit; Mësoni dhembshurinë, jini të sjellshëm me fëmijët, le të ketë një mendje të shëndetshme në trupin tuaj të shëndetshëm (mens sana in corpore sano).

Parimi i dytë themelor i shërimit u formulua nga ne si "kujdes për veten". Për të treguar këtë parim, ne përdorëm titullin e monografisë madhështore të Michel Foucault, e cila përbën vëllimin e tretë të Historisë së Seksualitetit të tij. Në veprën e tij të fundit, të titulluar “Kujdesi për veten” (veçanërisht në kapitullin “Kultura e vetvetes”), Foucault bën një analizë të kujdesshme dhe të thelluar të çështjeve që kemi prekur; ai eksploron "rritjen e individualizmit romako-helenist, i cili i dha rëndësi në rritje aspekteve "private" të ekzistencës, sjelljes personale dhe vëmendjes ndaj vetvetes". Autori prezanton konceptin e "kulturës së vetvetes" - po flasim për një kulturë "në të cilën lidhjet e brendshme me veten u forcuan dhe mbivlerësoheshin dhe u rrit rëndësia e qëndrimit ndaj vetvetes" [po aty, f. 51]. Vetëkultura bazohet në parimin e kujdesit për veten, të cilit i nënshtrohet arti i ekzistencës në format e tij të ndryshme. "Pikëpamja sipas së cilës një person duhet të "kujdeset për veten" me gjithë fuqinë e tij," shkruan Foucault, "është, në thelb, një motiv shumë i lashtë i kulturës greke. Si një imperativ i përhapur, kjo ide shfaqet shumë herët” [po aty, f. 51]. Megjithatë, ajo mori shpërndarjen dhe ndikimin e saj më të madh në shekujt e parë të epokës së krishterë. Ishte atëherë që "kultura e lashtë e vetvetes" arriti kulmin e saj. Kristalizimi i këtij modeli ndodhi në kryqëzimin e dy traditave të mëdha, njëra prej të cilave daton në kulmin e urtësisë së lashtë, kur udhëzuesi kryesor shpirtëror ishte mbishkrimi që zbukuronte tempullin Delphic: "Njih veten"; dhe tjetra lidhej drejtpërdrejt me mësimin e krishterë dhe shqetësimin për shpëtimin e shpirtit.

Jini vazhdimisht të vetëdijshëm për gjendjen tuaj shpirtërore, rregulloni atë dhe ruani në mënyrë kuptimplote rendin e brendshëm; t'i përmbahen një regjimi të rreptë që përbën një mënyrë jetese të shëndetshme dhe të moderuar; i nënshtroheni analizave të paanshme dhe vlerësoni me maturi përvojat, deklaratat, veprimet tuaja, si dhe arsyet që i kanë nxitur ato; më në fund, gjithmonë, pavarësisht se jeni të zënë me punët publike, gjeni kohën e lirë për vetë-përmirësim - këto janë disa nga dispozitat në të cilat mund të zgjerohet një tezë e shkurtër, e cila u bë udhëzimi kryesor i Zenoit për studentët e tij: "Kujdesuni për shpirtin tuaj" [ po aty, fq. 54]. Ky rregull duhet të respektohet në mënyrë të barabartë nga të gjithë njerëzit. Duhet të fillohet me këtë, sepse vetëm duke ndjekur këtë parim të parë të gjithë mund të ruajnë shëndetin, pa të cilin asnjë ndërmarrje nuk do të çojë në qëllimin. "Kushdo që dëshiron të jetë në prosperitet, duhet të kalojë tërë jetën e tij duke u kujdesur për veten", shpallur në shekullin I pas Krishtit. e. Musonius Rufus, cituar në traktatin e Plutarkut mbi shtypjen e zemërimit.

Eksponenti më i madh i të njëjtit parim duhet të jetë padyshim Sokrati. Foucault e quan Sokratin "mësuesin e kujdesit për veten", duke treguar sesi mendimi i tij filozofik shërbeu si bazë për praktikat dhe stilet e jetës së mëvonshme që formuan thelbin e "kulturës së vetvetes" të lashtë. Në veçanti, në dialogun e famshëm platonik "Alcibiades", Sokrati vepron si një lloj predikuesi i parimit bazë të jetës së kujdesit për veten, duke i shpjeguar të riut ambicioz se dëshira e tij për pushtet dhe ndikim në komunitetin e qytetit është e parakohshme dhe arrogant; para së gjithash duhet të kujdeset për veten dhe kjo duhet bërë menjëherë, sa është ende i ri. Dhe në Apologji, tema e kujdesit për shpirtin e dikujt tingëllon si kredo jetësore e Sokratit, dhe ai e përcakton misionin e tij në këtë mënyrë: Zoti e udhëzoi atë t'u kujtonte njerëzve se ata duhet të kujdesen për veten - jo për pasurinë dhe nderet, por për shpirtin e tyre.

Ide bashkëtingëllore mund të gjenden edhe në "Bisedat" e Epiktetit, i cili e përkufizoi njeriun si një qenie të lirë dhe racionale që iu përkushtua kujdesit për veten. Nëse të gjitha qeniet e tjera të gjalla e gjejnë gati "çdo gjë të nevojshme për trupin", pasi ato janë krijuar "jo për hir të tyre, por për shërbim", atëherë një person është i vetë-mjaftueshëm dhe i lirë dhe prandaj duhet të kujdeset për veten e tij. Perëndia ishte i kënaqur që t'i jepte njeriut arsye dhe t'i jepte atij mundësinë që të dispononte lirisht veten. Kujdesi për veten nuk është vetëm avantazhi i një personi të lirë, por edhe detyra e tij fisnike. "Perëndia ju dha një formë të ndryshme nga ajo që i dha Fidias Athenës së mermerit me fitoren e palëvizshme dhe me krahë në dorën e saj të shtrirë gjithnjë," mësoi Epikteti, "Zeusi jo vetëm që ju krijoi, por gjithashtu ju besoi dhe ju besoi vetëm juve." Duke komentuar këtë pasazh, Foucault shkruan: “Kështu, kujdesi për veten për Epiktetin është një privilegj-dhe-detyrë, një dhuratë-dhe-obligim; na siguron lirinë, duke na detyruar të pranojmë veten si subjekt i të gjitha aktiviteteve tona”.

Dhe në një nga "Letrat morale" të Senekës një ide e ngjashme përcillet duke përdorur një metaforë poetike: "Ashtu si pastërtia e një qielli pa re, të ndezur dhe pa re, nuk mund të shkëlqejë më shumë, ashtu edhe një person që kujdeset për shpirtin dhe trupin, dhe sheh në të dy burimet e së mirës së tij, vjen në një gjendje të përsosur, në përmbushjen e të gjitha lutjeve, nëse nuk ka stuhi në shpirtin e tij dhe nuk ka dhimbje në trupin e tij” [po aty, f. 54]. Për më tepër, duhet theksuar se kujdesi për veten, i cili çon në përsosmërinë shpirtërore, nuk është një profesion ekskluzivisht elitar i elitës (aristokratë të shpirtit), i cili është përtej aftësive të natyrave të thjeshta, të pa sofistikuara; përkundrazi, çdokush mund dhe duhet ta zotërojë këtë praktikë, pavarësisht nivelit të arsimimit, ashtu siç duhet të mësojë të gjithë si ta mbajnë trupin të pastër dhe të rregullt. Kjo është arsyeja pse Apuleius, në traktatin e tij "Mbi hyjninë e Sokratit", habitet që bashkëkohësit e tij janë kaq shpërfillës ndaj shpirtit të tyre: "Të gjithë duan të bëjnë jetën më të mirë, të gjithë e dinë se nuk ka asnjë organ tjetër të jetës përveç shpirtin, por askush nuk e kultivon. Por nëse dikush shpreson të ketë shikim të mprehtë, ai duhet të kujdeset për sytë me të cilët sheh, ose nëse dikush dëshiron të vrapojë shpejt, duhet të kujdeset për këmbët e tij, të dizajnuara për vrapim. Dhe kështu - me të gjithë anëtarët e trupit, për të cilin të gjithë kujdesen, bazuar në preferencat e tyre. Të gjithë e shohin këtë qartë dhe pa vështirësi; Prandaj nuk lodhem duke e pyetur veten me habi legjitime: pse nuk e përmirësojnë shpirtin e tyre në një mënyrë të ngjashme me ndihmën e arsyes?” [po aty, f. 53].

Koncepti i "kujdesit për veten" nuk kufizohet në qëndrimin e përgjithshëm të subjektit ndaj mirëqenies së tij fizike dhe mendore - ai gjithashtu presupozon "punë për veten" si një sistem i mirëpërcaktuar i ushtrimeve të përditshme dhe "vetë-edukimit" të vazhdueshëm. Është e nevojshme të zhvillohet dhe të përmirësohet në çdo mënyrë të mundshme ajo që është fituar si rezultat i edukimit dhe edukimit. Nëse në fëmijëri dhe adoleshencë shqetësimi për zhvillimin harmonik të një personi iu besohej edukatorëve dhe mentorëve të tij, atëherë me arritjen e pjekurisë, të gjithë duhet të vazhdojnë të përmirësohen në mënyrë të pavarur dhe të edukohen, edhe nëse ndonjëherë i drejtohen ndihmës së mjekëve në rast të një sëmundje e rëndë ose këshilla e një filozofi në çështje të diskutueshme të dijes botërore. Të mendosh për veten është një aktivitet shumë më produktiv sesa të humbësh kohë duke menduar për veprimet dhe deklaratat e njerëzve të tjerë; Nuk ka asgjë për narcisizëm apo narcisizëm të pafrytshëm në këtë, ka një humor të veçantë, përqendrim të thellë dhe drejtim të shpirtit drejt transformimeve të nevojshme ndërpersonale. Ky përqendrim ekstrem shpirtëror u kërkua nga Marcus Aurelius, i cili shkroi: «Mos e humbni pjesën tjetër të jetës duke menduar për të tjerët, nëse nuk po flasim për diçka përgjithësisht të dobishme. Në fund të fundit, duke menduar se kush bën çfarë dhe pse e bën, kush thotë çfarë, planifikon dhe merr përsipër, ju mungon një gjë tjetër: e gjithë kjo ju largon nga shqetësimet për parimin tuaj udhëzues. Sipas Marcus Aurelius, një person që përpiqet të jetë një "ndihmës i perëndive" është "i zënë ekskluzivisht me punët e tij personale, dhe subjekti i vazhdueshëm i mendimeve të tij është shorti i përgatitur për të nga struktura e Tërësisë. Ai përpiqet që të parën ta çojë në përsosmëri, e sa i përket të dytës, ai beson fort në mirësinë e saj” [po aty].

Në dritën e të gjitha sa më sipër, çështja e shëndetit dhe mirëqenies së njeriut është, së pari, "një çështje personale e të gjithëve" dhe, së dyti, një çështje e edukimit të mirë dhe vetë-edukimit të kujdesshëm. Platoni madje argumentoi në Republikë se nevoja për të kërkuar ndihmë nga mjekët është në vetvete e turpshme, siç është nevoja për t'iu drejtuar ndihmës së gjyqtarëve: një person që nuk është në gjendje të kujdeset në mënyrë të pavarur për shëndetin e tij, si dhe ai që nuk është në gjendje ta kuptojë vetë në çështjet e drejtësisë, ai turpëron veten. Nevoja për mjekë dhe gjyqtarë të zotë është dëshmi e arsimimit të dobët dhe ligësisë së qytetarëve, turpi më i madh për ta [po aty].

Pra, shërimi në kuptimin e lashtë nuk mund të reduktohet në eliminimin e sëmundjeve individuale ose në forcimin e pjesëve individuale të trupit të njeriut. Wellness duhet të kuptohet si kujdes i vazhdueshëm dhe gjithëpërfshirës për veten, i cili formon një mënyrë jetese të përcaktuar rreptësisht të bazuar në përgjegjësinë e plotë, moderimin dhe vetë-përmirësimin. Moderimi dhe kujdesi për veten janë parime që janë të ndërlidhura ngushtë: të kujdesesh për veten do të thotë të jesh gjithmonë i moderuar, të respektosh moderimin. Njëra është e pamundur pa tjetrën, pasi një ekzistencë e shëndetshme presupozon integritetin dhe ndërthurjen e të gjithë komponentëve të shëndetit.

Mënyrat e lashta të shërimit

Në kapitujt e mëparshëm, ne bëmë një përpjekje për të përshkruar specifikat e standardit të lashtë të shëndetit. Ne u përpoqëm të përgjithësojmë përkufizime dhe ide të ndryshme, duke i sjellë ato në një koncept të vetëm, i cili nxjerr në pah kushtet e nevojshme shëndetësore, karakteristikat specifike të një personaliteti të shëndetshëm dhe parimet e përmirësimit të shëndetit. Në të njëjtën kohë, është e qartë se çdo "koncept shëndetësor" presupozon mënyra të caktuara të zbatimit të tij në praktikën sociale dhe shërben si bazë për një sërë teknikash për përmirësimin e shëndetit. Idetë e referencës përmbajnë kriteret e nevojshme të vlerësimit dhe parimet e përmirësimit të shëndetit zbatohen në aktivitete të veçanta (sociale dhe individuale) që synojnë përmirësimin e shëndetit. Ne i quajmë ngjarje ose praktika të tilla "rrugë drejt shërimit".

Siç u përmend tashmë, ne nuk e përdorim konceptin e "përmirësimit të shëndetit" në një kuptim të përditshëm (të ngushtë); nuk zbret në parandalimi (profilaksia) sëmundje të caktuara ose forcimin e trupit përballur me kërcënimin e të gjitha llojeve të sëmundjeve. Nëse shërimi është "rikthim i integritetit të humbur", atëherë rikuperimi , në përputhje me rrethanat, duhet të konsiderohet si sigurimi sistematik kjo integriteti ; prandaj, praktikat e lashta shëruese që po diskutojmë afrohen dhe bashkohen jo vetëm me mjekësinë e lashtë, por edhe me sistemin tradicional të edukimit që synon formimin e një personaliteti holistik dhe harmonik.

Megjithatë, për të kuptuar mënyrat e ruajtjes së ekuilibrit të brendshëm dhe sigurimin e integritetit që zhvillon një kulturë e caktuar, është gjithashtu e nevojshme të kuptohen qartë faktorët mendorë dhe sociokulturorë që kërcënojnë drejtpërdrejt integritetin dhe shëndetin mendor të përfaqësuesve të një kulture të caktuar.

Mund të supozohet se koncepti i shëndetit synon të kontribuojë në zgjidhjen efektive të problemeve specifike që karakterizojnë kulturën në të cilën është zhvilluar ky koncept. Kjo vlen edhe për antikitetin. Fryma e lashtë fillimisht ishte e prirur jo vetëm për të filozofuar dhe përmbajtur; në thellësitë e tij fshihej një predispozitë e rrezikshme për përvojat e dhimbshme jashtëzakonisht të rënduara, duke rrëmbyer me shpejtësi pushtetin mbi shpirtin. Këto përvoja u mishëruan me gjithë forcën dhe plotësinë e tyre në fenë dionisiane me adhurimin e saj të furishëm orgjiastik. Harmonia e ndërtimeve filozofike dhe paprekshmëria e parimeve etike kompensuan spontanitetin e pasioneve të errëta të shfrenuara të zgjuara nga kultet ekstatike dioniziane. Edhe F. Nietzsche besonte se shpirti grek i njihte "frikat dhe tmerret e ekzistencës" dhe botëkuptimi i tij dallohej nga një humor thellësisht melankolik. Për shkak të kësaj, kultura e lashtë zhvilloi mekanizma të veçantë për rregullimin social, fetar dhe psikofizik të jetës mendore dhe morale të shoqërisë. Këta rregullatorë, të cilët shërbyen si një lloj kundërpeshe ndaj trazirave orgjiatike të shërbimeve dionisiane dhe siguruan ekuilibër të pasigurt mendor, formuan gradualisht një sistem unik shërimi.

Rituali i pastrimit si një praktikë shëruese fetare. Hulumtimet tregojnë se problemi i shërimit (ose pastrimit nga "ndotja") i shpirtit individual në kulturën e lashtë fitoi jo vetëm rëndësi shoqërore, por edhe rëndësi të thellë fetare. Nga veprat e Friedrich Nietzsche-s (“Lindja e tragjedisë”) dhe Vyacheslav Ivanov (“Dionisi dhe proto-dionizianizmi”) mësojmë se “një tipar dallues i fesë helene është depërtimi i saj origjinal dhe universal në ritual dhe mit që në fillim. e patosit.” Zotat e panteonit grek ishin humanoidë dhe për këtë arsye u nënshtroheshin afekteve (pasioneve) intensive, ndërsa përvoja fetare, e cila supozonte unitet me hyjninë, përfshinte domosdoshmërisht një moment përfshirjeje midis shërbëtorit dhe Zotit të vuajtur, i cili shprehej në ndjenja ekstreme të shtuara. , eksitim ose një përvojë e veçantë e patosit. Komunikimi depërtues me Zotin u shndërrua në konfuzion, obsesion, "delirium të shenjtë" dhe infeksion mendor, duke zhytur grupe të mëdha njerëzish në një gjendje ekstatike të dhimbshme. Siç vuri në dukje A.F. Losev, botëkuptimi grek ishte, në thelbin e tij, tragjik; në të, kozmosi (rendi botëror) kundërshtohej gjithmonë nga kaosi (ndotja), perënditë olimpike u kundërshtuan nga perënditë e nëndheshme (ktonike), dhe harmonia e "Tërësisë universale" kërcënohej vazhdimisht nga mosmarrëveshja, vdekja ose përdhosja. Polarizimi i natyrshëm në tablonë e lashtë të botës u pasqyrua në dualizmin e parimeve themelore fetare dhe parimeve universale përkatëse: dioniziane dhe apoloniane. Spontaniteti i pasioneve dhe i vuajtjeve u identifikua me Dionisin, ndërsa rregullsia dhe uniteti i botës u mishërua nga Apolloni. Parimi dionisian zgjohej herë pas here në shpirtin e lashtë, duke trazuar “gjumin apolonian”; shprehja e tij ishte patos, intensiteti më i madh i pasioneve, duke e çuar shpirtin individual përtej kufijve të caktuar, në sferën e së pamatshmes, të dhimbshmes dhe katastrofikes.

Një dualizëm i tillë fetar përcaktoi specifikën psikologjike të përvojave fetare karakteristike të antikitetit. "Për të kuptuar psikologjikisht fenë e pasioneve dhe lulëzimin e saj në tragjedi, është e nevojshme të ndjehet struktura e përgjithshme "patetike" (sipas fjalëve të Aristotelit) të shpirtit të lashtë, impresionueshmëria e shtuar e të cilit ishte burimi i reagimeve të dhimbshme ndaj asaj që u perceptua, dhe përqendrimi melankolik si toni kryesor i jetës mendore”, shkroi Vyacheslav Ivanov. Është e qartë se një prirje e tillë fillimisht e natyrshme në shpirtin e lashtë kërkonte një formë të veçantë të shprehjes fetare që do të siguronte transformimin e pasioneve të shfrenuara, çlirimin e shpirtit nga trazirat dhe pastrimin e tij. Kjo formë e shprehjes së përvojave fetare ishte një ritual pastrimi, përmes të cilit mposhtej patosi shkatërrues dhe rivendosej ekuilibri i humbur në shpirt. Vyacheslav Ivanov shkroi në lidhje me këtë për një "sistem pastrimesh", i cili ndahej në katartikë dhe telestikë, dhe synonte "të futte në mënyrë harmonike patosin në lidhjen e përgjithshme të jetës fetare, duke hequr "ndotjen" (miazma) e saj të natyrshme ktonike në fytyrë. të perëndive qiellore.”

Megjithatë, rituali i lashtë i pastrimit nuk ishte vetëm një formë e harmonizimit të përvojave fetare; ideja e pastrimit ishte jo më pak e lidhur me sferën e fenomeneve thjesht psikologjike, duke sugjeruar transformimin e gjendjeve të dhimbshme mendore. Siç thekson J.P. Vernant, ishin ritualet e pastrimit, së bashku me muzikën, një lloj i veçantë këngësh dhe vallesh, ato që shërbyen në botën e lashtë si mjeti kryesor për kthimin e shpirtit të vuajtur në një gjendje paqeje, maturie dhe vetëkontrolli. Në këtë kontekst, tejkalimi i patosit është i ngjashëm me tejkalimin e sëmundjes mendore. Të kundërtat si “ndotje – pastrim”, “fiksim – shërim”, “çmenduri – shëndet” ishin thuajse ekuivalente dhe pasqyronin origjinalitetin e këtij sistemi fetar, i cili i vendoste vetes detyra shumë specifike “psikoterapeutike”. Kjo rrethanë na lejon të konsiderojmë ritualin e pastrimit si një teknikë të veçantë shëruese që u formua në kushtet e praktikës rituale. Kjo është një rrugë e veçantë “katartike” që e çon shpirtin e vuajtur drejt çlirimit nga afektet shkatërruese, drejt vetëkontrollit dhe koherencës së brendshme, pa të cilat shëndeti mendor në kuptimin e lashtë është i pamundur. Le të shqyrtojmë më në detaje sistemin katartik, i cili pasqyron specifikat e qasjes antike ndaj problemit të shërimit.

Katartike. Për të kuptuar më mirë sistemin e lashtë të shërimit të një shpirti të vuajtur (d.m.th., i ndjeshëm ndaj patosit), është e nevojshme të merret parasysh veçmas koncepti kryesor i "katarsisit" (fjalë për fjalë "pastrimi"). Ai shpreh plotësisht idenë e lashtë të dramës shpirtërore dhe botërore të shëlbimit, rezultati i së cilës shihej si rivendosja e rendit të parë të prishur si në botë ashtu edhe në shpirtin individual, si një çlirim i dëshiruar nga kaosi, ndyrësia. dhe "analogët e tyre psikologjikë" - patos, eksitim, pasione të shfrenuara. Ideja e "katarsis" ka një kuptim shumë të caktuar psikologjik; ai pasqyron një përvojë të veçantë që lidhet me kapërcimin e lëvizjeve mendore kaotike që pushtojnë individin dhe me kthimin në një gjendje "të lumtur" të harmonisë së brendshme, paqes dhe vetëkontrollit. "Katarsis" gjithmonë nënkupton "patos" (patos - eksitim, vuajtje; pra patologji). Këto dy koncepte lidhen me njëri-tjetrin si fillimi dhe përfundimi i një procesi të vetëm pastrimi dhe mund të krahasohen me momentet e përkeqësimit të sëmundjes dhe shërimit. Dinamika e procesit katartik nënkupton një kalim nga përvoja e eksitimit mendor në zgjidhjen e tij qetësuese.

Për të sqaruar më mirë mekanizmin psikologjik të natyrshëm në këtë praktikë, le të krahasojmë përkufizimet e patosit dhe katarsisit. Aristoteli në Poetikën e tij e përkufizoi patosin si "një veprim që shkakton vdekje ose dhimbje". “Çdo shqetësim i fortë emocional që çon në një katastrofë, për shembull në një krim, të shkaktuar nga një situatë tragjike, për shembull, faji, borxhi, ndëshkimi, etj., është patos, një moment patetik i mitit”, lexojmë në Losev. vepra "Mbi botëkuptimin mitiko-tragjik të Aristotelit". Nga ana tjetër, katarsisi, sipas përkufizimit klasik aristotelian, nuk është gjë tjetër veçse pastrimi i pasioneve të ngacmuara nga një veprim tragjik, kryesisht frika dhe dhembshuria. Losev e karakterizon pastrimin, sipas Aristotelit, si "vetëmjaftueshmëri të lumtur pas shkatërrimit të përjetuar" [po aty, f. 742]. "Në pastrimin tragjik jepet ndriçimi i vetëdijes", pasqyron (ose manifeston) "procesin e kthimit të pjesëve të rënë të qenies në pastërtinë primordiale, procesin e restaurimit dhe justifikimit të të përdhosurve dhe të çnderuarve" [po aty, f. 745]. Kjo ide e katarsisit përsëri presupozon një korrelacion midis mikrokozmosit të shpirtit individual që vuan dhe makrokozmosit, domethënë me Universin që përjeton vazhdimisht kalbje dhe formim. "E gjithë bota është një tërësi tragjike" dhe "tragjedia e njeriut është një rast i veçantë dhe, ndoshta, më domethënës i tragjedisë së përgjithshme botërore" [po aty, f. 748]. Sipas Losev, katarsisi si fenomen psikologjik presupozon hyrjen e shpirtit në të ashtuquajturën "gjendje mendore", kur "të gjitha forcat mendore, të çliruara gradualisht nga rrjedha e formimit, kthehen në një lloj fokusi të vetëm shpirtëror, në mendja, e cila ... përfaqëson përqendrimin më të lartë të gjithçkaje duke përhapur morinë e jetës mendore në një lloj qëndrimi të palëvizshëm e të vetë-mjaftueshëm në një pikë” [po aty, f. 743]. Shpirti, duke u kthyer në "gjendjen e zgjuar", bën kalimin nga kaosi në rend - kozmosi, uniteti i të cilit sigurohet nga autoriteti më i lartë - Mendja Botërore. Integriteti i fituar i shpirtit është identik me integritetin e rregulluar dhe "të zgjuar" të kozmosit të lashtë. Nëse patosi mund të përkufizohet shumë shkurt si mospërputhje, atëherë katarsisi është rivendosja e dëshiruar e unitetit të shpirtit dhe botës.

Ndarja jonë e koncepteve na lejon të kuptojmë parimin bazë dhe qëllimin e katartikës si një sistem shëndetësor. Katartika kishte për qëllim të ofronte shërim për shpirtin dhe trupin duke hequr prej tyre ose duke neutralizuar elementë të huaj dhe shkatërrues. Këta elementë ishin ose të papajtueshëm, cilësisht të papranueshëm, ose të dëmshëm vetëm në aspektin sasior. (Një element që është i dëshirueshëm në vetvete mund të prishë rrezikshëm ekuilibrin e forcave mendore nga teprimi ose çrregullimi i pranisë së tij.) Tërësia e këtyre elementëve të çrregullt shkatërrues shërbeu si një burim patosi, duke përfaqësuar një "ndotje" nga e cila shpirti i vuajtur ishte për t'u çliruar (pastruar). Për të neutralizuar elementët e huaj, ata duhej të silleshin në harmoni dhe koherencë, të renditura brenda një tërësie të vetme. Kjo do të thoshte "pastrim i shpirtit". Parimet kryesore të pastrimit ishin harmonizimi dhe estetizimi. Efekti estetik i katarsisit u shfaq dhe u identifikua më qartë nga Aristoteli në dramën antike. Harmonizimi ose renditja e afekteve përmes artit dramatik analizohet në Poetikën e famshme të Aristotelit. Sipas Aristotelit, situatat që sollën kaos dhe shkatërrim u përfshinë me mjeshtëri në strukturën e rregulluar rreptësisht të komplotit dramatik, gjë që çoi në neutralizimin e ndikimit të tyre negativ. Spontanja dhe kaotike u shndërruan në harmonike dhe sublime. Patos, në varësi të strukturës së veprës dramatike, e thurur në këtë tërësi harmonike, u privua nga fuqia e tij shkatërruese. Uniteti i rregullt, integriteti i një vepre arti, është analog me unitetin e një shpirti të shëndoshë; prandaj, vepra, përmes rezonancës emocionale dhe katarsisit, është në gjendje të akordojë shpirtin (si lira) në një la më sublime.

Ekziston një shprehje: "Kënaqu me pak". Dhe përgjithësisht pranohet se ai që kënaqet me pak është i mençur dhe se kjo thotë për shpirtëroren e një personi, për ndriçimin e tij.
Sidoqoftë, nëse gërmoni më thellë kur flisni me ata që duan të përdorin shprehjen "të kënaqur me pak", interpretimi i mëposhtëm bëhet i qartë: duke qenë një person i varfër, mund të kënaqeni me faktin që i dashuri juaj, familja dhe miqtë janë afër. shëndet të mirë, nuk ka luftë - domethënë, pa shumë para mund të shijoni jetën.
Unë jam gjithmonë i befasuar nga "të urtë" dhe "filozofë" të tillë. Sepse në kuptimin tim, dashuria, miqësia, të afërmit, shëndeti i mirë dhe një qiell i qetë mbi kokën tuaj janë shumë dhe jo pak. Dhe kjo është ajo që njerëzit ëndërrojnë, pavarësisht nga gjendja e tyre financiare. Ata ëndërrojnë, por jo gjithmonë e kanë atë, pavarësisht nga gjendja e tyre financiare.
Në kuptimin tim, të jesh i kënaqur me pak do të thotë të jesh një asket pa pretendime, jo modest që fle në një dyshek të hedhur në dysheme, ha ushqim të thjeshtë për mëngjes dhe drekë dhe ndihet mirë gjatë gjithë ditës, pa menduar për faktin se jeta e dikujt tjetër është më të ëmbël dhe më të butë.
"Të urtët" dhe "filozofët" janë të pasinqertë, duke zëvendësuar konceptet dhe, në këtë mënyrë, duke u larguar. Sepse edhe dashuria është e vogël për ta - ndjenja më e bukur, më e madhe, për të cilën aspirojnë të moshuarit dhe të rinjtë, të pasurit dhe të varfërit. Ata janë të pasinqertë sepse mendojnë për para të mëdha, duke e bindur veten të kënaqen me atë që është e parëndësishme për ta - e vogël.
Gjithashtu, "të urtë" dhe "filozofë" të ngjashëm besojnë se njerëzit e pasur nuk dinë të kënaqen me pak dhe ta shikojnë botën përmes prizmit të parasë.
Unë dua të flas për dikë që nuk ka pasur kurrë vështirësi me paratë dhe mund të përballojë, nëse jo gjithçka, atëherë shumë - për të treguar për veten e tij.
Disa vite më parë u diagnostikova me një ALERGJI ndaj rrezeve të diellit, pluhurit të shtëpisë, polenit, epidermës sime dhe një sërë ushqimesh. Është më e lehtë të rendis se çfarë mund të ha dhe të pi: kafe, Coca-Cola, vodka dhe... një duzinë llojesh produktesh të përfshira në dietën e të varfërve. I vetmi luks ishte mishi, madje edhe atëherë ishte i zier, pa erëza. Perimet dhe frutat u përjashtuan plotësisht.
Në restorantin Nobel mund të porosisja vetëm një pjatë djathërash dhe një dekant vodka. Disa nga djathrat mbetën të pangrënë. I lodhur duke u dukur si një alkoolist që nuk ka nevojë për asgjë tjetër përveç pijeve dhe ushqimeve, ai hoqi dorë nga restorantet.
Gjatë trajtimit, nuk e dija nëse trajtimi do të më ndihmonte të shpëtoja plotësisht nga alergjitë e mia apo jo. Ndonjëherë bëhej më e lehtë, pastaj përsëri më keq. Unë pushova së dashuruari ditët me diell dhe shijoja ditët me re kur binte shi, ecja me orë të tëra në pyll ose në parkun tim të preferuar, sepse kur binte shi, nuk kishte polen në ajër. Dhe kur dielli i ndritshëm po shkëlqente, ndonjëherë nuk i hiqja syzet e mia të errëta brenda. Por jeta ime nuk u kthye në një ekzistencë të mërzitshme. Ende e shijoja jetën, duke u kënaqur me pak. Madje nuk kisha gjithmonë ajër të mjaftueshëm. Nuk mjaftoi, nuk mjaftoi... Sëmundja zgjati tre vjet. Në të njëjtën kohë, nuk pushova së punuari dhe duke bërë gjëra normale. Kushti kryesor për praktikisht asnjë trajtim me ilaçe ishte një dietë e rreptë.
Tre vjet më vonë, nuk pushova së dashuruari shiun, nuk u bëra grykës, por u bëra pak më i mençur, sepse ndjeva vetë se çfarë do të thotë të jesh i kënaqur me pak, të kesh një llogari të mirë bankare. Eca rrugën trevjeçare drejt rimëkëmbjes duke i mohuar vetes kënaqësitë në formën e ushqimit, parfumit, plazhit, jorganëve dhe jastëkëve, linjat e krevatit të bëra nga pëlhura natyrale dhe shumë më tepër...
Budistët përgjithësisht besojnë se korrja pa lëruar ose mbjellë arën do të thotë të jesh i kënaqur me pak.
Kështu, njerëzit e varfër që e imagjinojnë veten të urtë dhe filozofë, duke e gjetur veten një burrë të pasur, janë të kënaqur me pak gjatë gjithë jetës së tyre - të korrat e parave të njerëzve të tjerë dhe mallrave që mund të blihen me para. Por pas korrjes, ankohen për të qenë të pakënaqur, të jetuar pa dashuri dhe gjithçka tjetër që... DIKU I KONSIDEROHEN TË VOGLA.
Një njeri i pasur që i ka marrë paratë me mjete të pandershme është gjithashtu i kënaqur me pak. Sepse frika e humbjes së të korrave, fuqisë, madje edhe lirisë është e madhe. Kështu del filozofia - disi ndryshe nga ajo për të cilën fola më parë.
Epo, po ta lëmë mënjanë filozofinë, atëherë të gjithë kënaqen me atë që kanë sot, duan apo nuk duan. Dhe sapo një person fillon të tregojë pakënaqësi për këtë, ai pushon së qeni një i urtë. Por ai bëhet edhe më i mençur, duke besuar në më të mirën dhe duke bërë gjithçka për të siguruar që kohët më të mira të vijnë sa më shpejt të jetë e mundur.
Duke qenë i pasur, por i sëmurë, u kënaqa me ushqimin e të varfërit. Ishte ky ushqim që më lejoi të shërohesha, dhe të mos kthehesha në një thes me para të mbushura me ilaçe, duke u zvarritur ngadalë drejt varrezave.
Asnjëherë nuk e kam parë jetën nga prizmi i parasë dhe as me syzet rozë. Por ai nuk vuri syze ngjyrë rozë kur pa të gjorin. Njerëzit nuk lindin të varfër, edhe nëse lindin në një familje të varfër. Ata bëhen të varfër. Ka fjalë të tilla: lypës dhe i varfër, i varfër dhe i varfër, i varfër dhe i rrënuar... Por kjo është një bisedë tjetër.