Rrugët evolucionare të zhvillimit. Si është rruga evolucionare e zhvillimit njerëzor Rruga evolucionare e zhvillimit avantazhet dhe disavantazhet?

G. Spencer i qaset problemit të zbulimit të thelbit të evolucionit, duke e konsideruar atë si një lëvizje ngjitëse, si një kalim nga evolucioni i thjeshtë në kompleks dhe, mbi të gjitha, i kundërt i evolucionit me procesin e dekompozimit, kalbjes dhe këtë e bën shumë tërësisht. Para së gjithash, duke qenë një pozitivist konsekuent, ai vë në dukje praninë e ligjeve që janë të përbashkëta për të gjitha format e materies - nga inerte, e pajetë deri te ato sociale. Thelbi i përgjithshëm i ndryshimeve që ndodhin në rrjedhën e evolucionit me materien në të gjitha llojet dhe format e saj është, sipas Spencer, si më poshtë.

Trupa të ndryshëm materialë mund të ekzistojnë në dy procese kontradiktore - në integrim (d.m.th., në bashkim, shkrirje) dhe në lëvizje. Është e nevojshme të merret parasysh se: 1) integrimi çon në humbje (më saktë, lidhje) të lëvizjes; 2) nga ana tjetër, gjatë shpërbërjes së një trupi të vetëm - domethënë gjatë shpërbërjes - grimcat materiale që më parë ishin pjesë e përbërjes së tij dhe tani po ndahen përsëri fillojnë të lëvizin. Janë këto dy procese, në antagonizëm me njëri-tjetrin, që formojnë atë që Spencer e quan 1) evolucion dhe 2) dekompozim. Prishja (ose shpërndarja) përfshin lirimin e lëvizjes dhe shpërbërjen e materies. Evolucioni, përkundrazi, është një proces bashkimi, integrimi i materies dhe lidhja e lëvizjes.

Spencer i ilustron këto procese të evolucionit dhe shpërbërjes në "Bazat" e tij me shembuj të shumtë të proceseve të kalimit të formave më të ndryshme të materies nga një gjendje homogjene (homogjene) në një gjendje heterogjene (heterogjene).

Gjatë evolucionit, ndodh një rishpërndarje e lëvizjes. Le të themi se grimcat e materies që ishin pjesë e masës së shkrirë të planetit ishin në një lëvizje të çrregullt, kaotike. Me ftohjen e kësaj mase, u formua një kore e fortë e hollë, por që trashej gradualisht. Lëvizjet e pjesëve të tij individuale - ngritja dhe ulja, shtrirja dhe ngjeshja - u bënë gjithnjë e më të renditura dhe fituan një karakter ritmik dhe oshilues. E njëjta gjë ndodhi me predha të lëngshme dhe të gazta të Tokës.

Procese të ngjashme ndodhin në organizmat e gjallë. Rritja e integrimit, heterogjenitetit dhe sigurisë sjell një rishpërndarje të lëvizjes shoqëruese (po flasim jo vetëm për format më të thjeshta mekanike, por edhe për format më komplekse të lëvizjes - si çdo ndryshim në hapësirë ​​dhe kohë), d.m.th. energji dhe burime, dhe në fund të fundit dhe përbën ajo që quhet zhvillimi i funksioneve.

Manifestimi më i rëndësishëm i rritjes së heterogjenitetit është diferencimi i pjesëve të një tërësie të vetme dhe funksioneve që ato kryejnë brenda këtij kuadri. Ky është një koncept mjaft kompleks, i kuptuar në mënyrë të paqartë në kontekste të ndryshme. Në ontogjenezë (d.m.th., në procesin e zhvillimit të një organizmi individual), kjo kuptohet si shndërrimi i qelizave individuale, fillimisht identike, jo të ndryshme nga njëra-tjetra e qelizave të embrionit në shoqata të qelizave të specializuara të indeve dhe trupit që kryejnë funksione. thelbësisht të ndryshme nga njëra-tjetra. Dhe në filogjenezë (procesi i zhvillimit historik të një gjinie të tërë organizmash), ky term nënkupton ndarjen e një grupi të vetëm të madh (gjini) organizmash në shumë nëngrupe që ndryshojnë në funksionet e tyre (speciet) - një proces i quajtur speciacion. Spencer prezantoi konceptin e diferencimit shoqëror në teorinë sociale, duke e përdorur atë për të përshkruar procesin e shfaqjes së institucioneve të specializuara dhe ndarjen e punës, universale për të gjithë evolucionin shoqëror.

Ndërsa shoqëria zhvillohet, besonte Spencer, komplekset e aktiviteteve shoqërore të kryera më parë nga një institucion social shpërndahen midis të tjerave - institucioneve të sapo shfaqura ose para-ekzistuese. Diferencimi paraqet specializimin në rritje të pjesëve të ndryshme të shoqërisë, duke krijuar kështu heterogjenitet në rritje brenda shoqërisë.

Për shembull, ishte një kohë kur familja fillimisht kishte funksione riprodhuese, ekonomike, arsimore dhe pjesërisht politike. Megjithatë, me zhvillimin e shoqërive, komplekset e aktiviteteve të ndryshme shoqërore, të kryera më parë nga një institucion social - familja, ndahen ndërmjet institucioneve të tjera. Në çdo rast, në shoqëritë moderne, institucionet e specializuara të punës dhe arsimit zhvillohen patjetër jashtë familjes.

Tani, së bashku me Spencer-in, mund të japim përkufizimin më të përgjithshëm të procesit të quajtur evolucion: “Evolucioni është integrimi i materies, i cili shoqërohet me shpërndarjen e lëvizjes, gjatë së cilës materia kalon nga një gjendje heterogjeniteti i pacaktuar, jokoherent në një gjendja e heterogjenitetit koherent të caktuar dhe lëvizja e ruajtur nga substanca pëson një transformim të ngjashëm."

Në të njëjtën kohë, duhet të theksohet se, duke iu kthyer evolucionit shoqëror, Spencer nuk pajtohet me idenë e zhvillimit linear të vazhdueshëm dhe uniform. Në përputhje me një ide të tillë, popuj të ndryshëm të egër dhe të qytetëruar do të duhej të vendoseshin në nivele të kundërta të një shkalle të përgjithshme historike. Ai beson se "e vërteta është më tepër se llojet shoqërore, si llojet e organizmave individualë, nuk formojnë një seri të njohur, por shpërndahen vetëm në grupe të ndryshme dhe të degëzuara".

Në përgjithësi, teoria evolucionare e zhvillimit përfshin një sërë parimesh që përdoren në forma të ndryshme. Megjithëse nuk ka pasur një marrëveshje të plotë mbi thelbin e teorisë evolucionare, ne megjithatë mund të flasim për dy lloje kryesore të traditës evolucionare në sociologji. Lloji i parë postulon një natyrë jolineare, por mjaft të rregulluar progresive të ndryshimit shoqëror. Lloji i dytë bazohet në analogji të drejtpërdrejta me procesin e evolucionit të botës bimore dhe shtazore.

Një shtysë e fuqishme për shfaqjen dhe zhvillimin e shpejtë të llojit të dytë të koncepteve evolucionare ishte teoria e përzgjedhjes natyrore e Darvinit. Në të njëjtën kohë, parimet bazë të evolucionizmit si teori shoqërore bazoheshin në bindjen se e kaluara e njerëzimit në tërësi dhe e çdo shoqërie individuale mund të rikthehet. Së pari, duke studiuar shoqëritë primitive që bashkëjetojnë njëkohësisht me ato industriale, dhe së dyti, nga ato mbetje dhe zakone relikte ose rudimentare që janë ruajtur në shoqëritë e zhvilluara (ashtu si një paleontolog rikthen pamjen e një përbindëshi prehistorik nga disa kocka të fosilizuara të mbijetuara). Mbështetësit më konsekuent të traditës evolucionare janë kritikuar shpesh, dhe me sa duket me arsye të mirë, për trajtimin e tyre disi të lirshëm të fakteve historike dhe përdorimin aktiv të metodës "gërshërë dhe ngjitës", domethënë për tendencën e tyre për të zgjedhur në mënyrë arbitrare shembuj. nga epoka dhe shoqëri të ndryshme, të shkëputura nga i gjithë konteksti shoqëror.

Në masën më të madhe, teoritë e ndryshme të evolucionit shoqëror dominuan sociologjinë në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. Midis tyre, një nga më me ndikim ishte Darvinizmi Social. Kjo doktrinë (nga rruga, praktikisht nuk ka asgjë të përbashkët me C. Darwin dhe vetë G. Spencer) mori forma të ndryshme, por shumica e opsioneve përbëheshin në dy dispozita kryesore. Pika e parë është se në zhvillimin e shoqërive ekzistojnë forca të fuqishme dhe praktikisht të papërmbajtshme, të ngjashme me forcat që veprojnë në natyrën e gjallë dhe të pajetë. Pika e dytë është se thelbi i këtyre forcave shoqërore është i tillë që ato prodhojnë një proces evolucionar (në drejtim të përparimit) përmes konkurrencës natyrore midis grupeve shoqërore. Grupet dhe shoqëritë më të forta dhe më të suksesshme, duke fituar këtë lloj lufte, lindin breza të rinj me veti më të forta adaptive dhe në këtë mënyrë rrisin nivelin e përgjithshëm të evolucionit të shoqërisë, i cili shprehet në mbijetesën e më të fortit. Për disa autorë, veçanërisht L. Gumplowicz dhe në një farë mase W. Sumner, ky koncept mori ngjyrime racore: argumentohej se disa raca, që kishin nga natyra shenja epërsie, u thirrën në mënyrë të pashmangshme të dominonin të tjerat.

Debati i nxehtë mbi vlefshmërinë e teorive evolucionare nuk është qetësuar deri më sot. Zakonisht sillet rreth problemit të zbatueshmërisë së parimeve darviniane në evolucionin e shoqërisë njerëzore, e cila megjithatë ka një natyrë cilësisht të ndryshme. Në fakt, nëse i përmbahemi rreptësisht këtyre parimeve, atëherë duhet ta konsiderojmë shoqërinë si një grup të caktuar elementesh (ose vetish) pa asnjë rend. Në natyrë, përzgjedhja ndodh verbërisht, shembujt më të mirë të llojeve të ndryshme të krijesave të gjalla dhe jo të gjalla filtrohen në mënyrë spontane dhe kaotike (më të mirët, në kuptimin e atyre që përshtaten më mirë me ndryshimet mjedisore). Në këtë rast, evolucioni shoqëror është një proces ndryshimi për shkak të variacioneve të rastësishme dhe përzgjedhjes natyrore. Konkurrenca midis njerëzve, grupeve shoqërore, shoqërive dhe fenomeneve sociale çon në faktin se disa lloje të fenomeneve shoqërore fillojnë të mbizotërojnë, pasi ato përshtaten më mirë (ose ndihmojnë shoqërinë të përshtatet) me kushtet në ndryshim, ndërsa të tjerët, përkundrazi, zbehen dhe vdesin. jashtë.

Evolucionizmi social pozitivist ishte i bindur për uniformitetin e ligjeve të natyrës në botë të ndryshme - fizike, biologjike dhe sociale. Parimet e zhvillimit, sipas pozitivistëve, janë universale për të gjitha shkencat. G. Spencer, për shembull, u fokusua në kërkimin e ngjashmërive dhe modeleve të përgjithshme të proceseve evolucionare. Për të, evolucioni shoqëror është, megjithëse i rëndësishëm, por gjithsesi vetëm një pjesë e Evolucionit të Madh, i cili fillimisht përfaqëson një proces të caktuar të drejtuar të shfaqjes së formave gjithnjë e më komplekse të ekzistencës së natyrës inorganike dhe organike. Le të vërejmë se përkufizimi i mësipërm i evolucionit i dhënë nga Spencer është, në parim, universal: ai është i zbatueshëm për evolucionin e materies së pajetë në një shkallë astronomike dhe për evolucionin e organizmave biologjikë dhe për evolucionin e komuniteteve njerëzore. Procesi i çdo evolucioni sipas Spencer përbëhet nga dy "nënprocese" të ndërlidhura:

¦ diferencimi – heterogjeniteti i shfaqur vazhdimisht dhe diversiteti në rritje i strukturave brenda çdo sistemi;

¦ integrim - kombinimi i këtyre pjesëve divergjente në tërësi të reja, gjithnjë e më komplekse.

Rrjedhimisht, Spencer, në fakt, e përdor konceptin e "progresit" jo aq shumë në një kuptim intelektual, moral apo vlerësues, por më tepër në një kuptim morfologjik, si biologët që bëjnë dallimin midis organizmave "më të lartë" dhe "të ulët" sipas shkallës së tyre. të kompleksitetit.

Natyrisht, ky lloj interpretimi hasi në kundërshtime shumë aktive nga shumë filozofë, sociologë dhe teologë. Argumenti i tyre kritik ishte mjaft bindës. Në fakt, evolucioni shoqëror nuk mund të krahasohet drejtpërdrejt me evolucionin biologjik. Shoqëria nuk është një koleksion kaotik dhe i çrregullt individësh. Gjithmonë ka një strukturë dhe organizim të caktuar. Prandaj, është e vështirë të interpretohet evolucioni shoqëror dhe ndryshimet shoqërore që ai shkakton si mutacione të rastësishme. Përzgjedhja që rezulton nga ky proces nuk mund të jetë plotësisht pasive. Shoqëria përbëhet nga njerëz me aktivitet më të lartë nervor dhe me reflektim paraprak të zhvilluar, dhe për rrjedhojë me vendosjen e qëllimeve. Me fjalë të tjera, përzgjedhja e ndryshimeve shoqërore prodhohet në një masë të madhe nga vetë mjedisi shoqëror. Ndërkohë, ky mjedis, siç u përmend më lart, jo vetëm që bën përzgjedhje, por edhe krijon vetë risi ose i merr ato nga jashtë, i fut, i teston, i modifikon etj. Ky lloj risi, si rregull, nuk është objekt; të zgjedhjes së lirë ose të rastësishme, pasi ato përcaktohen kryesisht nga e gjithë rrjedha e zhvillimit të mëparshëm historik.

Këto vërejtje kritike tashmë ishin marrë kryesisht parasysh nga sociologët e gjeneratave pasuese - Durkheim, Kovalevsky, Radcliffe-Brown. Duke përdorur një qasje krahasuese, ata theksuan ndërvarësinë e rëndësishme të institucioneve brenda një sistemi shoqëror. Shoqëria shihej si një organizëm vetërregullues, nevojat e të cilit plotësohen nga institucione të caktuara shoqërore. Individët e përshtatin sjelljen e tyre me kërkesat e institucioneve që janë zhvilluar në këtë shoqëri. Falë kësaj, ata gradualisht fitojnë një predispozitë trashëgimore ndaj llojeve të caktuara të sjelljes shoqërore. Në një farë mënyre, ky proces është, natyrisht, i ngjashëm me përzgjedhjen natyrore - në kuptimin që zakonet dhe rregullat "të dobishme" të sjelljes ndihmojnë shoqërinë të mbijetojë dhe të funksionojë në mënyrë më efektive, gjë që përcakton drejtimin "pozitiv", progresiv të ndryshimit shoqëror. Prandaj, ato fiksohen në gjeneratat e mëvonshme, po aq "të dobishme" (d.m.th., duke lejuar përshtatjen efektive me ndryshimin e kushteve natyrore) karakteristikat fiziologjike fiksohen në trup dhe transmetohen tek pasardhësit e tij.

Shumica dërrmuese e teoricienëve të evolucionizmit social janë të bindur për praninë e progresit intelektual dhe teknik që vepron në shoqëri. Jo të gjithë evolucionistët pajtohen me ekzistencën e përparimit moral. Ata që ndajnë pikëpamjen e ekzistencës së saj i përkasin rrymës së të ashtuquajturës etikë evolucionare. Ato rrjedhin nga fakti se vetë prania e moralit është një nga faktorët më të rëndësishëm në mbijetesën e shoqërisë, pasi është baza për ndërveprimin dhe ndihmën e ndërsjellë midis njerëzve. Të theksojmë se ka pasur edhe mosmarrëveshje brenda kësaj lëvizjeje. Disa sociologë argumentuan se gjëja kryesore në procesin moralo-evolucionar është një lloj formimi i trashëgimisë social-individuale, kur shoqëria, bazuar në nevojat e zhvillimit dhe funksionimit efektiv të saj, imponon kërkesat e veta ndaj individëve dhe grupeve shoqërore, të cilat ata , dashje pa dashur, janë të detyruar të perceptojnë dhe të përvetësojnë . Kështu, vullneti dhe vetëdija individuale duket se janë të përjashtuara nga ky proces. Të tjerë argumentuan se evolucioni i vërtetë shoqëror ndodh vetëm nëpërmjet një procesi zgjedhjeje morale dhe racionale. Në të njëjtën kohë, disa mbështetës të këndvështrimit të parë besonin se evolucioni moral nuk e shfuqizon aspak luftën për ekzistencë, por vetëm e zbut dhe e humanizon atë, duke i detyruar gjithnjë e më shpesh të përdorin mjete paqësore, d.m.th., morale si armë. të luftës.

Në mesin e mbështetësve të evolucionizmit social, u ngritën edhe diskutime se cilët faktorë kanë një ndikim më të fortë në procesin e evolucionit: të brendshëm apo të jashtëm.

Përkrahësit e konceptit të parë, ose endogjen, besonin se zhvillimi i shoqërisë shpjegohet ekskluzivisht (ose kryesisht) nga zgjidhja e problemeve me origjinë të brendshme për një shoqëri të caktuar. Kështu, evolucioni shoqëror ishte në shumë mënyra i ngjashëm me evolucionin organik, pasi ndoqi të njëjtat faza - përzgjedhja e më të fortit, trashëgimia e cilësive që ndihmojnë për të mbijetuar dhe përshtatur, konsolidimi i tyre në brezat pasardhës, etj.

Përkrahësit e teorisë së dytë, ekzogjene, përkundrazi, argumentuan se baza e zhvillimit shoqëror është procesi i huazimit të zakoneve dhe traditave të dobishme, domethënë përhapja e vlerave kulturore nga një qendër shoqërore në tjetrën. Madje u shfaq një lëvizje e veçantë - difuzionizmi (nga latinishtja diffusio - kullim). Fokusi i vëmendjes së tij ishte kryesisht në kanalet përmes të cilave këto ndikime të jashtme mund të depërtonin, të transmetoheshin dhe të futeshin në një shoqëri të caktuar. Ndër kanale të tilla ishin pushtimi, tregtia, migrimi, kolonizimi, imitimi vullnetar, etj. Në një mënyrë apo tjetër, ndonjë prej kulturave (përveç, ndoshta, atyre të mbyllura artificialisht, të rrethuara nga bota e jashtme) përjeton në mënyrë të pashmangshme ndikimin e të tjerëve - të dyja më të lashta dhe bashkëkohore. Ky proces i ndërthurjes dhe ndikimit të ndërsjellë në sociologji quhet akulturim. Zakonisht manifestohet në formën e perceptimit të njërës prej kulturave (zakonisht më pak të zhvilluara, megjithëse ndonjëherë ndodh anasjelltas) elementeve të një tjetri. Kështu, sociologët amerikanë në vitet 20-30 të shekullit tonë studiuan ndikimin e produkteve të kulturës "të bardhë" tek indianët dhe amerikanët e zinj dhe arritën në përfundimin se ishte e nevojshme të dalloheshin dy grupe - dhurues dhe marrës.

Kështu, difuzionizmi është në shumë mënyra një proces reciprok, reciprok. Kështu, vërejmë se si, nën ndikimin e procesit të konvergjencës (i cili do të diskutohet më poshtë), shumë institucione shoqërore dhe elementë të një kulture të përbashkët të zhvilluar nga qytetërimi evropian perëndimor, deri në dominimin e familjes bërthamore, depërtojnë në zhvillim. shoqëritë e Azisë dhe Afrikës, së bashku me parimet themelore të ekonomisë dhe organizimit të prodhimit. Megjithatë, a nuk shohim në shumicën e shoqërive perëndimore një mënyrë të përgjithshme për një numër kultesh fetare lindore (sektet totalitare, për shembull, nuk ishin fillimisht produkt i qytetërimit perëndimor), për artet marciale, meditimin, stilet dhe lëvizjet në art që mbajnë një gjurmë të qartë të traditave lindore. Xhazi klasik amerikan, për shembull, u zhvillua në një masë të madhe nën ndikimin e tendencave thjesht afrikane në muzikë. Menaxhimi japonez është folur prej kohësh si një fenomen i shquar shoqëror dhe po bëhen përpjekje për të transferuar shumë nga elementët e tij në tokën perëndimore.

Ekziston një ndryshim shumë domethënës midis koncepteve endogjene dhe ekzogjene të evolucionit. Endogenistët janë më afër interpretimit biologjik, pasi ata i krahasojnë shoqëritë dhe individët brenda tyre me organizmat konkurrues që kërkojnë të zhvendosin dhe madje, nëse është e mundur, të shkatërrojnë njëri-tjetrin. Përhapja e kulturës, në fakt, nuk ka analoge në evolucionin biologjik. Ai nënkupton aftësinë e "konkurrentëve" jo vetëm për të bashkëpunuar (rastet e simbiozës janë gjerësisht të njohura në botën bimore dhe shtazore), por edhe për të mësuar nga njëri-tjetri.

Duhet theksuar se sot ndikimi i teorive evolucioniste në sociologji është dobësuar në masë të madhe. Përjashtim ishte rritja që ndodhi midis funksionalistëve amerikanë në vitet 1950 dhe 60. Kjo ringjallje nganjëherë quhet neo-evolucionizëm. Kjo lëvizje bazohet në një deklaratë për tendencën për të përdorur parimet e përzgjedhjes natyrore dhe përshtatjes që dalin nga teoria evolucionare në shkencat biologjike. Funksionalizmi përdori një model organizmik të shoqërisë dhe gjeti në teorinë Darviniane një shpjegim se si organizmat shoqërorë ndryshojnë dhe mbijetojnë, duke i kombinuar këto shpjegime me premisat e veta themelore.

Pika fillestare ishte afirmimi i nevojës që shoqëritë të përshtateshin me mjedisin e tyre. Mjedisi përfshin si mjedisin natyror ashtu edhe sisteme të tjera shoqërore. Ndryshimet në shoqëri, që burojnë nga cilido burim, ofrojnë materialin bazë të evolucionit. Këto ndryshime, të cilat rrisin aftësinë adaptive të një shoqërie, të matura me masën e mbijetesës së saj, përzgjidhen dhe institucionalizohen duke ndjekur parimin e mbijetesës së më të fortit.

Funksionalizmi sociologjik e identifikoi diferencimin si burimin kryesor të përshtatjes, domethënë procesin me të cilin funksionet themelore shoqërore u ndanë dhe iu caktuan kolektiviteteve të specializuara në sfera institucionale autonome. Diferencimi funksional dhe diferencimi strukturor që pason paralelisht me të, ofrojnë mundësinë që çdo funksion të kryhet në mënyrë më efikase. Në të njëjtën kohë, qasjet antropologjike shpesh i referoheshin evolucionit specifik (përshtatja e një shoqërie individuale me mjedisin e saj specifik), ndërsa sociologët u fokusuan në evolucionin e përgjithshëm, i cili përfaqëson evolucionin e formave më të larta brenda zhvillimit të shoqërisë njerëzore në tërësi. Kjo perspektivë e përgjithshme supozonte një drejtim jolinear ndryshimi dhe faktin që disa shoqëri ishin më të larta në shkallën e përparimit se të tjerat – supozime që nuk ishin bërë nga evolucionistë të veçantë.

Duke përfunduar bisedën për problemet e teorive të evolucionit shoqëror, do të përpiqemi të themi disa fjalë për perspektivat e zhvillimit të mëtejshëm të tij. Po flasim për zhvendosjen e theksit nga njohja e forcave prodhuese në rritje të vazhdueshme si kriteri qendror në probleme të një rendi tjetër. Këto probleme janë mjaft të lidhura me idetë e mendimtarit të shquar rus V.I.

Vernadsky e sheh njerëzimin si një lloj integriteti që u ngrit brenda biosferës së Tokës, por po bëhet gjithnjë e më i pavarur prej saj. Natyrisht, kjo autonomi ka kufirin e saj, pasi vetëorganizimi i çdo materie të gjallë (të paktën për momentin) ka kufijtë e saj brenda burimeve të planetit në të cilin jeton. Vernadsky e sheh unitetin e evolucionit dhe historisë në faktin se jeta, ashtu si njerëzimi, është një fenomen planetar. Lënda e gjallë, duke transformuar lëndën inerte të planetit, formon biosferën, ndërsa njerëzimi, duke transformuar jo vetëm lëndën inerte, por edhe biosferën (së cilës i përket vetë), formon noosferën.

“Presioni” i lëndës së gjallë në mjedis kryhet nëpërmjet riprodhimit; Mendimi shkencor, duke krijuar pajisje të shumta teknologjike, në thelb çon në një organizim të ri të biosferës. Duke qenë pjesë e biosferës, njerëzimi duhet të respektojë "rregullat" për përfshirjen e materies në ciklin e biosferës. Në të njëjtën kohë, prania e arsyes duket se e nxjerr një person nga rrethi i nënshtrimit të drejtpërdrejtë ndaj këtyre rregullave. Për sa kohë që një person e ndjente veten si pjesë e natyrës, përderisa fuqia e mendimit të tij shkencor dhe fuqia e ndikimit të tij në natyrë ishin të pakrahasueshme me forcat planetare, ai mund ta ndjente veten si pjesë e mjedisit natyror. Sot, situata po ndryshon ndjeshëm para syve tanë: nuk ka vetëm shkatërrimin e llojeve të caktuara të kafshëve dhe bimëve (dhe në të njëjtën kohë një përçarje të strukturës së biosferës), por edhe varfërimin e mineraleve jo të rinovueshme. dhe burimet organike. Ngrihet një situatë e quajtur krizë ekologjike (disa shkencëtarë e shohin me zymtësi si pragun e një katastrofe mjedisore), duke çuar në një ndërprerje të homeostazës në një shkallë planetare.

Ekziston një nevojë objektive për të përcaktuar kufijtë e këtij ndikimi destabilizues të mendjes. Megjithatë, kjo mund të bëhet vetëm nga vetë mendja - duke realizuar parametrat e vendosur nga biosfera, jashtë së cilës nuk mund të kryhet fare aktiviteti normal jetësor. Me fjalë të tjera, ajo që “më parë konsiderohej vetëm si gjendja njerëzore – natyra dhe faktorët demografikë – sot shndërrohet në kufij historikë që kufizojnë mendjen e njeriut si forcë gjeologjike”.

Revolucioni shpesh kuptohet si çdo ndryshim (zakonisht i dhunshëm) në natyrën e qeverisjes së një shoqërie të caktuar. Sidoqoftë, sociologët zakonisht kanë një qëndrim ironik ndaj ngjarjeve të tilla si grushtet e shtetit (përkthyer fjalë për fjalë nga frëngjishtja - grusht shteti), duke i quajtur ato "revolucione pallati" Koncepti sociologjik i "revolucionit" ka një kuptim thelbësisht të ndryshëm: është diçka që ndodh gjatë një periudhe të caktuar kohore (zakonisht e shkurtër sipas standardeve historike), një ndryshim total në të gjitha aspektet e jetës së shoqërisë - ekonomike, politike dhe shpirtërore, d.m.th., një ndryshim rrënjësor në natyrën e të gjithëve. Marrëdhëniet shoqërore, edhe nëse ato çojnë në disa ndryshime të rëndësishme shoqërore, ato pothuajse gjithmonë lidhen ekskluzivisht me sferën politike, praktikisht pa asnjë efekt (ose shumë pak ndikim) në fusha të tjera të jetës shoqërore.

Nuk ka teori në sociologji që pretendojnë të formulojnë propozime të përgjithshme që përmbajnë të vërtetën për të gjitha revolucionet - si moderne ashtu edhe në retrospektivë të përgjithshme historike. Konceptet ekzistuese sociologjike të revolucionit social ndahen mjaft qartë në marksiste dhe jomarksiste.

Le të theksojmë menjëherë se, deri vonë, sociologjia moderne dominohej, si në përhapje ashtu edhe në shkallë ndikimi, kryesisht nga konceptet marksiste të revolucionit social. Është në teorinë marksiste që bëhet një dallim i qartë midis ndryshimeve politike në qeveri dhe ndryshimeve rrënjësore në jetën e shoqërisë: kujtoni ndarjen midis bazës dhe superstrukturës, e cila u diskutua në kapitullin e mëparshëm. Në një kuptim të gjerë metodologjik, revolucioni është rezultat i zgjidhjes së kontradiktave themelore në bazë - midis marrëdhënieve të prodhimit dhe forcave prodhuese që tejkalojnë kornizën e tyre.

Në një nga veprat e tij kushtuar analizës së situatës në Indi, K. Marks argumentoi se ndryshimet periodike në qeveri dhe ndryshimet në dinastitë mbretërore nuk mund të çojnë në vetvete një ndryshim në natyrën e shoqërisë dhe natyrën e mënyrës mbizotëruese të prodhimit. në të. Revolucioni, sipas Marksit, përfaqëson pikërisht kalimin nga një mënyrë prodhimi në tjetrën, siç ndodhi, për shembull, gjatë kalimit nga feudalizmi në kapitalizëm, i cili ndodhi falë revolucionit borgjez.

Në qendër të teorisë marksiste të revolucionit social është çështja e luftës së klasave kryesore antagoniste. Shprehja e drejtpërdrejtë e kontradiktës së lartpërmendur në bazën ekonomike është konflikti klasor, i cili mund të marrë forma të ndryshme - edhe më "shpërthyese" në kuptimin shoqëror. Në përgjithësi, sipas teorisë marksiste, e gjithë historia njerëzore nuk është gjë tjetër veçse histori e luftës së vazhdueshme të klasave.

Nga dy klasat kryesore antagoniste, njëra është gjithmonë e avancuar, duke shprehur interesat dhe nevojat jetike të përparimit shoqëror, tjetra është reaksionare, duke penguar (bazuar në interesat e veta) përparimin dhe duke refuzuar me kokëfortësi të largohet nga balli historik. Cila është detyra e klasës së përparuar (për një formacion të caktuar socio-ekonomik)? Para së gjithash, në marrjen e iniciativës historike nga antagonisti i saj dhe thyerjen e hegjemonisë së tij. Kjo nuk është e lehtë për t'u bërë, sepse "arsenali" i klasës sunduese përfshin jo vetëm fuqinë ekonomike dhe ushtarake, por edhe përvojën shekullore në sundimin politik, dhe më e rëndësishmja, zotërimin e plotë të informacionit, njohurive dhe kulturës. Prandaj, për të përmbushur misionin e saj historik, klasa e avancuar duhet të zgjidhë të paktën dy probleme. Së pari, ai duhet të marrë njohuritë e duhura, pra arsimin. Këtu, përfaqësuesit më largpamës dhe më të mençur të klasës së vjetër zakonisht veprojnë si mësues dhe mentorë, të cilët, duke hyrë në kampin e mbështetësve të klasës së përparuar, luajnë kështu rolin e një lloj Prometeu, duke vjedhur zjarrin hyjnor nga zotërinjtë e Olimpit dhe duke e sjellë atë te njerëzit. Së dyti, klasa e avancuar duhet të përgatitet për të përdorur në mënyrë aktive dhunën, pasi klasa e vjetër nuk do të heqë dorë nga pozicionet e saj pa luftë.

Në fund të shekullit të 19-të, në kuadrin e vetë marksizmit lindi një lëvizje me ndikim, themeluesi i së cilës ishte studenti dhe kolegu i K. Marksit, E. Bernstein. Ai vendosi të zbatojë parimet bazë të teorisë marksiste në analizën e tendencave që u shfaqën në zhvillimin e shoqërisë kapitaliste të Evropës Perëndimore në kufirin e dy shekujve. Ideja kryesore e Bernstein-it përbëhej nga sa vijon: t'i qëndrosh besnik bazave të postulateve teorike marksiste, por në të njëjtën kohë të "rishikosh", domethënë të rishikosh disa nga përfundimet radikale politike prej tyre në lidhje me atë të menjëhershme dhe afatgjatë. veprimet taktike të socialdemokratëve. Kjo qasje shkaktoi një stuhi indinjate midis marksistëve "të vërtetë". Udhëheqësi i atëhershëm i Socialdemokracisë Gjermane, K. Kautsky, botoi një vepër të titulluar "Anti-Bernstein" (me sa duket i bën jehonë veprës së famshme të Engelsit "Anti-Dühring"), në të cilën, në thelb, ai shkishëroi Bernstein nga marksizmi. Ndërkohë, një analizë e ngjarjeve historike nga kulmi i shekullit që ka kaluar që atëherë tregon se “revizionisti” Bernstein kishte më shumë të drejtë se “marksist ortodoks” Kautsky.

Ne nuk do të prekim të gjitha fragmentet e këtij diskutimi. Le të shënojmë vetëm ato prej tyre që lidhen drejtpërdrejt me temën e bisedës sonë. Bernstein dyshoi në pashmangshmërinë e një shpërthimi revolucionar, i cili, sipas Marksit, së shpejti duhet të fshijë sistemin kapitalist dhe të vendosë diktaturën e proletariatit. Përkundrazi, besonte ai, të dhënat statistikore mbi zhvillimin e kapitalizmit në Evropën Perëndimore tregojnë prirje të kundërta dhe tregojnë se kalimi në socializëm do të jetë relativisht paqësor dhe do të marrë një periudhë historike relativisht të gjatë.

Fazat e hershme të industrializimit kapitalist u karakterizuan me të vërtetë nga një konflikt mjaft i ashpër shoqëror si në industri ashtu edhe në shoqëri në tërësi, dhe ky konflikt ndonjëherë kërcënoi të kulmonte me revolucion. Ndërsa kapitalizmi u maturua, konfliktet u qetësuan dhe u bënë më pak kërcënuese. Shpjegimi kryesor sociologjik për këtë proces është institucionalizimi i konfliktit. Supozohet se një nga arsyet e natyrës së dhunshme të konfliktit ishte shkatërrimi i rrjeteve sociale para-industriale dhe rregulloreve në agimin e kapitalizmit. Me përfundimin e tranzicionit në një epokë të pjekur industriale, po zhvillohen institucione të reja rregullatore dhe integruese. Institucionalizimi buron nga ndarja dhe autonomia e konfliktit politik nga konflikti shoqëror dhe i pari pushon së mbivendosuri me të dytin. Rritja e të drejtave civile do të thotë që interesat që dominojnë industrinë nuk e shtyjnë më politikën. Shtetësia gjithashtu integron punëtorët në shoqëri.

Një tjetër proces hyn në kategorinë e institucionalizimit: zhvillimi i institucioneve të specializuara për zgjidhjen e konflikteve në industri, nëse tashmë është i ndarë nga politika. Shteti, si një lloj arbitri shoqëror, zhvillon norma dhe rregulla me të cilat duhet të zgjidhen kontradiktat midis punëdhënësve dhe punëmarrësve. Marrëveshjet kolektive midis punëdhënësve dhe sindikatave janë funksione të reja të atyre institucioneve shoqërore brenda të cilave zhvillohen negociatat dhe zbuten kontradiktat midis kapitalistëve dhe punëtorëve.

Duhet theksuar se Bernstein konkluzionet e tij ia atribuoi ekskluzivisht vendeve të zhvilluara industriale të Perëndimit. Kjo rrjedh logjikisht nga koncepti marksist, pikërisht në këto vende kapitalizmi si një formacion socio-ekonomik u maturua më plotësisht dhe krijoi parakushte të rëndësishme për kalimin në një mënyrë prodhimi më progresive. Në përputhje me logjikën e vetë Marksit, revolucioni socialist duhej të ndodhte para së gjithash në vendet më të zhvilluara, sepse “asnjë formacion i vetëm shoqëror nuk vdes para se të zhvillohen të gjitha forcat prodhuese për të cilat ai ofron hapësirë ​​të mjaftueshme dhe të reja, Marrëdhëniet më të larta të prodhimit nuk janë shfaqur kurrë para se të piqen kushtet materiale në thellësi të shoqërisë më të vjetër. Kështu, duke ndjekur rreptësisht konceptin e Marksit, revolucionet socialiste fillimisht duhej të ndodhnin në shoqëritë industriale të zhvilluara të Perëndimit - ku parakushtet objektive për to ishin më të pjekura. (Meqë ra fjala, Kautsky më vonë rishikoi pikëpamjet e tij mbi teorinë dhe praktikën e marksizmit, për të cilën u akuzua si renegat nga Lenini.)

Çfarë duhet t'i përcjellë kapitalizmi socializmit si elementët bazë të zhvillimit të mëtejshëm?

Së pari, natyrisht, baza materiale dhe teknike, pasuri e madhe materiale. Nuk po flasim vetëm për industrinë shumë të zhvilluar, bujqësinë shumë produktive dhe teknologjitë e avancuara të akumuluara në to. Një kusht i rëndësishëm për përparimin e shoqërisë drejt socializmit duhet të jetë edhe një nivel mjaft i lartë i mirëqenies për secilin prej anëtarëve të saj. Fakti është se varfëria materiale e një pjese të konsiderueshme të anëtarëve të shoqërisë do të lindë vazhdimisht një dëshirë për komunizëm të papërpunuar egalitar, i cili, sipas fjalëve të Marksit të hershëm, “është vetëm përgjithësimi dhe plotësimi i marrëdhënieve të pronës private; në të njëjtën kohë, zilia universale pohohet dhe konstituohet si pushtet... Komunizmi i vrazhdë... është vetëm një formë e shfaqjes së poshtërësisë së pronës private, e cila dëshiron të vendoset si një komunitet pozitiv”.

Së dyti, sistemi i ri duhet të trashëgojë demokracinë shumë të zhvilluar nga kapitalizmi. Demokracia në shoqërinë borgjeze nuk vendoset nga komanda më e lartë, ajo është mjaft organike e thurur në strukturën e gjithë jetës shoqërore, duke formuar kushte natyrore objektive për ekzistencën e individit, mjedisin më të favorshëm për funksionimin e marrëdhënieve të prodhimit kapitalist, duke përbërë kështu; një element integral i qytetërimit kapitalist.

Së treti, mund të flasim për një tjetër "element bazë" të socializmit, i formuar nga marrëdhëniet kapitaliste të prodhimit. Proletariati fillon të shihet jo vetëm si një klasë, si një forcë e fuqishme politike, por edhe si një lloj punëtori krejtësisht i ri - i aftë, i kualifikuar, i ndërgjegjshëm, i cili thjesht nuk është i aftë të punojë keq, në mënyrë të shkujdesur, pa kujdes. Një punëtor i tillë është edukuar nga sistemi i rreptë i përzgjedhjes kapitaliste, kur përparësi i jepet gjithmonë më të aftëve dhe më të zellshmëve dhe nga konkurrenca e ashpër në kushtet e papunësisë dhe nga forcimi i ligjit të ndryshimit të punës dhe nga teknikat më të larta. kultura e prodhimit dhe shumë faktorë të tjerë.

Krijimi i të gjitha këtyre kushteve për kalimin nga kapitalizmi në socializëm (të paraqitur këtu, natyrisht, jo plotësisht) - domethënë ndryshimet revolucionare gjatë kalimit nga një formacion kapitalist socio-ekonomik në atë socialist - nuk mund të jetë një çështje e një periudhë afatshkurtër, madje heroike, duhet të marrë një epokë të tërë historike. Njerëzit e një vendi të caktuar duhet të krijojnë bazën materiale për socializmin me duart e tyre. Nëse merret "si dhuratë", nuk ka gjasa që të jetë në gjendje të ndryshojë ndjeshëm gjendjen e ndërgjegjes publike të masave të mëdha të njerëzve. Për të mos përmendur faktin se nuk ka gjasa që një "dhuratë" e tillë të jetë në gjendje të ngrejë "aftësitë mesatare të një kombi" në nivelin e kërkuar modern. Pushtimi i lirive ligjore dhe politike, lufta për to duhet të bëhen pjesë përbërëse e historisë së dikujt: zakoni i demokracisë nuk mund të fitohet duke parë në ekranin e televizorit jetën demokratike të popujve të tjerë...

Sidoqoftë, edhe pas Leninit, shumë sociologë i kushtuan vëmendje faktit që revolucionet kryesore të shekullit të njëzetë nuk u zhvilluan në "qendër", por në "periferinë" e zhvillimit botëror, në rajonet më të prapambetura të Azisë dhe latinishtes. Amerikën. Ndërkohë, në “qendër” konfliktet klasore nuk u ndalën për më tepër, ato u kristalizuan gjithnjë e më shumë në ato forma që sot në sociologji quhen institucionalizimi i konfliktit.

Teza e Leninit nuk e ka humbur ndikimin e saj te sociologët e shkollës marksiste edhe sot. Kështu, në vitin 1966, sociologu francez L. Althusser përsëriti me këmbëngulje idenë se revolucioni ka shumë të ngjarë në hallkën më të dobët të shoqërisë kapitaliste, sepse kontradiktat sociale shfaqen më qartë atje. Megjithatë, problemi kryesor për teoritë moderne marksiste të revolucionit është qëndrueshmëria e kapitalizmit botëror, pavarësisht pranisë së dukshme të konflikteve politike, grevave industriale dhe rënieve ekonomike. Këto teori shpjegojnë mungesën e veprimeve revolucionare të klasës punëtore, si rregull, me rolin balancues të mirëqenies në rritje të klasës punëtore, rritjen e të drejtave të saj civile, si dhe ndikimin e fuqishëm të aparatit ideologjik të shteti kapitalist.

Pozicionet e sociologjisë marksiste të revolucionit u tronditën më tej në lidhje me ngjarjet e njohura në vendin tonë dhe në vendet e Evropës Lindore, të cilat çuan, në thelb, në shembjen e praktikës së ndërtimit të “socializmit real”. Megjithatë, do të ishte ende e parakohshme të flitej për zhdukjen e plotë të saj nga horizonti shkencor: skema logjike e konceptit të K. Marksit është vendosur shumë fort.

Edhe sociologët jomarksistë treguan interes për problemet e revolucionit social. Duke pasur parasysh diversitetin e madh të qasjeve të tyre teorike, mund të dallohen disa faza të rritjes periodike "të ngjashme me valën" të një interesi të tillë.

Faza e parë daton në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të, kur u shfaqën një sërë punimesh të sociologëve si B. Adams, G. Le Bon, C. Ellwood dhe të tjerë, të cilët ishin të interesuar kryesisht për të studiuar problemet e paqëndrueshmërisë shoqërore dhe konfliktit shoqëror dhe pikërisht përmes këtij prizmi konsiderohen të gjitha dukuritë që lidhen në një mënyrë ose në një tjetër me revolucionin.

Faza e dytë shoqërohet me një rritje të fortë të interesit midis sociologëve për revolucionin social në lidhje me ngjarjet e vitit 1917 në Rusi: revolucioni borgjezo-demokratik i shkurtit dhe veçanërisht Revolucioni i Tetorit dhe pasojat e tij si për Rusinë ashtu edhe për Evropën. Gjatë kësaj periudhe, madje u shfaq një lëvizje e veçantë, e quajtur "sociologjia e revolucionit". Është e lidhur ngushtë me emrin e P. A. Sorokin, i cili në vitin 1925 botoi një libër me të njëjtin titull. Në këtë vepër, ai argumentoi shumë bindshëm se Lufta e Parë Botërore dhe Revolucioni i Tetorit, të lidhura pazgjidhshmërisht me njëri-tjetrin, ishin rezultat i trazirave të mëdha në të gjithë sistemin sociokulturor të shoqërisë perëndimore. Në të njëjtën kohë, ai parashikoi me shumë zymtësi se pasojat e këtyre ngjarjeve historike premtojnë trazira edhe më të rënda për njerëzimin në një të ardhme jo aq të largët.

Një moment historik i rëndësishëm në zhvillimin e koncepteve sociologjike të revolucionit ishin vitet '60 të shekullit të njëzetë. Kjo periudhë karakterizohet përgjithësisht nga paqëndrueshmëri serioze në të gjitha sferat e jetës shoqërore, jo vetëm në "periferinë" e pazhvilluar, por edhe në "qendrën industriale" relativisht të begatë dhe të ushqyer mirë. Gjatë këtyre viteve, në një sërë vendesh perëndimore ndodhën konflikte të mëdha shoqërore, të cilat për shumë njerëz u dukën si fillimi i një vale të re revolucionare. Të shqetësuara për këtë, qeveritë e disa vendeve, kryesisht të Shteteve të Bashkuara, kanë ndarë subvencione të mëdha për zhvillimin e programeve kërkimore kushtuar studimit të shkaqeve të situatave revolucionare, forcave shoqërore të përfshira në to, si dhe parashikimit të pasojave të mundshme të këtyre situatave. ngjarjet. Këto studime nga teoricienët e "gjeneratës së tretë" të sociologjisë së revolucionit u karakterizuan nga një dëshirë për të studiuar proceset revolucionare jo në shkallë globale, por në rajone dhe vende specifike.

Do të përpiqemi të përshkruajmë shkurt thelbin e disa koncepteve sociologjike të revolucionit social me përmbajtje jomarksiste dhe le ta lëmë lexuesin të gjykojë vetë se sa në mënyrë adekuate i përshkruajnë ato proceset që ndodhin në shoqëri.

Teoria e qarkullimit të elitës. Një nga themeluesit e kësaj teorie ishte ekonomisti dhe sociologu italian Vilfred Pareto. Ai besonte se çdo shoqëri është e ndarë në një elitë (d.m.th., një grup i vogël njerëzish që kanë indeksin më të lartë të aktivitetit në zonën të cilës i janë përkushtuar, kryesisht në menaxhim) dhe një joelitë (d.m.th., të gjithë të tjerët). Nga ana tjetër, elita përfshin dy lloje kryesore shoqërore: "luanët" - ata që kanë aftësinë për dhunë dhe nuk hezitojnë ta përdorin atë, dhe "dhelprat" - ata që janë në gjendje të manipulojnë masat përmes dinakërisë, demagogjisë dhe hipokrizisë. Procesi i ndryshimit periodik të këtyre llojeve në fuqi formon një lloj qarkullimi. Ky qarkullim është i natyrshëm sepse luanët janë më të përshtatshëm për të ruajtur status quo-në në kushte konstante, ndërsa dhelprat janë të adaptueshme, novatore dhe më lehtë zëvendësohen. Kur një lloj apo tjetri qëndron në pushtet për një kohë të gjatë, ai fillon të degradohet nëse nuk i dorëzohet një lloji tjetër, ose nëse nuk rekruton në radhët e tij ata përfaqësues të shtresave të ulëta (jo elitë) që kanë aftësitë e nevojshme ( edhe një lloj “qarkullimi”, por tashmë përbërje personale e kësaj lloj elite). Ky degradim krijon një situatë revolucionare, i gjithë kuptimi i së cilës, në thelb, zbret në përditësimin ose ndryshimin e llojit të elitës në pushtet apo përbërjes së saj personale.

Me fjalë të tjera, një revolucion ndodh kur nuk sigurohet qarkullimi në kohë i elitës, si horizontal ashtu edhe vertikal. Rrjedhimisht, një nga funksionet kryesore shoqërore të revolucionit është pastrimi i kanaleve të lëvizshmërisë sociale. Nëse nuk ka qarkullim në kohë të elitës - qoftë në mënyrë paqësore qoftë me dhunë - shoqëria fillon të ngecë dhe, si rezultat, thjesht mund të humbasë ose, të paktën, të humbasë pavarësinë kombëtare.

Teoritë e modernizimit. Koncepti i "modernizimit" është, sipas fjalëve të A. Kovalev, "një term kolektiv i paqartë që i referohet jashtë vendit proceseve heterogjene shoqërore dhe historike, si historikisht shoqëruese të industrializimit në vendet e kapitalizmit të zhvilluar, ashtu edhe në vendet e "të tretës. botë” që e shoqërojnë sot pas rënies së sistemit kolonial”. Prej këtu lindën disa terma derivatorë të përdorur në tekstet sociologjike, për shembull: "paramodern", d.m.th. që lidhet me atë që ndodh në periudhën paraindustriale të zhvillimit, në shoqërinë tradicionale; "postmoderne" - domethënë karakteristikë e shoqërive që kanë tejkaluar kornizën e industrializimit dhe kanë hyrë në periudhën post-industriale të zhvillimit.

Duhet theksuar se për një periudhë të caktuar kohore, teoria e modernizimit në sociologjinë amerikane ishte paradigma analitike dominuese për shpjegimin e proceseve globale përmes të cilave shoqëritë tradicionale arritën në gjendjen moderne. Koncepti i modernizimit përfshin disa komponentë. Le t'i rendisim ato.

1. Modernizimi politik. Ajo shoqërohet me zhvillimin e një sërë institucioneve kyçe në sistemin e qeverisjes - partitë politike, parlamentet, të drejtën për të marrë pjesë në zgjedhje dhe votim të fshehtë, të cilat mbështesin pjesëmarrjen në vendimmarrje.

2. Modernizimi kulturor. Ajo tenton të shkaktojë sekularizimin dhe rritjen e aderimit të anëtarëve të shoqërisë ndaj ideologjive nacionaliste.

3. Modernizimi ekonomik. Ai konsiderohet i ndarë nga industrializimi (i cili është i mundur vetëm në abstraksion të pastër) dhe shoqërohet me ndryshime të thella shoqërore - ndarje në rritje të punës, përdorimin e teknikave të menaxhimit, përmirësimin e teknologjisë dhe rritjen e shërbimeve tregtare.

4. Modernizimi social. Ajo shoqërohet me rritjen e shkrim-leximit, urbanizimin dhe rënien e autoritarizmit tradicional.

Të gjitha këto ndryshime konsiderohen nga pikëpamja e rritjes së diferencimit social dhe strukturor. Në kuadrin e teorisë së përgjithshme të modernizimit, theksi vihet në konceptin që e konsideron revolucionin si një krizë që lind në procesin e modernizimit politik dhe kulturor të shoqërisë. Çështja është se toka më e favorshme për revolucion krijohet në ato shoqëri që kanë hyrë në rrugën e modernizimit, por që po e zbatojnë atë në mënyrë të pabarabartë në sfera të ndryshme të jetës së tyre. Si rezultat, shfaqet një hendek midis nivelit në rritje të edukimit politik dhe ndërgjegjësimit të shtresave mjaft të gjera të shoqërisë, nga njëra anë, dhe niveleve të vonuara të transformimit ekonomik, si dhe zhvillimit të institucioneve politike dhe demokratizimit të tyre, në tjera. Kjo krijon kushtet për një shpërthim revolucionar.

Ka edhe koncepte që janë më shumë socio-psikologjike sesa sociologjike. Midis tyre, sipas mendimit tonë, e ashtuquajtura teoria e privimit relativ meriton vëmendje të veçantë (termi "privim", që tregon një gjendje që lind si rezultat i ndjenjës së privimit, të privimit nga diçka e rëndësishme, më parë ishte më aktiv. përdoret nga psikologët sesa nga sociologët). Kjo teori u formulua nga sociologu amerikan Ted Garr në librin e tij Pse burrat rebelohen, bazuar në një analizë të gjerë të të dhënave historike, si dhe në shumë vite (nga 1957 deri në 1963) të kërkimeve empirike në më shumë se 100 vende. Bazuar në anketat e popullsisë së këtyre vendeve se si ata e vlerësojnë të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e tyre dhe e lidhin atë me idealin e tyre për një jetë të mirë, Garr zhvilloi një "masë të privimit relativ". Kur ai e krahasoi këtë masë me shtrirjen e tensionit civil në të njëjtat vende midis viteve 1961 dhe 1965, ai gjeti një marrëdhënie të fortë, duke mbështetur hipotezën se sa më i lartë të jetë niveli i privimit relativ, aq më i gjerë është shtrirja e dhunës së brendshme në një shoqëri të caktuar dhe aq më intensiv është i përdorur.

Thelbi i masës së privimit relativ është hendeku midis nivelit të kërkesave (HL) të njerëzve dhe mundësive për të arritur (AC) atë që ata duan. Si rezultat, mund të lindin një larmi situatash, por thelbi i tyre zbret në pozicionet e mëposhtme:

¦ rënie në HP me ultratinguj konstante;

¦ rritje e ultrazërit me VD konstante;

¦ rënie në HP me një rritje të njëkohshme të ultrazërit.

Hendeku midis UZ dhe VD shkakton një gjendje zhgënjimi masiv në shoqëri dhe krijon terren jashtëzakonisht pjellor për një shpërthim politik që çon në trazira dhe dhunë.

Këto janë qasjet kryesore të koncepteve sociologjike jomarksiste për shpjegimin e faktorëve dhe mekanizmave të revolucionit shoqëror. Megjithatë, ekzistojnë koncepte të tjera të revolucioneve shoqërore, të cilat do t'i diskutojmë në paragrafin tjetër.

Në sociologjinë moderne, brenda kuadrit të çështjes së zhvillimit të shoqërisë njerëzore, nuk dominon aq shumë koncepti marksist i një ndryshimi të vazhdueshëm të formacioneve socio-ekonomike, por një skemë "triadik", sipas së cilës ky proces konsiderohet si një lëvizje konsistente e shoqërive individuale dhe njerëzimit në tërësi nga një lloj qytetërimi në tjetrin - bujqësor, industrial dhe post-industrial. Sipas shumë sociologëve modernë, përfshirë edhe ata vendas, praktika historike ka konfirmuar se një skemë e tillë është më në përputhje me të vërtetën. Kështu, V.M. Lukin argumenton, në veçanti, se arsyeja për këtë korrespondencë ishte një zgjedhje më logjike e pozicioneve fillestare: nëse në skemën e dogmatizuar marksiste, aspektet më tepër dytësore u morën si bazë - format e pronësisë, marrëdhëniet klasore, atëherë në Skema qytetëruese prioritet u vendos struktura më themelore e veprimtarisë socio-historike është teknologjia (dhe ky është një nga komponentët më të rëndësishëm të forcave prodhuese).

Le të theksojmë, meqë ra fjala, se në skemën marksiste, thelbi i bazës nuk janë marrëdhëniet e prodhimit, por forcat prodhuese, d.m.th., tërësia e kualifikimeve personale, faktorët teknikë dhe teknologjikë të një metode të caktuar prodhimi. Një nga pikat e fillimit të qasjes formuese është teza se forcat prodhuese përfaqësojnë elementin më të lëvizshëm, dinamik të bazës (prandaj, në një periudhë historike, ato bien në konflikt me marrëdhëniet e prodhimit më të rëndë dhe inerte, duke u “tejkaluar” kuadri i tyre). Edhe pse, mjerisht, "as vetë Marksi dhe as marksistët e mëvonshëm nuk e zhvilluan aspektin teknologjik të prodhimit shoqëror në një mënyrë mjaft universale, pavarësisht deklaratave të vazhdueshme për rëndësinë kryesore të këtij aspekti".

Që nga vitet 60 të shekullit të njëzetë, duke filluar me veprën e W. Rostow "Teoria e fazave të rritjes ekonomike", periodizimi i zhvillimit historik filloi të kryhet duke përdorur një identifikim ideal-tipologjik të shoqërive të ndryshme në varësi të nivelit. të rritjes ekonomike dhe kushteve socio-kulturore të vendeve dhe rajoneve të ndryshme. Kjo tipologji bazohet në dikotominë e shoqërive tradicionale dhe moderne. Për më tepër, i dyti nga llojet e identifikuara sot ndahet gjithnjë e më shumë në shoqëri industriale dhe post-industriale. Megjithatë, nëse duam të jemi plotësisht konsistente, shoqëria tradicionale, që mbulon një periudhë të madhe historike, duke përfshirë, në përputhje me qasjen formuese, etapat skllavopronare dhe feudale, vështirë se mund të konsiderohet si “fillimtare”. Në fakt, sa legjitime do të ishte të klasifikoheshin si shoqëri tradicionale, për shembull, fiset e bushmenëve afrikanë, aborigjenët australianë ose banorët e zonave të tjera të largëta ku marrëdhëniet primitive komunale mbeten kryesisht të paprekura? Prandaj, na duket e përshtatshme të vendosim “shoqërinë primitive” në fillim të këtij zinxhiri. Vërtetë, ky koncept, i cili erdhi nga antropologjia evolucionare, perceptohet dhe përdoret në sociologji në mënyrë shumë të paqartë. Megjithatë, ne e pranuam atë si fillestare dhe më poshtë do të përpiqemi ta vërtetojmë dhe argumentojmë këtë zgjedhje, duke treguar pak a shumë kritere të qarta që i ndajnë shoqëritë primitive nga ato tradicionale.

Kalimi nga një lloj shoqërie në tjetrin ndodh si rezultat i një revolucioni global të një lloji të caktuar. Skema e përgjithshme e zhvillimit progresiv (rritës) të shoqërive njerëzore mund të përshkruhet grafikisht (Fig. 21).

Oriz. 21. Skema e zhvillimit progresiv të shoqërive njerëzore

Siç kemi thënë tashmë, me "revolucion" në sociologji ne zakonisht kuptojmë një ndryshim të mprehtë në të gjitha ose shumicën e kushteve sociale që ndodhin gjatë një periudhe relativisht të shkurtër historike. Megjithatë, në historinë e njerëzimit ka pasur edhe revolucione të një lloji tjetër. Ato, ndoshta, nuk ishin aq të mprehta, domethënë nuk ndodhën në një periudhë të shkurtër kohore, të paktën të krahasueshme me jetën e një brezi, por mund të pushtonin jetën e disa brezave, gjë që në kuptimin historik nuk është gjithashtu. kaq shumë. Megjithatë, ndikimi që ata patën në fatet e njerëzimit ishte, ndoshta, shumë më domethënës dhe më i fuqishëm se ndikimi i çdo revolucioni shoqëror. Ne po flasim për revolucione radikale në natyrën e forcave prodhuese, të cilat mund të quhen revolucione globale. I quajmë “globale” sepse, së pari, zhvillimi i tyre nuk njeh kufij kombëtarë, zhvillohet në shoqëri të ndryshme të lokalizuara në pjesë të ndryshme të planetit, sipas përafërsisht të njëjtave ligje dhe me të njëjtat pasoja, dhe së dyti, këto pasoja ndikojnë jo vetëm mbi jetën e vetë njerëzimit, por edhe mbi mjedisin e tij natyror. Faktori më i rëndësishëm në revolucione të tilla është një ndryshim rrënjësor në teknologji, i cili tregon lidhjen e tyre të ngushtë me forcat prodhuese.

Tani është e vështirë të përmendet me ndonjë saktësi datën kronologjike (ose të paktën periudhën kohore) të fillimit të revolucionit agrar. Duke përdorur periodizimin e G. Morgan dhe F. Engels, që e ndoqën atë, mund të vihet në dukje faza e mesme e barbarisë, e cila “... në lindje fillon me zbutjen e kafshëve shtëpiake, në perëndim - me kultivimin e bimë të ngrënshme.” Falë këtyre ndryshimeve vërtet historike në teknologji, njeriu bëhet e vetmja krijesë e gjallë në planet që fillon, deri diku, të dalë nga nënshtrimi skllav ndaj mjedisit natyror dhe pushon së varuri nga peripecitë dhe aksidentet e grumbullimit, gjuetisë dhe peshkimit. Gjëja më e rëndësishme: "... rritja e prodhimit në të gjithë sektorët - blegtoria, bujqësia, zejtaria shtëpiake - e bëri fuqinë punëtore njerëzore të aftë të prodhonte më shumë produkte sesa ishte e nevojshme për ta ruajtur atë." Arkeologu australian W. Child, i cili e quajti një revolucion të tillë "agrar" (megjithëse ekziston një term tjetër për të - "Neolitik", që tregon fillimin e tij në epokën neolitike), besonte se ishte falë tij që kalimi nga barbarizmi në skllavërimi i parë u zhvillua qytetërimet. Si rezultat, lindi një ndarje klasore e shoqërisë dhe u shfaq një shtet. Nuk do të shqyrtojmë me shumë detaje pasojat e kësaj ngjarjeje për të gjitha sferat e jetës shoqërore, por është e pamohueshme se ato ishin vërtet kolosale.

Nuk mund ta dimë saktësisht se kur, por ka të ngjarë që puna e mbarështimit të fillojë mjaft herët - fillimisht në blegtori dhe më pas në prodhimin bimor. Sido që të jetë, veprimtaria e Jakobit biblik në kryqëzimin e deleve të bardha me ato të zeza (i ishte premtuar nga vjehrri i tij Labani një shpërblim dhe prikë vetëm në formën e një tufe delesh vetëm me një ngjyrë të larmishme) i referohet tashmë. një nivel shumë i lartë i këtij lloj njohurie në blegtori dhe në një farë mënyre parashikon tashmë inxhinierinë gjenetike moderne. Këtu ka një sërë parametrash të njohurive shkencore (megjithëse në një nivel elementar): empirialiteti, verifikueshmëria empirike, përgjithësimi dhe të tjera.

Le të vërejmë një pikë tjetër domethënëse. Të gjitha fiset dhe popujt primitivë në fazën e egërsisë janë më shumë të ngjashëm për nga struktura e jetës shoqërore sesa të ndryshëm nga njëri-tjetri për sa i përket kushteve të jetës së tyre, pavarësisht se në cilën pjesë të botës, në cilën zonë të humbur ndodhen. . Ata kanë pothuajse të njëjtat institucione shoqërore, morale dhe zakone. Ata përdorin të njëjtat teknologji dhe mjete për të marrë ushqim. Ata kanë ide shumë të ngjashme për botën përreth tyre dhe ritualet fetare.

Dallimet fillojnë gjatë lindjes së revolucionit agrar, në kalimin nga faza më e ulët e barbarisë në atë të mesme, kur aftësitë intelektuale të njeriut manifestohen qartë për herë të parë. Dhe këtu, më qartë se në mijëvjeçarët e mëparshëm, fillojnë të shfaqen ndryshimet në kushtet natyrore të mjedisit. "Bota e Vjetër," vëren F. Engels, "zotëronte pothuajse të gjitha kafshët shtëpiake dhe të gjitha llojet e drithërave të përshtatshme për kultivim, përveç njërës; kontinenti perëndimor, Amerika, nga të gjithë gjitarët shtëpiak - vetëm llama, madje edhe atëherë vetëm në një pjesë të jugut, dhe nga të gjitha drithërat e kultivuara, vetëm një, por më e mira - misri. Si rezultat i këtij ndryshimi në kushtet natyrore, popullsia e secilës hemisferë zhvillohet tani e tutje në mënyrën e vet të veçantë dhe shenjat kufitare në kufijtë e fazave individuale të zhvillimit bëhen të ndryshme për secilën nga të dyja hemisferat.

Pushtimi mbizotërues i një fisi ose populli të caktuar me një lloj specifik të punës bujqësore krijon një lloj të ri të ndarjes së punës dhe lë një gjurmë të thellë në natyrën e drejtimit të zhvillimit të të gjithë kulturës në tërësi. Fiset baritore udhëheqin një mënyrë jetese kryesisht nomade, ndërsa fiset bujqësore udhëheqin një mënyrë jetese gjithnjë e më të ulur. Kjo krijon mundësi potenciale për shfaqjen e popujve bujqësorë, fillimisht të vendbanimeve të vogla dhe më pas të qyteteve si qendra të zhvillimit kulturor dhe intelektual.

Konsolidimi dhe zhvillimi i përparimit shoqëror të arritur përmes revolucionit agrar ndoshta i mori njerëzimit disa mijëvjeçarë. Zbulimet, përmirësimet dhe shpikjet individuale (në lidhje me teknologjinë dhe teknologjinë e prodhimit bujqësor dhe industrial) që u bënë përgjatë kësaj rruge, të ndryshme në rëndësi dhe ndikim në jetën e shoqërisë, ndonjëherë ishin vërtet të shkëlqyera, por në përgjithësi ky ndikim dhe pasojat sociale të shkaktuara prej tij ndryshimet vështirë se mund të klasifikohen si revolucionare në natyrë. E megjithatë, këto ndryshime, të grumbulluara gradualisht, së bashku me ndryshimet shoqërore në sferat e tjera të jetës, përfundimisht çojnë në revolucionin e ardhshëm global.

Nëse historia nuk ka ruajtur për ne informacion se kur dhe ku filloi revolucioni bujqësor, atëherë koha dhe vendi i fillimit të revolucionit të ardhshëm global - industrial (ose industrial) mund të quhet me një shkallë shumë më të lartë saktësie - fundi i shekulli i 18-të, Angli. F. Engels madje emërton vitin në të cilin u shfaqën dy shpikje, të cilat u bënë një lloj abetare, ndezësi i këtij revolucioni - 1764 nga Lindja e Krishtit. “Shpikja e parë që solli një ndryshim vendimtar në gjendjen e klasës punëtore ishte jenny, e ndërtuar nga endësi James Hargreaves nga Standhill afër Blackburn në Lancashire të Veriut (1764). Kjo makinë ishte një prototip i përafërt i makinerisë së mushkës dhe drejtohej me dorë, por në vend të një boshti, si në rrotën e zakonshme tjerrëse me dorë, ajo kishte gjashtëmbëdhjetë deri në tetëmbëdhjetë boshta, të drejtuar nga një punëtor".

Në të njëjtin 1764, James Watt shpiku një motor me avull dhe në 1785 ai e përshtati atë për të drejtuar makinat tjerrëse. "Falë këtyre shpikjeve, të cilat u përmirësuan më tej, puna e makinerive triumfoi mbi punën manuale." Kjo fitore shënoi njëkohësisht fillimin e rritjes së shpejtë dhe gjigante të inteligjencës sociale në historinë njerëzore.

Këtu do të doja të bëja një digresion të vogël për të treguar më qartë një nga tiparet kryesore të revolucionit industrial, i cili luajti një rol vendimtar në të gjithë zhvillimin e mëtejshëm të njerëzimit. Nëse pyesni ndonjë përfaqësues të brezit tonë që ishte shpikësi i motorit me avull, tetë nga dhjetë me siguri do të emërojnë Ivan Polzunov: të gjithë tekstet shkollore të historisë ruse thanë kështu. Në fakt, projekti i një makine me avull-atmosferë u njoftua nga I. I. Polzunov në 1763 - një vit më herët se Watt. Sidoqoftë, fati bëri një shaka mizore me të: ai jetonte në një vend që ishte ende relativisht larg fillimit të revolucionit industrial dhe motori i tij me avull mbeti, në terma modernë, një model laboratorik, eksperimental. Ndërkohë, motori me avull i Watt gjeti aplikim industrial brenda njëzet vjetësh dhe Watt, së bashku me shokun e tij M. Bolton, u bënë një prodhues i suksesshëm, duke u angazhuar në prodhimin serik të motorëve me avull. Watt, nga rruga, hyri në histori jo vetëm si një shpikës i talentuar (emri i të cilit është ngulitur sot në çdo llambë elektrike në formën e një treguesi të fuqisë së tij në "vat"), por edhe si një nga themeluesit e shkolla e "menaxhimit të hershëm shkencor". Në të njëjtën mënyrë, e gjithë bota e njeh si shpikësin e avionit jo V. Mozhaisky, siç shkruan tekstet e historisë vendase, por vëllezërit Wright. Shpikësi i radios në sytë e të gjithë botës (me përjashtim të Rusisë) nuk është Popov, por Marconi.

Një shembull tregues është shpikja e llambës inkandeshente, një patentë për të cilën u mor në 1876 nga inxhinieri elektrik rus P. Yablochkov. Pak njerëz e dinë se kjo llambë kishte një jetëgjatësi prej më pak se një orë. Thomas Edison mori detyrën e finalizimit të tij, si rezultat i së cilës laboratori i tij prodhoi një dizajn industrial me një jetëgjatësi prej të paktën 6-7 orë dhe, më e rëndësishmja, relativisht i lirë dhe teknologjikisht i avancuar për prodhim masiv (ky informacion u transmetua në një nga programet televizive "E qartë - E pabesueshme"); A është çudi që, sipas mendimit të ndonjë perëndimori pak a shumë të arsimuar, Edisoni ishte shpikësi i llambës elektrike.

Këta shembuj tregojnë edhe një herë një nga tiparet më karakteristike të revolucionit industrial: për herë të parë në histori, ai lidhi ngushtë zbatimin industrial të inovacioneve teknike me efikasitetin ekonomik dhe në këtë mënyrë hapi sytë e shumë njerëzve sipërmarrës ndaj rëndësisë së madhe të intelektualit. (dhe për këtë arsye, në një kuptim praktik, të padobishme, siç dukej më parë ) produkte. Nga këta shembuj del një model i rëndësishëm shoqëror: çdo produkt intelektual – qoftë shpikje teknike, koncept shkencor, vepër letrare, teori ideologjike apo doktrinë politike – është produkt i epokës së tij. Si rregull, ajo vjen në ekzistencë dhe merr njohje pothuajse gjithmonë në kohë: pikërisht në kohën kur kërkesa për të piqet, konsumatorët do të shfaqen (dhe në një numër mjaft të madh), d.m.th. njerëzit që janë në gjendje ta vlerësojnë atë dhe ta përdorin atë në punën e tyre. jetët dhe veprimtaritë praktike. Në rastin e "lindjes së parakohshme", fati, mjerisht, mund ta "bekojë" një produkt të tillë me harresë (veçanërisht në rastet kur ai nuk kapet në media materiale).

Pra, puna e makinerive triumfoi mbi punën manuale. Ngjarjet teknike, teknologjike, madje politike dhe veçanërisht ekonomike që pasuan u rritën si një ortek, madje përshkrimi më i shkurtër e i përciptë i tyre merr pesëmbëdhjetë faqe nga Engels (hyrja e veprës "Kushtet e klasës punëtore në Angli"). Ne do të ndalemi në tipare të ndryshme karakteristike të këtij procesi në kapitullin vijues, duke vënë në dukje vetëm se më e rëndësishmja prej këtyre karakteristikave përfshijnë shfaqjen e sistemit të fabrikës, si dhe një rritje të mprehtë të vëmendjes së sipërmarrësve ndaj arritjeve shkencore dhe teknike. mendimi dhe futja mjaft energjike e këtyre arritjeve në praktikën e prodhimit. Ky proces solli një zgjerim mjaft të shpejtë dhe domethënës të rrethit të njerëzve të angazhuar profesionalisht në punë sondazhi, projektimi dhe teknologjie. Vëmendja ndaj zhvillimit të shkencës themelore është rritur gjithashtu, për të cilën si ndërmarrja shtetërore ashtu edhe ajo private filluan të ndajnë një sasi të konsiderueshme burimesh financiare.

Ligji i kursimit të kohës. Shumica e pasojave sociale të revolucionit industrial "shtrihen" deri në kohën tonë dhe padyshim meritojnë shqyrtim më të afërt. Sidoqoftë, futja e arritjeve të inteligjencës njerëzore drejtpërdrejt në sferën prodhuese, domethënë në prodhimin e makinerive, është shumë e diskutueshme. Nga njëra anë, puna e makinerive fiton shpejt një fitore përfundimtare mbi punën manuale, e cila ul ndjeshëm koston e të gjitha produkteve të prodhuara. Konsumatori përfiton nga kjo në një shkallë të paparë më parë. Ishte falë kësaj fitoreje që revolucioni industrial i dha një shtysë të fuqishme zhvillimit të forcave prodhuese, të papajtueshme me të gjithë historinë e mëparshme. Një revolucion i tillë është me të vërtetë si një shpërthim. Gjatë vetëm një shekulli e gjysmë, shfaqen makina, pajisje dhe vegla makinerish me fuqi dhe produktivitet të jashtëzakonshëm - dhe në sasi të mëdha - dhe ligji i kursimit të kohës fillon të funksionojë me fuqi të plotë.

Revolucioni revolucionar në industri karakterizohet nga një rritje e produktivitetit të punës në të gjitha sferat e prodhimit shoqëror. Nëse në agimin e revolucionit industrial, në 1770, produktiviteti i pajisjeve teknike tejkaloi produktivitetin e punës manuale me 4 herë, atëherë në 1840 ishte tashmë 108 herë.

Dhe nuk ka të bëjë vetëm me faktin se produktiviteti i punës "të gjallë" po arrin lartësi të paparë. Të krijohet përshtypja se koha është duke u ngjeshur në kufij të paimagjinueshëm më parë. Kështu, falë shfaqjes së mjeteve të transportit me shpejtësi të lartë në një shkallë masive, hapësirat më parë në dukje të pafundme të planetit tonë po zvogëlohen ndjeshëm. Dhe në udhëtimin nëpër botë, që i mori Magelanit pothuajse tre vjet, heroi i Zhyl Vernit, Phileas Fogg, kalon vetëm tetëdhjetë ditë - dhe kjo nuk është më prozë fantastike, por mjaft realiste e fundit të shekullit të 19-të.

Në kuadrin e problemit që po shqyrtojmë për zhvillimin e inteligjencës sociale dhe individuale, një rëndësi të veçantë ka rritja e mprehtë e shpejtësisë së shpërndarjes së informacionit dhe intensifikimi i qarkullimit të tij. Nëse më parë një letër e thjeshtë mund të udhëtonte për vite nga dërguesi te adresuesi, tani kjo shpejtësi fillimisht u bë e barabartë me shpejtësinë e automjeteve në përgjithësi, dhe më pas i tejkaloi ndjeshëm ato falë ardhjes së mjeteve të reja të komunikimit masiv, siç është telegrafi. , radio dhe interneti, pothuajse e barabartë me shpejtësinë e dritës.

Në mënyrë të rreptë, çdo ligj duhet të vendosë një lidhje të nevojshme, të qëndrueshme dhe të përsëritshme midis disa fenomeneve të natyrës dhe shoqërisë. Kështu, formulimi i çdo ligji duhet të përmbajë gjithmonë të paktën tregues të: 1) atyre dukurive ndërmjet të cilave vendoset një lidhje; 2) për natyrën e kësaj lidhjeje. Pa një tregues të tillë, ndoshta nuk ka asnjë formulim të vetë ligjit (i cili, sipas mendimit tonë, ka qenë problem me formulimet e fundit të "ligjeve ekonomike të socializmit"). Ligji i kursimit të kohës, ose, siç quhet më shpesh, ligji i rritjes së produktivitetit (forcës prodhuese) të punës, mund të përfaqësohet në termat e teorisë së vlerës së punës: "... aq më e madhe është forca prodhuese e punës. , sa më pak kohë pune e nevojshme për të prodhuar një produkt të njohur, aq më pak e kristalizuar në të masa e punës, aq më e ulët është kostoja e tij. Përkundrazi, sa më e ulët të jetë fuqia prodhuese e punës, aq më e madhe është koha e punës që kërkohet për të prodhuar një produkt, aq më e madhe është kostoja e tij” (kursivet tona - V.A., A.K.).

Këtu, siç i ka hije një ligji real, ka një tregues të një marrëdhënieje shkakësore. Në mënyrë që të ndodhin ndryshime rrënjësore, revolucionare në rritjen e produktivitetit të punës, nuk kërkohen ndryshime më pak revolucionare në mjetet e punës. Ndryshime të tilla, natyrisht, nuk mund të ndodhin pa pjesëmarrjen e inteligjencës njerëzore, ashtu siç nuk mund të mos shkaktojnë ndryshime serioze në vetë cilësinë e saj. Ne kemi parë tashmë më lart se rrota tjerrëse me emrin e bukur femër Jenny, me shpikjen e së cilës, në fakt, filloi revolucioni industrial, lejoi një punëtor, madje duke përdorur fuqinë e tij muskulore (ngasja e këmbës), të prodhonte 16–18 herë gjatë së njëjtës kohë pune më shumë produkte. Kombinimi i fuqisë muskulore me një motor me avull i shtyu këta kufij edhe më gjerë. Motori me avull ishte, në fakt, burimi i parë i pajetë i energjisë që mori përdorim vërtet industrial, me përjashtim të energjisë së ujit që binte dhe erës, e cila ishte përdorur më parë, por ende në një shkallë shumë më të kufizuar. Prej kësaj kohe, fillon një rritje e mprehtë e kërkesës nga kapitali për produkte intelektuale, ajo merr vlerën e saj, pjesa e së cilës në vëllimin e përgjithshëm të kapitalit po rritet vazhdimisht.

Natyrisht, ndikimi i akumulimit të njohurive të ndryshme shkencore në zhvillimin e ekonomisë nuk është i qartë dhe jo i drejtpërdrejtë, veçanërisht në fazën e akumulimit fillestar të kapitalit (ose, siç e quan W. Rostow, fazën e përgatitjes së kushteve. për rritjen ekonomike). Në fakt, revolucioni në kushtet teknike dhe sociale të punës sjell një ulje të pashmangshme të kostos së fuqisë punëtore, pasi "kështu është zvogëluar pjesa e ditës së punës e nevojshme për riprodhimin e kësaj vlere".

1. Për më tepër, futja e arritjeve më të fundit të shkencës dhe teknologjisë në procesin e drejtpërdrejtë prodhues në këtë fazë çon jo aq në një rritje të zhvillimit të përgjithshëm mendor, por në një masë të caktuar në mërzinë e punëtorit "mesatar", pasi. në industrinë në shkallë të gjerë ekziston një "ndarje e forcave intelektuale të procesit të prodhimit nga puna fizike dhe shndërrimi i tyre në fuqinë e kapitalit (kursivet tona - V.A.)".

2. Siç thekson Engelsi: “Punëtorët e fabrikave të mos harrojnë se puna e tyre përfaqëson një kategori shumë të ulët të fuqisë punëtore të kualifikuar; se asnjë punë tjetër nuk është më e lehtë për t'u zotëruar dhe, duke marrë parasysh cilësinë e saj, nuk paguhet më mirë; se asnjë punë tjetër nuk mund të arrihet me një udhëzim kaq të shkurtër, në një kohë kaq të shkurtër dhe me kaq bollëk.

Makinat e mjeshtrit në fakt luajnë një rol shumë më të rëndësishëm në prodhim sesa puna dhe arti i punëtorit, të cilat mund të mësohen në 6 muaj dhe që çdo fermer fshati mund ta mësojë”.

Vërtetë, kjo situatë nuk zgjat shumë (të paktën në një shkallë mbizotëruese), pasi me zhvillimin e shoqërive industriale, efekti i ndryshimit të ligjit të punës gradualisht fillon të rritet, të cilin do ta shqyrtojmë më poshtë.

Sidoqoftë, ligji i kursimit të kohës në këtë epokë fillon të manifestohet jo vetëm në rritjen si orteku në vëllimin e prodhimit të një shumëllojshmërie të gjerë të produkteve materiale. Më sipër përmendëm se sa është reduktuar koha e udhëtimit ndërmjet vendndodhjeve të ndryshme gjeografike; si, falë një rritje të konsiderueshme të shpejtësisë së lëvizjes dhe një ulje të kostos së këtyre lëvizjeve për njësi të distancës dhe kohës, një larmi e madhe pikash të ndryshme në hapësirën gjeografike u bënë të arritshme për shumicën e anëtarëve të shoqërisë dhe si koha për transmetim informacioni u ul me shpejtësi.

Rritja e shpejtësisë së qarkullimit të informacionit dhe bashkë me të edhe shpejtësia e rritjes së inteligjencës sociale, rritet më shpejt se shpejtësia e të gjitha proceseve të tjera që përbëjnë thelbin e zhvillimit dhe evolucionit të shoqërisë. Kështu, mund të argumentohet se ndikimi më i madh i ligjit të kursimit të kohës si shoqëri industriale, domethënë moderne, zhvillohet, në fakt, nuk ka aq shumë në rritjen e vëllimit të prodhimit, masës dhe gamës së produkteve materiale ( konsumi dhe prodhimi), por në rritjen e vëllimit të prodhimit dhe shpejtësisë së qarkullimit të produkteve intelektuale. Kjo është pikërisht ajo që përbën një nga parakushtet më të rëndësishme për revolucionin e informacionit dhe shfaqjen eventuale të asaj që quhet shoqëria e informacionit.

Ligji i nevojave në rritje. Revolucioni Industrial “filloi me shpejtësi të plotë” funksionimin e një sërë ligjesh të tjera socio-ekonomike (të cilat ishin shfaqur shumë dobët në epokat e mëparshme). Kështu, efekti i ligjit të nevojave në rritje, i cili më parë funksiononte shumë i kufizuar - ndoshta brenda një shtrese shumë të hollë të elitës së pasur dhe kulturore të shoqërisë, po bëhet i përhapur. Ky ligj manifestohet në epokën e revolucionit industrial në faktin se shumë objekte, gjëra, mallra, mjete dhe kënaqësi që më parë ishin në dispozicion vetëm për të pasurit (për të mos përmendur të rejat, të panjohura më parë për njerëzit më të pasur të së kaluarës) , falë uljes së ndjeshme të çmimit dhe prodhimit masiv janë pjesë e përditshmërisë së shumë anëtarëve të zakonshëm të shoqërisë.

Ligji i nevojave në rritje u fut në fjalorin shkencor nga V.I. Lenini në fund të shekullit të kaluar në abstraktin e tij "Për të ashtuquajturën çështje të tregjeve", ku ai shkroi: "... Zhvillimi i kapitalizmit sjell në mënyrë të pashmangshme një rritje. në nivelin e nevojave të të gjithë popullsisë dhe të proletariatit punëtor. Kjo rritje në përgjithësi krijohet nga rritja e shkëmbimit të produkteve, duke sjellë përplasje më të shpeshta midis banorëve të qytetit dhe fshatit, zonave të ndryshme gjeografike etj... Ky ligj i rritjes së nevojave është reflektuar me forcë të plotë në historia e Evropës ... I njëjti ligj është aktiv edhe në Rusi ... Që këtij fenomeni pa dyshim progresiv duhet t'i besohet posaçërisht kapitalizmit rus dhe asgjë tjetër - kjo vërtetohet edhe nga fakti i njohur ... që fshatarët të zonave industriale jetojnë shumë më “të pastra” se fshatarët që merren vetëm me bujqësi dhe pothuajse të paprekur nga kapitalizmi”.

Në fakt, këtë mundësi e theksuan Marksi dhe Engelsi në kapitullin e parë të “Ideologjisë Gjermane” të tyre: “... Vetë nevoja e parë e plotësuar, veprimi i kënaqësisë dhe instrumenti tashmë i fituar i kënaqësisë çojnë në nevoja të reja, dhe kjo. gjenerimi i nevojave të reja është akti i parë historik”. Ndoshta, efekti i ligjit të nevojave në rritje u shfaq si në epokat e mëparshme ashtu edhe në shoqëritë tradicionale. Të bindur për lehtësinë e përdorimit të mjeteve të reja dhe artikujve të konsumit personal të panjohura për paraardhësit e tyre, njerëzit mësohen shpejt me to dhe çdo zhdukje e tyre nga jeta e tyre ose një ulje e nivelit të konsumit të tyre konsiderohet tashmë si një ulje e standardit. të vetë të jetuarit. (Edhe pse deri relativisht vonë, jo vetëm paraardhësit e tyre, por edhe ata vetë, të pavetëdijshëm për ekzistencën e tyre, ia dilnin plotësisht pa artikuj të tillë dhe në të njëjtën kohë ndiheshin mjaftueshëm të kënaqur.) Megjithatë, gjatë gjithë epokës së shoqërive tradicionale, niveli i përgjithshëm i kërkesave e popullsisë me shumicë dërrmuese mbetet shumë e ulët, duke ndryshuar pak, pothuajse në mënyrë të padukshme me kalimin e kohës. Shumë breza jetojnë me pothuajse të njëjtat nevoja. Ka arsye për të besuar se kjo gamë nevojash e, të themi, fshatarit "mesatar" rus të fundit të shekullit të 18-të nuk ka gjasa të ndryshojë ndjeshëm nga grupi i nevojave që paraardhësi i tij kishte tre ose katërqind vjet më parë. (Nga rruga, kjo u përcaktua edhe nga zhvillimi jashtëzakonisht i ulët i rrjeteve të komunikimit.)

Situata ndryshon rrënjësisht me fillimin e industrializimit. Më sipër përmendëm se tiparet kryesore të shoqërisë industriale shfaqen sistematikisht në histori. Tërësia e ligjeve socio-ekonomike që po shqyrtojmë është një sistem jo më pak i lidhur dhe integral. Kështu, zgjerimi i fushës së ligjit të nevojave në rritje vihet në jetë nga intensifikimi i ligjit të kursimit të kohës: për shkak të prodhimit masiv, shumë lloje të produkteve të konsumit bëhen dukshëm më të lira, dhe shumë lloje të panjohura më parë shfaqen në treg. . Është pikërisht si rezultat i çmimeve më të lira të mallrave esenciale që edhe kostoja e punës bëhet më e lirë. Në të njëjtën kohë, tërësia e këtyre proceseve çon në një situatë që K. Marksi e quan varfërim absolut të klasës punëtore. Le të përpiqemi të përcaktojmë këtë situatë.

Varfërimi relativ i proletariatit është shumë më i lehtë për t'u kuptuar: ai lind për shkak të faktit se shkalla e rritjes së të ardhurave të klasës punëtore mbetet prapa normës së rritjes së të ardhurave të borgjezisë. Prandaj, megjithëse në një shoqëri industriale duket se ka një rritje të të ardhurave të punëtorit "mesatar", ritmi i kësaj rritjeje po mbetet gjithnjë e më shumë pas normës së fitimeve të marra nga klasa borgjeze. Por si mund ta kuptojmë thelbin e varfërimit absolut? K. Marksi në shumicën e rasteve e lidh drejtpërdrejt me uljen e nivelit të pagave të punëtorëve në krahasim me gjendjen e tyre të mëparshme. Megjithatë, vetëm një dekadë e gjysmë pas vdekjes së Marksit, E. Bernstein thekson rritjen e përhapur të të ardhurave të klasës punëtore në terma absolutë si një prirje të qëndrueshme. Në këtë kontekst, thelbi i varfërimit absolut të proletariatit mund të kuptohet vetëm në këtë mënyrë: ritmi i rritjes së të ardhurave të tij mbetet prapa ritmit të rritjes së nevojave të tij në aspektin sasior, por veçanërisht në aspektin cilësor.

Gjatë rrjedhës së një gjenerate, shfaqen gjithnjë e më shumë lloje të reja, të panjohura më parë të produkteve të konsumit, dhe më e rëndësishmja, ato kthehen shumë shpejt në nevoja themelore. Një simbol unik i këtij procesi ishte aktiviteti i Henry Ford, i cili formuloi si mision të biznesit të tij krijimin e një makine të aksesueshme për amerikanin mesatar (kujtoni frazën e famshme të Ostap Bender: "Një makinë nuk është një luks, por një mjetet e transportit"). Sigurisht që edhe reklama jep një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e këtij procesi, por gjithsesi roli kryesor i takon ritmit marramendës të rritjes së prodhimit masiv, pra forcimit të ligjit tashmë të njohur të kursimit të kohës.

Pra, veprimi i ligjit të nevojave në rritje çon në faktin se pothuajse në të gjitha shtresat e shoqërisë industriale kërkesat për cilësinë e jetës po ndryshojnë me ritme të shpejta. Dhe arsimi dhe trajnimi i avancuar zënë një vend gjithnjë e më të rëndësishëm midis ideve për këtë cilësi. Në sfondin e rritjes së nivelit arsimor të miqve, kolegëve, fqinjëve dhe fëmijëve të tyre, njeriu "mesatar" në rrugë tashmë ka filluar ta konsiderojë si normë që fëmijët e tij të marrin një arsim më të plotë, të rrisin arsimimin dhe kualifikimin e tyre. nivel, njohin familjen me arritjet kulturore dhe rrisin interesin për politikën. Kështu, nevojat e zhvillimit intelektual dhe të vetë-zhvillimit gjithnjë e më shumë bien nën ndikimin e ligjit të përgjithshëm të nevojave në rritje.

Ligji i ndryshimit të punës. Një vend shumë të veçantë midis ligjeve socio-ekonomike zë ligji i ndryshimit të punës, i cili mund të konsiderohet si një lloj versioni i "ligjit të rritjes së nevojave intelektuale". Marksi prezanton konceptin e këtij ligji në vëllimin e parë të Kapitalit: “...Natyra e industrisë së madhe përcakton ndryshimin e punës, lëvizjen e funksioneve, lëvizshmërinë e gjithanshme të punëtorit... Nga ana tjetër. nga ana tjetër, në formën e tij kapitaliste ajo riprodhon ndarjen e vjetër të punës me specialitetet e saj të kockëzuara. Kemi parë se si kjo kontradiktë absolute shkatërron të gjithë paqen, stabilitetin dhe sigurinë në pozitën e punëtorit në jetë, kërcënon vazhdimisht, së bashku me mjetet e punës, t'i marrë mjetet e jetës nga duart dhe, së bashku me funksionin e tij të pjesshëm, ta bëjë vetë të tepërt... Kjo është ana negative. Por nëse ndryshimi i punës tani e hap rrugën vetëm si një ligj natyror i parezistueshëm dhe me forcën e verbër shkatërruese të ligjit natyror, i cili ndeshet me pengesa kudo, atëherë, nga ana tjetër, vetë industria në shkallë të gjerë, me katastrofat e saj, bën njohja e ndryshimit të punës një çështje jete a vdekjeje, dhe për rrjedhojë, shkathtësia më e madhe e mundshme e punëtorëve, nga ligji universal i prodhimit shoqëror, zbatimit normal të të cilit duhet të përshtaten marrëdhëniet (kursivet tona - V.A., A.K.). ”

Ajo që tha Marksi mund të konkretizohet në formën e dispozitave themelore të mëposhtme të ligjit të ndryshimit të punës.

1. Interesat e zhvillimit progresiv të prodhimit shoqëror kërkojnë përshtatjen e vazhdueshme të natyrës së fuqisë punëtore (edukative, kualifikuese, psikologjike etj.) me nivelin aktual dhe në ndryshim të shpejtë organizativ dhe teknologjik të prodhimit.

2. Kjo, nga ana tjetër, kërkon gatishmërinë e vazhdueshme të pjesëmarrësve në procesin prodhues për të sjellë njohuritë, aftësitë dhe aftësitë e tyre në të njëjtin konformitet, si në aspektin sasior ashtu edhe në atë cilësor (deri në ndryshimin e specialitetit apo edhe të profesionit) - atëherë, çfarë Marksi quan lëvizshmëri të gjithanshme.

3. Ky ligj është objektiv, pra vepron jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vullneti i njerëzve, çfarë duan ose nuk duan, janë të vetëdijshëm ose nuk janë të vetëdijshëm - me fuqinë e verbër dhe madje “shkatërruese” të ligjit natyror. . Askush nuk mund të anulojë, shkatërrojë ose ngadalësojë efektin e tij, ai mund dhe duhet vetëm të merret parasysh dhe të përshtatet me të. Fuqia e këtij ligji do të jetë vërtet shkatërruese derisa të zbulohen mekanizmat e tij dhe veprimi i tyre të drejtohet në një drejtim të dobishëm për subjektin e marrëdhënieve prodhuese.

4. Ligji i ndryshimit të punës hyn në fuqi të plotë në fazën e shfaqjes së industrisë në shkallë të gjerë (është "natyra e industrisë në shkallë të gjerë ajo që përcakton ndryshimin e punës") dhe, si industriale dhe më pas shkencore dhe revolucioni teknologjik zhvillohet, ai vetëdeklarohet gjithnjë e më fuqishëm. Në masën më të madhe, manifestimi dhe natyra e veprimit të këtij ligji varet kryesisht nga niveli i forcave prodhuese, pasi pasqyron pikërisht natyrën dhe ritmin e zhvillimit të tyre.

5. Veprimi i këtij ligji, si askush tjetër, stimulon zhvillimin e inteligjencës – dhe mbi të gjitha, inteligjencës individuale. Ky zhvillim, sipas fjalëve të Marksit, është "si një çështje jete a vdekjeje", që shtron këtë lloj detyre: "... zëvendësoni punëtorin e pjesshëm, bartësin e thjeshtë të një funksioni të caktuar shoqëror të pjesshëm me një individ plotësisht të zhvilluar. , për të cilët funksionet e ndryshme shoqërore janë mënyra të njëpasnjëshme të jetesës (kursivet tona - V.A., A.K)"

Le të theksojmë se procesi i ndryshimit të punës u krye para revolucionit industrial. Por a ka ndonjë arsye për të pohuar se ai ishte subjekt i ligjit të ndryshimit të punës - të paktën në kontekstin në të cilin ai u formulua nga Marksi? Le të themi, përpara pushtimit të marrëdhënieve kapitaliste në prodhimin bujqësor, fshatari duhej të ishte alternuar një agronom, një blegtori dhe një marangoz. Sidoqoftë, ky rreth profesionesh ishte mjaft i përcaktuar qartë dhe fshatarët nuk e tejkalonin atë brez pas brezi. Për rrjedhojë, kuptimi i ndryshimit të punës, i përcaktuar nga ligji për të cilin po flasim, nuk vlen për asnjë ndryshim në llojet e veprimtarisë nga i njëjti individ.

Kështu, shoqëria njerëzore si rezultat i revolucionit industrial po kalon në një gjendje cilësisht të ndryshme të quajtur qytetërim industrial. Shpejtësia e ndryshimeve shoqërore po rritet në një shkallë kolosale: cilësia dhe vëllimi i tyre po rriten ndjeshëm, dhe koha gjatë së cilës ato ndodhin po reduktohet në një shekull e gjysmë deri në dy.

Megjithatë, objektiviteti kërkon adresimin e pasojave negative të revolucionit industrial. Duam apo s'duam, një nga parimet bazë të dialektikës thotë se duhet të paguash për gjithçka. Së bashku me përfitimet e pamohueshme që solli revolucioni industrial për njerëzimin, lindën (dhe gjithashtu në sasi kolosale) instrumentet e vdekjes, "produktiviteti" i të cilave gjithashtu ra nën efektin e përgjithshëm të ligjit të kursimit të kohës. Po, në thelb, vetë përfitimet rezultuan të ishin jo aq të padiskutueshme: duke stimuluar prodhimin e vëllimeve gjithnjë e më të mëdha të produkteve dhe mallrave, duke zhvilluar te konsumatori një zakon përfitimi dhe një dëshirë për të marrë gjithnjë e më shumë prej tyre, Epoka e revolucionit industrial e solli njerëzimin në pragun e shkallës së katastrofave planetare. Edhe nëse e injorojmë rrezikun shumë real të vetëshkatërrimit në një zjarr termonuklear, bëhet e pamundur të mbyllim një sy se si molokia e pangopur e industrisë kërkon gjithnjë e më shumë burime për ushqimin e saj - lëndë të para dhe energji.

Dhe njeriu, i armatosur me mjete të fuqisë së madhe, bën përpjekje të rrepta për të ushqyer këtë moloch, duke rrezikuar të minojë vetë bazën e ekzistencës së tij - natyrën. Me fjalë të tjera, janë rezultatet e revolucionit industrial që na detyrojnë të hedhim një vështrim të ri në thelbin e evolucionit sociohistorik, të cilin e diskutuam në paragrafin e parë të këtij kapitulli.

Në të njëjtën kohë, mungesa në rritje e të gjitha llojeve të lëndëve të para, energjisë (dhe madje, në një farë kuptimi, burimeve njerëzore) me sa duket shërbeu si një nga faktorët kryesorë që përcaktoi shfaqjen dhe zhvillimin e të tretës së revolucioneve që jemi. duke marrë parasysh - atë informativ. Tashmë frytet e saj të para ndihen si një bekim i vërtetë.

Ajo pjesë e njerëzimit që jeton në vendet që ranë në sferën e ndikimit të këtij revolucioni duket se e ka hequr përgjithmonë frikën e spektrit të urisë, që u shfaq në horizontin historik për kaq shumë kohë (kujtoni shikuesin ogurzi Malthus! ). Popullsia e këtyre vendeve është e pajisur me bollëk me produkte esenciale (si dhe e dyta dhe e treta). Por gjëja kryesore, ndoshta, nuk është as kjo. Shkenca, e cila më parë ishte më shumë një luks i padobishëm sesa një domosdoshmëri reale, është kthyer në një forcë vërtet prodhuese të shoqërisë dhe për këtë arsye filloi të rekrutojë gjithnjë e më shumë njerëz në radhët e saj. Pjesa e popullsisë së angazhuar profesionalisht në shkencë po rritet. Kjo, nga ana tjetër, kërkon mbështetjen e duhur të informacionit. Megjithatë, revolucioni shkencor dhe teknologjik i gjysmës së dytë të shekullit XX zgjeron mundësitë materiale për një dispozitë të tillë. Nëse revolucioni industrial, para së gjithash, "i zgjati krahët" njeriut dhe e rriti fuqinë e tij muskulore shumëfish, atëherë revolucioni shkencor dhe teknologjik zgjeroi ndjeshëm aftësitë e intelektit njerëzor, duke krijuar makina, pajisje dhe instrumente që rritën pothuajse në mënyrë të pakufizuar. kapacitetin e memories dhe përshpejtoi proceset elementare të përpunimit të informacionit miliona herë.

Kjo krijoi parakushtet që revolucioni i informacionit të godasë botën. Pas përfundimit të rinovimit masiv të aseteve fikse në fillim të viteve 800 të shekullit të njëzetë (të fokusuar kryesisht në ruajtjen e energjisë dhe burimeve), ekonomitë e vendeve më të zhvilluara e zhvendosën theksin kryesor në automatizimin dhe kompjuterizimin e të gjitha proceseve të prodhimit, përfshirë menaxhimin. Baza e këtij procesi është informacioni elektronik dhe zhvillimi i prodhimit automatik mbi bazën e tij. Nëse përpiqemi të formulojmë thelbin e një prej aspekteve më të rëndësishme të këtij revolucioni, atëherë ai me sa duket konsiston në faktin se është pikërisht ky që e transformon informacionin (pothuajse çdo!) në një përfitim të disponueshëm për konsum masiv - ashtu si industriali. dhe revolucionet shkencore-teknike bëjnë të mira materiale masivisht të arritshme. Zotërimi dhe përdorimi i njohurive pushon së qeni privilegj i elitës.

Embrioni nga i cili u pjekur revolucioni i informacionit pesëqind vjet më vonë ishte shtypshkronja e Johannes Gutenberg. Deri në këtë kohë, shkëmbimi i informacionit ishte shumë i dobët, dhe informacioni dhe njohuritë i rridhnin një personi, siç thonë ata, me pika të shpërndara. Njohuritë, aftësitë dhe aftësitë u transmetuan kryesisht gojarisht dhe "nga afër" - nga babai te djali, nga mësuesi te studenti, nga brezi në brez. Leximi, pra procesi i marrjes së informacionit nëpërmjet një ndërmjetësi material, bartës i këtij informacioni të regjistruar në një sistem shenjash, ishte fati i një pjese relativisht të vogël të njerëzimit. Objektivisht, përveç arsyeve të tjera (të tilla si, për shembull, kostoja e lartë e materialit - deri në ardhjen e letrës relativisht të lirë), përhapja e gjerë e shkrim-leximit u pengua nga produktiviteti shumë i ulët i punës së kopjuesve të librave. Eshtë e panevojshme të thuhet se dorëshkrimet dhe inkunabulat janë gjëra të rralla jo vetëm sot, por të tilla kanë qenë edhe në epokën e prodhimit të tyre. Ishte shtypshkronja ajo që ndihmoi në bashkimin e pikave të informacionit në një rrjedhë - në fillim të dobët, të hollë, por me kalimin e shekujve u kthye në një lumë të thellë.

Revolucioni i informacionit synon të zgjidhë këtë kontradiktë globale: nga njëra anë, revolucioni shkencor dhe teknologjik, për faktin se efekti i ndryshimit të ligjit të punës është intensifikuar, ka rritur ndjeshëm kërkesën për njohuri; nga ana tjetër, një masë e madhe e popullsisë, edhe në vendet e zhvilluara, thjesht nuk është në gjendje të zotërojë masën kolosale të informacionit (të marrë, theksojmë, nga të tjerët) në masën e kërkuar, ndërsa njëkohësisht ka nevojë gjithnjë e më urgjente për të.

Bazuar në atë që u tha, mund të nxjerrim disa përfundime të përgjithshme lidhur me vendin dhe rëndësinë që patën revolucionet globale në historinë e shoqërisë njerëzore. Padyshim që të gjitha kishin një karakter ndërkombëtar, universal dhe pashmangshmërisht u përhapën në mbarë globin. E. A. Arab-Ogly vëren se "secila prej këtyre trazirave revolucionare në zhvillimin e forcave prodhuese të shoqërisë ishte prologu i një epoke të re në historinë botërore dhe u shoqërua me ndryshime të thella të pakthyeshme në veprimtarinë ekonomike të shoqërisë. Çdo revolucion lindi sektorë të rinj të prodhimit shoqëror (së pari bujqësia, më pas industria dhe tani sfera e veprimtarive shkencore dhe informative), të cilat me kalimin e kohës u bënë dominuese dhe shoqëria filloi t'u kushtonte shumë përpjekje dhe vëmendje atyre."

Pasojat sociale të përbashkëta për të gjitha revolucionet globale mund të reduktohen në pikat kryesore të mëposhtme.

¦ Çdo revolucion global çoi në një rritje të mprehtë, të shumëfishtë të produktivitetit të punës njerëzore në një periudhë relativisht të shkurtër kohore - krahasuar me periudhën e mëparshme të zhvillimit socio-historik.

¦ Të ​​gjitha revolucionet globale u shoqëruan me një rritje të madhe të pasurisë materiale, materiale të shoqërisë.

¦ Gjatë revolucioneve globale, ndarja e punës u thellua ndjeshëm dhe u shfaqën shumë lloje të reja cilësore të aktiviteteve profesionale. Si rezultat i kësaj, pati një lëvizje masive të popullsisë nga sektorët tradicionalë në të rinjtë e prodhimit material dhe shpirtëror.

¦ Gjatë revolucioneve teknologjike, shumë lloje aktivitetesh që më parë konsideroheshin të pafrytshme dhe të kota u kthyen në më produktive dhe më kuptimplotë.

¦ Si rezultat i revolucioneve globale, ndodhën ndryshime të thella në stilin e jetës së njerëzve.

¦ Secili prej revolucioneve globale përfundimisht çoi në shfaqjen e një lloji të ri qytetërimi.

1. Në shumicën e koncepteve sociologjike, evolucioni shoqëror shihet si një lëvizje lart - si një kalim nga e thjeshta në komplekse. Evolucioni është gjithashtu në kontrast me procesin e kundërt të dekompozimit (shpërbërjes). Ndërsa shoqëria zhvillohet, siç besonte G. Spencer, kompleksi i aktiviteteve shoqërore të kryera më parë nga një institucion social rishpërndahet midis institucioneve të tjera të sapolindura ose ekzistuese. Diferencimi paraqet specializimin në rritje të pjesëve të ndryshme të shoqërisë, duke krijuar kështu heterogjenitet në rritje brenda shoqërisë. G. Spencer jep një përkufizim universal dhe më të përgjithshëm të evolucionit: “Evolucioni është integrimi i materies, i cili shoqërohet me lidhjen e lëvizjes, gjatë së cilës materia kalon nga një gjendje heterogjeniteti të pacaktuar, jokoherent në një gjendje të heterogjenitetit koherent të caktuar. dhe lëvizja e ruajtur nga substanca pëson një transformim të ngjashëm.”

2. Shfaqja më e rëndësishme e rritjes së heterogjenitetit është diferencimi i pjesëve të një tërësie të vetme dhe funksioneve që ato kryejnë në këtë kuadër. Spencer prezantoi konceptin e diferencimit shoqëror në sociologji, duke e përdorur atë për të përshkruar procesin e shfaqjes së institucioneve të specializuara dhe ndarjen e punës, universale për të gjithë evolucionin shoqëror.

3. Në mesin e mbështetësve të evolucionizmit social, ka pasur diskutime se cilët faktorë kanë një ndikim më të fortë në procesin e evolucionit: të brendshëm apo të jashtëm. Përkrahësit e faktorëve të brendshëm, ose evolucionit endogjen, besonin se zhvillimi i shoqërisë shpjegohet kryesisht nga ndikimi i shkaqeve të origjinës së brendshme në të. Adhuruesit e faktorëve të jashtëm, ose evolucionit ekzogjen, përkundrazi, argumentuan se baza e zhvillimit shoqëror është procesi i huazimit të zakoneve dhe traditave të dobishme, përhapja e vlerave kulturore nga një qendër shoqërore në tjetrën.

4. Sociologjia moderne, deri vonë, dominohej kryesisht nga konceptet marksiste të revolucionit social. Sipas këndvështrimit të tyre, revolucioni në një kuptim metodologjik është rezultat i zgjidhjes së kontradiktave themelore në bazë - midis marrëdhënieve të prodhimit dhe forcave prodhuese që tejkalojnë kornizën e tyre. Në qendër të teorisë marksiste të revolucionit social është çështja e luftës së klasave kryesore antagoniste.

5. Në sociologji, ekzistojnë një sërë konceptesh sociologjike jomarksiste më të famshme dhe më me ndikim të revolucionit shoqëror. Teoria e qarkullimit të elitave (V. Pareto) argumenton se detyra kryesore e revolucionit është të "pastrojë" kanalet horizontale dhe vertikale të lëvizshmërisë, pasi pa një ndryshim periodik të elitës së pushtetit dhe një ndryshim cilësor në përbërjen e saj, funksionimi normal i shoqërisë është i pamundur. Teoria e modernizimit si një faktor revolucioni fokusohet në hendekun midis nivelit në rritje të edukimit politik dhe ndërgjegjësimit të pjesëve mjaft të gjera të shoqërisë, nga njëra anë, dhe niveleve reale të transformimit ekonomik që mbeten pas tyre, si dhe zhvillimi i institucioneve politike dhe demokratizimi i tyre, nga ana tjetër. 6. Në përputhje me një sërë teorish moderne sociologjike, mund të përmenden tre revolucione globale, thelbi i të cilave është një ndryshim rrënjësor në teknologji, që tregon lidhjen e tyre të ngushtë me forcat prodhuese. Revolucioni bujqësor çon në një tranzicion nga një shoqëri primitive në një shoqëri tradicionale. Revolucioni industrial e shndërron një shoqëri agrare në një shoqëri industriale. Gjatë kësaj, efekti i tre ligjeve socio-ekonomike rritet ndjeshëm: ligji i kursimit të kohës, ligji i nevojave në rritje dhe ligji i ndryshimit të punës. Revolucioni i informacionit që po ndodh në fazën aktuale të zhvillimit shoqëror po e transformon shoqërinë industriale në shoqëri post-industriale.

1. Cili është përkufizimi i evolucionit të dhënë nga G. Spencer?

2. Cilat janë parimet kryesore të Darvinizmit social?

3. Cilat janë ndryshimet kryesore midis qasjeve endogjene dhe ekzogjene për të përshkruar procesin e evolucionit shoqëror?

4. Çfarë është akulturimi?

5. Cila është detyra e klasës së përparuar gjatë revolucionit social për një formacion të caktuar socio-ekonomik?

6. Cili është thelbi i institucionalizimit të konfliktit?

7. Cila është ideja kryesore e teorisë së qarkullimit të elitës?

8. Cili vepron si faktori kryesor në të gjitha revolucionet globale dhe cilat janë pasojat e përgjithshme të revolucioneve të tilla?

9. Cilat dy shpikje mund të konsiderohen si “shkasë” e revolucionit industrial?

10. Renditni tre ligje socio-ekonomike që fillojnë të funksionojnë “në fuqi të plotë” gjatë revolucionit industrial.

1. Vernadsky V.I. Reflektime të një natyralisti. Libër 2. – M., 1977.

2. Gumilyov L. R. Etnogjeneza dhe biosfera e tokës. - M., 1993.

3. Darvini Ch. Origjina e njeriut dhe seleksionimi seksual. – M.-L., 1959.

4. Kozlova M. S. Kuptimi ekologjik i evolucionit njerëzor // Njeriu. – 1998. Nr.4.

5. Lenin V.I. Rreth sloganit të "Shteteve të Bashkuara të Evropës" // Lenin V.I. mbledhjes op. T. 26.

6. Marks K. Drejt një kritike të ekonomisë politike. Parathënie // Marks K, Engels F. Të mbledhura. op., botimi 2. T. 13.

7. Rose G. Përparim pa revolucion social? - M., 1985.

8. Soares K. Shoqëria në procesin e ndryshimit // Kërkime Sociologjike, – 1991. Nr. 12.

9. Sociologjia moderne perëndimore: Fjalor. - M., 1990.

10. Spencer G. Parimet themelore. – Shën Petersburg, 1897.

11. Sorokin P. A. Sociologjia e revolucionit // Sorokin P. A. Man. Qytetërimi. Shoqëria. - M., 1992.

12. Sorokin P. A. Dinamika sociokulturore dhe evolucionizmi // Në librin: Mendimi sociologjik amerikan. - M., 1994.

13. Tylor E. B. Kultura primitive. - M., 1989.

14. Turovsky M. B., Turovskaya S. V. Koncepti i V. I. Vernadsky dhe perspektivat e teorisë evolucionare // Pyetjet e filozofisë. – 1993. Nr 6.

15. Fadeeva T. M. Revolucioni shoqëror dhe traditat // Studime sociologjike. – 1991. Nr.12.

16. Engels F. Parathënie e veprës Situata e klasës punëtore në Angli // Marks K., Engels F. Sobr. op., botimi 2. T. 2.

Në 1858, C. Darwin dhe A. R. Wallace shprehën idenë se speciet ekzistuese nuk u krijuan në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra dhe nuk janë të pandryshueshme, por secila specie, duke ndryshuar gradualisht, përfundimisht mund të krijojë një specie të re. Që speciet nuk janë konstante, por ndryshojnë apo evoluojnë, nuk ishte një këndvështrim i ri. Megjithatë, kishte një hipotezë të re se përzgjedhja natyrore është një proces i domosdoshëm, menaxhimin dhe kontrollin e këtyre ndryshimeve. Koncepti i Darvinit bazohet në njohjen e proceseve ekzistuese objektivisht si faktorë dhe shkaktarë të zhvillimit të gjallesave. Ai shpjegoi përshtatshmërinë ekzistuese objektive në strukturën dhe funksionimin e organizmave, përshtatshmërinë e tyre të ndërsjellë me njëri-tjetrin. Triada Darviniane bazohet në ndryshueshmërinë, trashëgiminë dhe përzgjedhjen natyrore.

Ndryshueshmëria

Lidhja e parë e treshes darviniane është një nga vetitë më të rëndësishme të natyrës së gjallë - ndryshueshmëria, d.m.th. një shumëllojshmëri karakteresh dhe vetive në individë dhe grupe individësh të çdo shkalle marrëdhëniesh. Nuk do të gjeni dy individë identikë në natyrë edhe në pasardhësit e një çifti prindërish, individët do të jenë gjithmonë të ndryshëm. Darvini tërheq vëmendjen për shumëllojshmërinë e gjerë të varieteteve të bimëve dhe racave të kafshëve, paraardhësit e të cilave janë një specie ose një numër i kufizuar speciesh të egra.

Ndryshueshmëria është çdo manifestim i pasigurisë, stokasticitetit (rastësisë). Ato përbëjnë përmbajtjen natyrore të të gjitha proceseve në mikrobotë, por zhvillohen edhe në nivel makro. Ndryshueshmëria qëndron në themel të funksionimit të të gjithë mekanizmave të botës sonë në çdo nivel të organizimit të saj.

Trashëgimia

Vetia tjetër e sistemeve të gjalla pas ndryshueshmërisë është trashëgimia - aftësia e prindërve për t'ua përcjellë karakteristikat e tyre pasardhësve, brezit të ardhshëm. Kjo pronë nuk është absolute: fëmijët nuk janë kurrë kopje të sakta të prindërve të tyre, por një mace gjithmonë sjell në botë vetëm kotele, dhe vetëm gruri rritet nga farat e grurit. Në procesin e riprodhimit, nuk janë tipare që transmetohen brez pas brezi, por një kod informacioni trashëgues që përcakton vetëm mundësinë e zhvillimit të tipareve të ardhshme brenda një diapazoni të caktuar. Nuk është një tipar i trashëguar, por norma e reagimit të individit në zhvillim ndaj veprimit të mjedisit të jashtëm.

Përzgjedhja natyrore

Në disa raste, mbijetesa e një specie sigurohet nga masa e pasardhësve (peshku i hënës lëshon më shumë se 300 milion vezë, nga të cilat mbijetojnë disa individë). Në raste të tjera, tregohet kujdes për pasardhësit, gjë që çon në mbijetesë më të madhe.

Tri forma kryesore të luftës për ekzistencë:

ndërspecifike;

intraspecifik;

luftimi i kushteve të pafavorshme mjedisore.

Aktualisht, doktrina e seleksionimit natyror është rimbushur me fakte të reja dhe janë zhvilluar shumë qasje të reja. Koncepti i "përzgjedhjes natyrore" i referohet koncepteve themelore jo vetëm të teorisë evolucionare, por edhe të gjithë biologjisë. Nga pikëpamja biologjike, më i forti, më i forti, mbijeton.

Ekzistojnë tre forma kryesore të përzgjedhjes:

duke lëvizur;

stabilizues;

shkatërrues.

Me ngarje, ose centrifugale Sipas përzgjedhjes, individët që kanë ndryshuar në disa karakteristika në krahasim me normën mesatare për një specie të caktuar kanë më shumë gjasa të lënë pasardhës. Përzgjidhet një lloj devijimi nga norma. Kështu lindin bakteret që janë më rezistente ndaj antibiotikëve, lepujt më të shpejtë dhe bimët rezistente ndaj thatësirës dhe ngricave. Kjo është mënyra e shfaqjes së specieve të reja që përshtaten më mirë me kushtet mjedisore sesa speciet mëmë.

Stabilizues, ose centripetal, seleksionimi natyror ruan vlerën mesatare të tipareve (normës) në popullatë dhe nuk lejon që individët që devijojnë më shumë nga kjo normë të kalojnë në brezin e ardhshëm. Kjo është mënyra për të mbajtur speciet të pandryshuara.

Me shkatërrues ( shkatërrim - një shkelje e strukturës normale të diçkaje), ose përzgjedhje shkatërruese, duke zgjedhur jo një, por disa shenja të devijimit nga norma (dy ose më shumë). Kjo është mënyra e fragmentimit të një specie stërgjyshore në grupe vajzash, secila prej të cilave mund të bëhet një specie e re. Në këtë rast, speciet e mëparshme të vetme ndahen në grupe (raca, forma) që ndryshojnë morfologjikisht, në kohën e riprodhimit ose në ushqimin e preferuar. Njeriu aplikon seleksionimin shkatërrues, duke zhvilluar racat e mishit dhe qumështit të bagëtive, raca të ndryshme qensh, varietete të bimëve të kultivuara etj.

Mekanizmat e evolucionit bazohen në përshtatjet (përshtatja e organizmave me mjedisin) dhe dukuritë katastrofike.

Karakteristika kryesore e mekanizmave katastrofikë është pasiguria e së ardhmes, e cila është pasojë e faktit se gjendja e ardhshme e sistemit kur karakteristikat e tij kalojnë në një gjendje pragu përcaktohet kryesisht nga rastësia dhe është e pranishme kudo.

A. Parimi i Poincare. Ligji i Divergjencës

Kuptimi i parimit të A. Poincaré është se nëse rrjedha evolucionare arrin një udhëkryq - kryqëzimin e disa kanaleve të evolucionit - lindin disa opsione për zhvillimin e mëtejshëm të procesit evolucionar. Natyra e zhvillimit ndryshon cilësisht dhe ka aq shumë nga këto opsione sa kanalet e evolucionit vijnë në një udhëkryq. Zgjedhja e kanalit është e paparashikueshme dhe e pasigurt. Cili do të jetë organizimi i ri i sistemit është i pamundur të parashikohet në parim, pasi zgjedhja e kanalit varet nga ata faktorë të rastësishëm që janë të pashmangshëm të pranishëm në momentin që sistemi arrin në udhëkryqin e kanaleve evolucionare.

Koncepti evolucionar në biologji ka kaluar me sukses testin e kohës, i mishëruar në teorinë moderne të evolucionit dhe është themeli i të gjitha shkencave biologjike.

Pse ndryshimet progresive rriten me shpejtësi në disa shoqëri, ndërsa të tjerat mbeten të ngrira në të njëjtin nivel ekonomik, politik dhe shpirtëror? Njerëzimi ka dashur gjithmonë të përshpejtojë zhvillimin e ekonomisë dhe të shoqërisë në tërësi. Por në vende të ndryshme ata e arritën këtë në mënyra të ndryshme - disa duke bërë luftëra pushtuese, të tjerët duke kryer reforma progresive që synonin transformimin e shoqërisë dhe ekonomisë. Në rrjedhën e historisë së zhvillimit njerëzor, janë përcaktuar dy rrugë për zhvillimin e shoqërisë - revolucionare dhe evolucionare.

Rruga evolucionare(fjala "evolucion" vjen nga fjala latine që do të thotë "shpalosje") - rruga e transformimit paqësor jo të dhunshëm të shoqërisë ishte që me qetësi, pa kërcitje dhe përpjekje për të "kaluar me kalimin e kohës", për të ndihmuar përparimin, d.m.th. drejtimet kryesore dhe t'i mbështesë në çdo mënyrë të mundshme dhe të adoptojë shpejt praktikat më të mira të shteteve të tjera.

Mbështetësit e rrugës revolucionare besonin se për hir të një qëllimi të mirë, një "të ardhmeje të ndritshme" (parajsë në tokë), të gjitha mjetet janë të mira, përfshirë dhunën. Në të njëjtën kohë, sipas mendimit dhe bindjes së tyre, gjithçka që qëndron në rrugën e përparimit duhet të hidhet menjëherë dhe të shkatërrohet. Me revolucion ne përgjithësisht kuptojmë çdo ndryshim (zakonisht të dhunshëm) në natyrën e qeverisjes së shoqërisë. Një revolucion është një ndryshim total në të gjitha aspektet e jetës që ndodh gjatë një periudhe të caktuar kohore (zakonisht e shkurtër), një ndryshim rrënjësor në natyrën e marrëdhënieve shoqërore.

Revolucioni(nga termi i vonë latin që do të thotë "kthesë", "revolucion", "përparim i gradualizmit") - ky është një ndryshim në strukturën e brendshme të sistemit, i cili bëhet një lidhje lidhëse midis dy fazave evolucionare në zhvillimin e sistemit, ky është një ndryshim cilësor thelbësor, pra një kërcim. Në të njëjtën kohë, reforma është pjesë e evolucionit, akti i saj një herë, një herë. Kjo do të thotë se evolucioni dhe revolucioni bëhen komponentë të domosdoshëm të zhvillimit socio-historik, duke formuar një unitet kontradiktor. Evolucioni zakonisht kuptohet si ndryshime sasiore dhe revolucioni si cilësor.

Çdo transformator i shoqërisë e kuptoi "përparimin" në mënyrën e tij. Prandaj, "armiqtë e përparimit" gjithashtu ndryshuan. Këta mund të ishin mbretër dhe presidentë, feudalë dhe borgjezë (për Pjetrin I këta ishin djem), por thelbi i këtij drejtimi mbeti gjithmonë i njëjtë - të vepronte shpejt dhe pa mëshirë. Rruga e dhunshme, rruga e revolucionit (në latinisht - "grusht shteti") ishte pothuajse me siguri e lidhur me shkatërrim dhe viktima të shumta. Në procesin e zhvillimit të mendimit socio-politik, pikëpamjet dhe praktikat e mbështetësve të rrugës revolucionare u bënë gjithnjë e më të ashpra dhe të pamëshirshme. Por megjithatë, afërsisht deri në fund të shekullit të 18-të, para Revolucionit Francez, teoria dhe praktika e tendencave ideologjike dhe politike u zhvilluan kryesisht në frymën e pikëpamjeve evolucionare. Kjo ishte në një masë për shkak të traditave kulturore dhe morale të Rilindjes dhe humanizmit, dhe më pas iluminizmit, i cili hodhi poshtë dhunën dhe mizorinë.

Ato janë unike në fund të shekullit të 17-të - fillimi i shekullit të 18-të. reformat e Pjetrit I, i cili filloi me prerjen e mjekrës së djemve dhe përfundoi me dënime të rënda kundër kundërshtarëve të reformave. Këto reforma të perandorit rus ishin në frymën e rrugës revolucionare të zhvillimit të shoqërisë. Në fund të fundit, ata kontribuan në përparimin e rëndësishëm në zhvillimin e Rusisë, duke forcuar pozicionin e saj në Evropë dhe në botë në tërësi për shumë vite në vijim.

Që nga versioni 1.5.1, "Traditat" dhe "Bonuset e Aspiratës" janë shtuar në Stellaris, të cilat jepen për studimin e një prej seksioneve të traditave. Mund të lexoni më shumë rreth traditave dhe unitetit të nevojshëm për t'i pranuar ato.

Grupi ynë VKontakte, abonohuni! 😉

Tani në lojë është e mundur të ndiqni një nga rrugët e ngjitjes, ose evolucionit. Për momentin janë tre prej tyre:

• Evolucioni sintetik
• Evolucioni psionik
• Evolucioni gjenetik

Evolucioni sintetik

Me versionin e fundit të lojës, është shfaqur një mundësi "ligjore" për të bërë atë që shumë lojtarë janë përpjekur disi të zbatojnë, domethënë, për ta kthyer garën e tyre në një formë rrënjësisht të re të jetës ... robotë sintetikë.
Nëse perandoria juaj pranon ose gjithashtu, atëherë në këtë rast nuk do të mund të ndiqni këtë rrugë, pasi AI sipas këtyre parimeve është "jashtë ligjit" dhe nuk do të jeni në gjendje të zhvilloheni në robotë.

Procesi i robotizimit ndodh në dy faza:

Mishi është i dobët

Në fazën e parë, është e nevojshme të studiohet teknologjia " Droids", dhe më pas në qelizën "bonuset e aspiratës" zgjidhni bonusin " ".

Përpara se të merrni këtë bonus, duhet të keni pranuar më parë 1 bonus për aspiratë

Pas kësaj, përmbajtja e robotit tuaj do të reduktohet me 10% dhe ndërtimi i vendbanimeve të robotëve gjithashtu do të përshpejtohet me 33%. Tjetra, ju duhet të studioni teknologjinë në zhvillim në revistë. Duke qenë se ky projekt ka të bëjë me fushën e inxhinierisë, studimi i teknologjisë tjetër do të pezullohet. Shpejtësia e të mësuarit varet nga numri i pikave të kërkimit inxhinierik, shkencëtari dhe dekretet. Regjistri hapet duke shtypur butonin e nxehtë F2

Pas përfundimit të studimit, do të merrni mesazhin e mëposhtëm:

E gjithë gara juaj tani merr modifikuesin Cybernetic, i cili jep:

Nga ana tjetër, udhëheqësit tuaj fitojnë tiparin Cyborg, i cili u jep liderëve shpërblimet e mëposhtme:

Gjithashtu, nëse keni kapur vendbanime me robotë, atëherë pasi raca juaj të kthehet në kiborgë, robotët pushojnë së rebeluari kundër fuqisë suaj

Evolucioni sintetik

Kjo është faza e dytë dhe e fundit në këtë rrugë ngjitjeje.

Për ta përfunduar atë, duhet të keni tre shpërblime për aspiratat dhe të studioni dy teknologji:

• Sintetike
• Matrica personale e sintetikës (Udhëheqësit e sintetikës)

Pas kësaj, "Synthetic Evolution" vihet në dispozicion për ju, i cili i siguron garës tuaj bonuse në formën e një uljeje prej 10% të kostos së mirëmbajtjes së robotëve dhe pikave të modifikimit të robotëve: +1. Për ta pranuar atë, duhet të keni pranuar tashmë 3 bonuse aspirimi.

Për analogji me "Mishi është i dobët", në revistë ju duhet të studioni një projekt, pas përfundimit të të cilit do t'ju kërkohet të zgjidhni një emër për racën tuaj të re - të gjithë subjektet tuaja do të bëhen robotë sintetikë.

Kjo është një specie rrënjësisht e re që do të humbasë karakteristikat gjenetike të racës së vjetër. Në vend të kësaj, sintetika ka shpërblimet e mëposhtme:

Ndryshime kanë ndodhur edhe mes drejtuesve tuaj:

Përparësitë e sintetikës:

Minuset:

• Dënimi nga disa perandori është zgjedhja juaj, perandoritë e rënë mund të shpallin befas luftë
• Procesi i krijimit të qytetarëve në sheshe është disi i ngadalshëm në krahasim me format organike të jetës

Evolucioni psionik

Ndryshe nga evolucioni sintetik, adhuruesit e të cilit ëndërrojnë t'i kthejnë trupat e tyre të dobët organikë në njësi robotike, ndjekësit e evolucionit të lartpërmendur ëndërrojnë të njohin, studiojnë sekretet e mendjes së tyre dhe të zotërojnë gjëra të tilla si telekineza, levitacioni, etj.
Një kombinim me evolucionin gjenetik është i mundur, megjithëse mundësia për të marrë teknologjinë e nevojshme është shumë e vogël.
Për pranim, kërkohet parimi i "Spiritualizmit" ose "Fan". Spiritualizmi”, i cili e bën të pamundur krijimin e AI në çdo formë.

Ashtu si llojet e tjera të revolucionit, ai ndodh në dy faza, pas së cilës raca juaj bëhet psikers psionik të plotë.

Mendja mbi materien

Për të pranuar, ju duhet të studioni teknologjinë " Teoria psionike” dhe kanë pranuar tashmë një bonus aspirimi.

Pas kësaj, raca juaj merr përfitimin "psionik të fshehur" dhe aftësinë për të ndërtuar një trupë psionike dhe për të punësuar ushtarë psionikë.

Falë kësaj veçorie, gara juaj ka bonuset e mëposhtme:

Udhëheqësit e rinj gjithashtu kanë një shans 20% për të fituar tiparin psikik, i cili u jep atyre:

Transcendenca

Për t'u pranuar nuk duhet të studiosh teknologjinë, mjafton të kesh tre bonuse për aspiratë. Pas studimit të "transcendencës", të gjithë qytetarët zbulojnë talentet e tyre psionike:

Më vonë, do të vendosni kontakt me një dimension tjetër - të ashtuquajturin mbulesë.

Pastaj, në ditar, për analogji me "Evolucioni Sintetik", ju duhet të studioni ngjarjen "Pushimi i kopertinës".

Kjo matje shfaqet në kontakte dhe është e disponueshme vetëm për ju.

Qefini është vendi nga i cili psikerët nxjerrin energjinë psionike. Një herë në disa vjet do të keni mundësi të kontaktoni entitetet - banorët e Veilit dhe t'u kërkoni atyre diçka si një lloj mbrojtjeje, në një farë kuptimi, një bekim.

Fillimisht kaloni në kapak

Thelbi
Marrëveshja
Për disa, kjo marrëveshje ishte fatale.

Duhet të jeni shumë të kujdesshëm, sepse ndonjëherë mund të mos merrni asgjë ose madje të merrni një mallkim, një të ashtuquajtur gjobë që i vendoset gjithë perandorisë për një kohë të caktuar.
Me çdo hyrje të re në Shroud, ju pret një bonus ose mallkim i ndryshëm... në varësi të fatit tuaj.
Përveç kësaj, për të komunikuar me këtë dimension nevojitet energji, sasia e së cilës do të ulet me çdo kthim të ri.
Psionistët kanë akses në ushtrinë më të fuqishme, e cila, çuditërisht, përbëhet nga ushtarë psionikë. Këto trupa janë më të fuqishmit për shkak të dëmtimit të tyre monstruoz në moralin e ushtrisë armike, si rezultat i së cilës ata shpejt fitojnë dorën e sipërme mbi armiqtë e tyre.
Dhe nëse jeni me fat, do të keni akses në njësi të posaçme luftarake të marra nga vetë Zotat e Mbulesës ... edhe pse në sasi të kufizuar. Ata ia vlejnë, më besoni.

Të gjithë qytetarët pas "rilindjes" kanë tiparin Psionik, i cili jep shpërblimet e mëposhtme:

Udhëheqësit tuaj gjithashtu kanë një shans për t'u zgjedhur përmes qefinit dhe për të fituar një avantazh të madh. Është thjesht shumë e vështirë ta bësh këtë. Dhe nëse jeni me fat, kjo është ajo që do të merrni:

Pa dyshim, avantazhi i psionistëve është se:

• Ndërsa përparoni përmes evolucionit psionik, do të keni akses në disa teknologji që janë të disponueshme vetëm për psionistët.
• Ushtria më e fuqishme tokësore.
• Aftësia për të komunikuar me Pokrov dhe për të marrë shpërblime të ndryshme prej tij në formën e rritjes së shkallës së zjarrit, shpejtësisë së flotiljes, etj. Për më tepër, ekziston një shans për të marrë njësi të posaçme luftarake të afta për të sulmuar planetët ose për t'i rezistuar flotës së armikut.
• Ndryshe nga sintetikët, fraksionet e tjera nuk i trajtojnë aq negativisht psionistët dhe nuk shpallin luftë.

Disavantazhet përfshijnë:

• Një rastësi mjaft e fortë e Velit. Asnjëherë nuk e dini se çfarë do të merrni (ose ndoshta nuk do të merrni asgjë) herën tjetër që të identifikoheni.
• Asnjë bonus gare për minierat e mineraleve
• Ndryshe nga sintetikët, psikerët ende kanë nevojë për ushqim.

Evolucioni gjenetik

Këto krijesa nuk kanë as robotë, as aftësi të veçanta psionike, në vend të kësaj ata vendosën të gërmojnë në studimin e gjenomit të racës së tyre në mënyrë që ta përmirësojnë dhe ta transformojnë atë çdo parim dhe karakteristika. (Përveç inteligjencës së makinerisë)

Procesi i modifikimit gjenetik përbëhet nga dy faza.

Evolucioni i projektuar

Nëse vendosni të ndiqni këtë rrugë zhvillimi, atëherë gjëja e parë që duhet të bëni është të studioni teknologjinë "Përshtatja e Gjenomit", e cila ndodhet në seksionin sociologjik të teknologjive.

Pas kësaj, është e nevojshme të pranohet "Evolucioni i Inxhinieruar" si një "bonus për aspiratën"

Pranimi i evolucionit ju jep 3 pikë tipare për garën, përveç kësaj, kostoja e projektit të modifikimit të garës zvogëlohet me 25%.

Faza përfundimtare. Për ta pranuar atë, ju nevojitet teknologjia "Ndikimi në shprehjen e gjeneve" dhe prania e tre "bonuseve për aspiratën"

Ka efektet e mëposhtme:

Më pas, "Genetic Resequencing" shfaqet në pemën e teknologjisë, e cila jep tipare të reja të veçanta për modifikimin e racës Më pas në dritaren që hapet, hiqni tiparet e panevojshme dhe shtoni atë që ju nevojitet nga lista e propozuar në fund të dritares. Pastaj klikoni Ruaj shabllonin

Tani përsëri duhet të shkojmë në dritaren "Racat", të gjejmë speciet e reja që sapo krijuam, ta zgjedhim atë dhe të klikojmë "Aplikoni shabllonin"

Pas kësaj, shkoni në revistë dhe studioni projektin që shfaqet

Më shumë rreth këtyre E PAZAKONSHME shenjat e shkruara

Pasi të keni studiuar plotësisht gjenet tuaja dhe të mësoni t'i ndryshoni ato, ju mund të bëni fjalë për fjalë gjithçka:
A dëshironit që raca juaj të kalonte papritur në një lloj të ri klime të përshtatshme të botës së tyre të origjinës... le të themi, nga shkretëtira në arktik? Nuk ka problem! A kanë subjektet tuaja ndonjë shenjë jo shumë të mirë? Nuk ka problem - do ta heqim! Dhe kështu me radhë.
Përparësitë e gjenetikës janë se tani ju mund të krijoni fjalë për fjalë një garë për secilin planet me karakteristika të caktuara të nevojshme. Ju mund t'i krijoni ata si punëtorë të zellshëm që janë në miniera dhe të sjellin një sasi të madhe burimesh, ose mund të krijoni shkencëtarët më të zgjuar në galaktikë që janë gati të gërryejnë granitin e shkencës 24/7 në emër të perandorisë suaj!

Keni nevojë për ushtarë asgjësues? Shtimi i veçorive të nevojshme do ta zgjidhë këtë problem.

Por mjerisht, gjatë revolucionit gjenetik, udhëheqësit nuk kanë ndonjë karakteristikë të veçantë, si, për shembull, sintetikë apo psionikë.

Ky lloj evolucioni konsiderohet më i qëndrueshëm, duke mos sjellë asnjë pasojë pas miratimit të tij.
Sigurisht, zgjedhja se cila nga këto tre rrugë rrënjësisht të ndryshme për të udhëhequr njerëzit tuaj do të varet nga ju, për shkak të stileve praktike dhe estetike të lojës suaj.