Mulțumește-te cu lucruri mici și mari vor veni. Cum să te mulțumești cu puțin și să fii fericit. Înțelegeți: nu obțineți ceea ce doriți, nu din cauza unei puteri superioare, ci din cauza voastră.

Mulțumește-te cu puțin. Epicur

Fondatorul uneia dintre școlile filozofice elenistice a fost Epicur din Samos (din insula Samos), care credea că înainte de a afla cum poate fi atinsă fericirea, este necesar să se îndepărteze obstacolele din calea acesteia. Ce te împiedică să obții bunătatea? Frica, care este tovarășul etern al rasei umane și otrăvește constant existența acesteia. Dintre toate fricile posibile, există trei principale de care ar trebui să scapi mai întâi. Aceasta este frica de zei - ființe supreme și puternice, capabile nu numai să ajute, ci și să facă rău; frica de moarte - sfârșitul trist și, cel mai important, complet de neînțeles al oricărei vieți umane; și frica de soartă - predestinare dincolo de controlul nostru, care poate fi atât bună, cât și rea.

Epicur (341–270 î.Hr.)

Referitor la primul, Epicur spune acest lucru: „Zeii sunt ființe nemuritoare și, prin urmare, complet binecuvântate (adică au un bine deplin, absolut fericiți).” Imaginați-vă pe cineva care are toate beneficiile posibile, care se simte extrem de bine: se va strădui pentru ceva, va evita ceva, își va stabili scopuri și obiective și va face orice? Nu va fi. Aceasta înseamnă că zeii, fiind complet binecuvântați, sunt și ei complet inactivi și, prin urmare, nu ne pot influența în niciun fel viața. Prin urmare, deși există, nu trebuie deloc de temut. Cât despre moarte, spune Epicur, știm foarte bine că tot ce este bun și rău stă în senzații, iar moartea este privarea de toate senzațiile, ceea ce înseamnă că după ea nu mai există nici bine, nici rău. Degeaba credem că are vreo legătură cu noi, tocmai dimpotrivă: în timp ce noi existăm, nu există moarte, când moartea există, noi nu existăm, adică ea și suntem cu totul alte lucruri care nu există. nu atingeți în niciun fel și, prin urmare, nu trebuie să vă temeți de moarte. În ceea ce privește frica de soartă, se obține următoarele. Dacă predestinația există, înseamnă că există puteri superioare care o numesc. Dar tocmai am văzut că zeii sunt complet inactivi și nu ne influențează. Deci în mâinile cui este viața noastră? Evident, în propria noastră. Fiecare este stăpânul propriului destin și arhitectul propriei fericiri. Nimeni nu ne influențează în afară de noi înșine. Soarta este rezultatul acțiunilor, faptelor și eforturilor noastre, iar să ne temem de ea înseamnă să ne temem de noi înșine.

După ce te-ai eliberat de temeri, trebuie să afli ce ar trebui să faci și ce nu ar trebui să faci pentru a găsi fericirea. Trebuie, spune Epicur, să alegem plăcerile și să evităm durerea. Dorința de plăcere se numește hedonism(din greaca hedone - "plăcere"). Cu toate acestea, la o examinare mai atentă a teoriei epicureene, este clar că este imposibil să o caracterizezi ca hedonism. În primul rând, dorința de plăcere, credea Epicur, trebuie să fie rezonabilă: trebuie să fii capabil uneori să refuzi ceva ispititor și, dacă este necesar, să înduri un fel de suferință. În al doilea rând, însăși absența suferinței, după Epicur, este deja plăcere. În al treilea rând, și acesta este principalul lucru, fericirea nu stă în ceea ce este în afara noastră, ci în noi înșine. La urma urmei, nu este un secret pentru nimeni că același eveniment poate fi perceput diferit de oameni diferiți, în funcție de evaluările și opiniile lor. Unul va fi bucuros de ceva, altul va fi supărat, al treilea va rămâne indiferent la același lucru. Fericirea nu este în lucruri, ci în atitudinea noastră față de ele. Prin urmare, dacă ne schimbăm în mod arbitrar atitudinea față de ceea ce se întâmplă, totul în jurul nostru se poate schimba (pentru noi) radical. Dacă reacționăm diferit la evenimentele din viața noastră, atunci este clar că percepția noastră despre ele va deveni complet diferită, se poate transforma de la negativ la pozitiv și, prin urmare, depinde în întregime de noi să transformăm durerile în bucurii și stresul la da drumul calmului. Aceasta înseamnă că dacă cineva vrea să fie fericit, atunci poate fi cu ușurință fericit, trebuie doar să descopere sursa fericirii în sine. Dar noi, de regulă, îl căutăm afară și, desigur, nu îl găsim. Din tot ce s-a spus, vedem că Epicur nu cere deloc satisfacerea maximă a tuturor dorințelor posibile. Dimpotrivă, el invită o persoană să se mulțumească cu puțină experiență și în același timp să nu sufere de lipsă, ci plăcere din prezența însăși. De ce, se întreabă, avem nevoie de o masă bogată și de preparate luxoase, când mâncarea grosieră poate aduce la fel de multă plăcere? Nu întâmplător se spune că foamea este cel mai bun condiment pentru mâncare. Pentru o persoană care îi este foame, pâinea neagră simplă i se va părea foarte gustoasă și va aduce o mulțime de emoții pozitive; cei care mănâncă în mod constant nu vor fi mulțumiți nici măcar cu mâncăruri rafinate. De ce are nevoie o persoană de un pat moale de pene și o duzină de perne, când poți avea un somn minunat chiar și pe scânduri dure Ar fi posibil să doarmă noaptea și să nu rămâi treaz, luptând cu somnul, păzind, de exemplu? , vreun obiect? Să te bucuri puțin este adevărata artă a vieții, spune Epicur. Este clar, așadar, că este imposibil să-i numim predarea hedonism. Destul de ciudat, filozoful care cheamă să lupte pentru plăcere va fi în acest caz un reprezentant al modelului opus - asceza. Dar dacă budiștii, de exemplu, asceții sunt gata să îndure suferința din cauza privațiunii, atunci pentru Epicur limitarea conștientă a propriilor dorințe este un mijloc de plăcere.

11. Epicur și Lucretius Carus despre suflet Epicur a presupus că corpul viu, ca și sufletul, este format din atomi care se mișcă în vid. Odată cu moartea, ei se împrăștie în conformitate cu legile generale ale Cosmosului etern

20. Epicur Filosof grec care a trăit în secolele IV–III. î.Hr e. Marea majoritate a oamenilor cred că Epicur a fost un hedonist nestăpânit care prețuia plăcerile lumești mai presus de orice. De fapt, acest filosof a apărat ideea că este moderație în dorințe

Epicur Epicur îl salută pe Herodot După aceasta, îndreptându-se către simțurile externe și interne - pentru că în acest fel se va obține cea mai sigură bază pentru certitudine - ar trebui să înțelegem că sufletul este un corp format din particule subtile, împrăștiate în întregul organism, foarte

Epicur Din vasta moștenire creatoare a lui Epicur au ajuns la noi fragmente individuale, zicători, precum și textele integrale a trei scrisori, care conțin un scurt rezumat al celor trei părți ale filozofiei sale - mai jos este textul scrisorii către Menoeceu, conţinând rezumatul autorului

Epicur și epicurienii Sistemul filosofic epicurean elenistic s-a îndepărtat și mai mult de idealism și a fost o expresie a unui mod de gândire extrem de sobru și pozitiv. În etică, școala a proclamat hedonismul, în fizică - materialism, în logică - senzaționalism. Teoretic

V. Epicur La fel de extinsă, sau chiar mai extinsă decât stoicismul, a fost filozofia epicureană, care este direct opusul stoicismului, căci în timp ce acesta din urmă vedea adevărul în ființă ca fiind conceput - într-un concept universal - și adera ferm la aceasta.

Epicur 341–270 î.Hr î.Hr. Filosof grec antic, materialist, ateu. Cel care nu-și amintește de fericirea trecută este deja un bătrân azi.* * *Toți pleacă din viață ca și cum tocmai ar fi intrat.* * *Ne naștem o dată și nu ne putem naște de două ori, dar nu trebuie să existe o veșnicie. . Tu

4.1. Fii mulțumit cu puțin (Epicur) Întemeietorul uneia dintre școlile filozofice elenistice a fost Epicur din Samos (din insula Samos), care credea că înainte de a-și da seama cum să obții fericirea, este necesar să îndepărtezi obstacolele din calea acesteia. Ce te împiedică să obții bunătatea? Frică,

Epicur Epicur a fost creatorul uneia dintre cele mai semnificative învățături morale ale antichității și fondatorul uneia dintre cele mai importante școli filozofice ateniene, care îi poartă numele. Era fiul lui Neocles atenian și s-a născut în anul 342 î.Hr. pe insula Samos. Știm puține despre viața lui timpurie.

Epicur. Fii mulțumit cu puțin Fondatorul uneia dintre școlile filozofice elenistice a fost Epicur din Samos (din insula Samos), care credea că înainte de a-și da seama cum să obții fericirea, este necesar să îndepărtezi obstacolele din calea acesteia. Ce te împiedică să obții bunătatea? Frică,

7. Epicur Conceptul de înțelegere juridică, bazat pe ideile de dreptate și drept ca un contract de beneficiu general pentru a asigura libertatea individuală și securitatea reciprocă a oamenilor în viața social-politică, a fost dezvoltat în epoca elenistică de Epicur (341-270). BC).

3. Așa a vorbit Epicur Epicur are o formulare remarcabil de clară a stilului științific de a discuta problemele: „Ar trebui să înțelegem”, îi scrie lui Herodot, „ce stă în spatele cuvintelor, ca să putem reduce la ele spre discuție toate opiniile noastre, întrebări, nedumeriri, astfel încât V

15. Epicur și epicureenii Reprezentanți de seamă ai epicureismului sunt Epicur (341–270 î.Hr.) și Lucretius Carus (c. 99-55 î.Hr.). Această direcție filozofică aparține graniței dintre epocile vechi și cele noi. Epicurienii erau interesați de chestiunile de structură, de confortul individului într-un complex

Tema 9 EPICUR Una dintre cele mai importante tradiții ale eticii filozofice, numită eudaimonism (din cuvântul grecesc eudaimonia - fericire), este asociată cu numele de Epicur. Epicur credea că soluția problemei etice constă în interpretarea corectă a fericirii. Oameni fericiti

EPICUR (341–270 î.Hr.) Filosof grec antic. Din 306 î.Hr. uh - la Atena, a fondat o școală filozofică. El a împărțit filosofia în fizică (studiul naturii), canon (studiul cunoașterii) și etică. În fizică, Epicur a urmat atomismul lui Descartes. A recunoscut zeii fericiți de indiferenți în

Bună întrebare, nu? Pe de o parte - trăiește și fii fericit! Bucura-te de viata ta! Folosește ceea ce ai. Pe de altă parte, îți dorești mereu mai mult, pentru că sufletul uman este nesățios: de îndată ce obții un lucru, începi să-ți dorești altul.

Un exemplu banal: îmi doream un telefon mobil - l-am cumpărat. După un timp, apare un nou model. O vreau din nou!

Unde este media de aur?

Pentru a obține răspunsul, îți sugerez să te uiți în interiorul tău și să raționezi. O întrebare simplă ne va ajuta cu asta:

Cum te simți când îți dorești cu adevărat ceva, dar nu există nicio modalitate de a-l implementa/achiziționa? Cum te simți în interiorul tău?

Cineva își pierde liniștea în inimă, cineva își pierde sufletul și renunță, unii dezvoltă invidie... În orice caz, starea nu este foarte bună, veți fi de acord. Această condiție afectează viața noastră viitoare și rezultatele ei - eficiența scade, vitalitatea se evaporă.

Suna familiar? Deci ce să fac?

Optimiștii te-ar sfătui: „Nu te mai văita! Muncește, câștigă și cumpără!”

Desigur, creșterea și dezvoltarea, atingerea unor noi culmi este o necesitate vitală. Dar! În același timp, aș recomanda să apreciezi ceea ce ai. Pentru unii este o familie iubitoare, pentru alții este prieteni grijulii, pentru alții este creșterea în carieră și prosperitate.

Nu spun să nu visezi mare. Principalul lucru este pacea și armonia în interior. Dacă vise de neatins te rupe din interior, apărând negativ în lumea exterioară, oprește-te. Poate că acum nu este timpul tău.

Principalul lucru este să acționezi în continuare și să nu renunți. În fiecare zi, câte puțin, spre scopul principal. Înainte să știi, vei fi realizat ceea ce ai visat.

Alegerea este întotdeauna la latitudinea individului. Poți să plângi sau poți să fii recunoscător pentru ceea ce ai și să mergi mai departe.

Amintiți-vă, a fi mulțumit cu puțin nu înseamnă a nu lupta pentru mai mult. Cine apreciază lucrurile mărunte va fi recunoscător pentru mai multe :)

Valorile morale și spirituale se schimbă în funcție de influențele lumii. Bogăția este pe primul loc. Faptul că fericirea nu este în el a fost uitat de mult acum există principii și motto-uri diferite. Dar Horace a mai spus: „Cine nu a învățat să trăiască mulțumit cu puțin, va fi întotdeauna sclav”.

Să fii mulțumit cu minimul: bun sau rău?

Ce se ascunde sub expresia „a trăi bine”? Dețineți un conac de lux, cumpărați o altă mașină, caviar de diamant pentru micul dejun? Oamenii, ghidați de principiul vieții de consumator, se străduiesc să îi depășească pe cei din jur. În general, de ce o persoană are nevoie de un alt apartament sau dacha dacă locuiește singură sau are o familie mică? Pentru a închiria, a primi venituri și a uita de muncă. Perspectiva este tentantă, după cum se spune. Într-o zi, veniturile primite din închirierea unui apartament vor deveni mici. Va exista dorinta de a cumpara altul astfel incat sa genereze venituri. Atunci veniturile din ambele apartamente nu vor mai fi suficiente, iar nevoile vor crește.

O persoană se străduiește pentru bogăție, considerând-o eliberarea de munca urâtă și nevoia de a număra bănuți. Dar, după ce și-a pierdut fondurile, ceea ce va face un astfel de individ este un mister.

A te mulțumi cu puțin, conform multor oameni bogați, este un semn de inferioritate. O persoană nu poate fi fericită trăind în sărăcie. E rău să fii sărac – asta e evident.

Nimeni nu a întrebat ce cred săracii înșiși despre asta. Între timp, mulți dintre ei sunt fericiți, nedeținând nici măcar o sută parte din bogăție, fără de care viața pare mizerabilă unor oameni. Iar conceptul de sărăcie este destul de flexibil. Pentru unii, sărăcia înseamnă un apartament, două mașini per familie, mobilier confortabil. Alții consideră că absența a douăzeci de conace de pe Rublevka este sărăcie. Acest lucru este exagerat, dar conceptul de sărăcie poate fi diferit - un fapt.

Micile bucurii se adaugă la o mare fericire. Abilitatea de a te mulțumi cu puțin, de a observa un miracol pe unde trec alții, valorează mult.

Revenind la creștinism

„Fii generos, mulțumește-te cu puțin” - o declarație în spiritul pildelor și poveștilor Evanghelice. Domnul însuși a spus că bogații nu vor intra în Împărăția Cerurilor El le-a spus ucenicilor să nu se țină de bunurile pământești, îngrijorându-se pentru ziua de mâine. Isus i-a învățat pe urmașii săi o viață mai simplă, fără căutarea profitului, în termeni moderni. Mâine va avea grijă de la sine, dar sunt păsări care se mulțumesc cu puțin. Ei nu rămân flămânzi, căci Domnul îi hrănește.

Există o pildă în Evanghelie care vorbește despre un tânăr bogat. El urma să devină un ucenic al lui Hristos, să-L urmeze. Când tânărul și-a exprimat hotărârea, Isus l-a invitat să-și vândă proprietatea, abia atunci va fi posibil să-L urmeze pe Hristos. Tânărul s-a întristat, pentru că era foarte bogat, și s-a îndepărtat de Mântuitorul. Banii s-au dovedit a fi mai valoroși decât Domnul.

Articolul nu este o chemare de a da totul și de a trăi în speranța unui miracol. Există o zicală veche: ai încredere în Dumnezeu, dar nu te înșela singur. Desigur, oamenii trebuie să muncească pentru a-și câștiga existența. Dar nu este nevoie să te lași dus de componenta financiară este suficient pentru un anumit nivel de viață – și mulțumesc lui Dumnezeu;

Copiii și cerințele lor

Ar trebui să ne mulțumim cu puțin atunci când avem toate oportunitățile pentru o viață mai bună? Uneori, acest lucru poate fi util, mai ales pentru copiii moderni.

Orice părinte se străduiește să ofere copilului său tot ce este mai bun. Perspectiva de a trăi la locul de muncă nu este cea mai plăcută, dar nu îi sperie pe mulți, deoarece dorința de a satisface nevoile copilului și de a-i oferi o copilărie confortabilă prevalează peste orice altceva. Părinții muncesc, copilul trăiește din belșug, dar crește ca un brusture într-un șanț de pe marginea drumului. Lăsat în voia lui, este lipsit de compania mamei și a tatălui său și de simplele bucurii familiale. Dragostea și atenția părintească nu pot fi înlocuite cu niciun lux.

Un copil trebuie să se mulțumească cu puțin pentru ca mama și tata să aibă suficient timp pentru el. Cel puțin, este pur și simplu necesar să insufleți o astfel de abilitate. Când un copil, înjurător și indignat, cere un alt lucru scump, acesta este un motiv bun pentru părinți să se gândească la creșterea lui. Copilul crește răsfățat, nu este obișnuit să fie respins și își manipulează familia, provocând scene urâte.

Banii copiilor

O altă întrebare presantă pentru multe familii: merită să dai bani unui copil? Acest lucru este la discreția părinților, ei își cunosc descendenții mai bine decât oricine. Problema nu sunt banii, ci nivelul de consum și saturația cu ei. Dacă ceea ce are nu este suficient pentru copil, încep isterice și capricii, acesta ar trebui să fie privat de banii de buzunar sau să i se acorde suma minimă. Lasă-l să învețe să se mulțumească cu puțin.

Fericirea este simplă

Toate religiile menționează nevoia de a trăi simplu. De exemplu, în Coran puteți găsi expresia: „Fii mulțumit cu puțin și nu vei avea nevoie”. Pare nerealist, pentru că este imposibil să trăiești, tăindu-te în orice, și să nu simți nevoia. Și cine vrea să se mulțumească cu minim, având în vedere capacitățile moderne ale oamenilor?

După cum am menționat mai sus, fericirea se află în lucrurile mărunte. Oamenii care sunt obsedați de dorința de bogăție pur și simplu nu au timp să o observe. Viața trece, zilele se aseamănă între ele, înăuntru apare golul și nu există bucurie din banii câștigați. Limitele de vârstă sunt depășite, o persoană îmbătrânește. Aici vine trezirea, privind înapoi, eroul nostru este îngrozit. Toată viața a alergat undeva, a făcut ceva, a realizat și s-a străduit doar să primească o recompensă cu bucăți de hârtie crocante.

Banii nu pot cumpăra momente fericite din viață. Zăpada de Anul Nou nu se vinde și copacii nu sunt îmbrăcați în ea la comandă. Merită să priviți decorațiunile de Anul Nou, când toți copacii și acoperișurile caselor devin albe, creând senzația unui basm. Anterior, o astfel de natură, doar fără clădiri cu mai multe etaje, a fost prezentată în desene animate și în basmele pentru copii. Uneori trebuie să-ți lași munca deoparte, să te uiți pe fereastră sau să ieși în curte pentru a atinge frumusețea.

Ce se ascunde sub chestiile mici?

A fi mulțumit cu puțin, ce înseamnă asta? Fii fericit cu ceea ce ai, fii recunoscător pentru ceea ce ai. Să fii fericit fără să te uiți la viețile altora, ci să apreciezi și să te bucuri de a ta.

Ca să zâmbești și să te simți fericit, ai nevoie de puțin: o zi caldă, de vară și însorită, un fluture pe o floare, un strop de roua dimineții, miros de fân proaspăt tăiat, un pahar de lapte proaspăt.

Oamenii care trăiesc în sate și sate știu să fie fericiți. Se bucură de ceea ce au, sentimentul de invidie le este necunoscut, iar poziția lor în viață îi poate încânta pe locuitorii orașului. Poți învăța multe de la săteni în ceea ce privește atitudinea față de viață.

Concluzie

Să te mulțumești cu puțin sau să lupți pentru înălțimi este alegerea personală a unei persoane. Fiecare are propriul drum, scopuri și obiective de viață.

La finalul articolului, aș dori să subliniez că abilitatea de a opri la timp în cursa nebună pentru beneficii este foarte importantă. Poate veni ziua în care o persoană regretă că a neglijat plăcerile simple.

Sănătatea spiritului antic a fost menținută în principal prin aderarea la principiul fundamental „Nimic în exces”. A fi moderat în toate, a adera la mijlocul de aur, a alege „mijlocul dintre extreme” în orice domeniu al vieții - aceasta este o regulă universală care este întotdeauna ghidată de oricine este condus de prudență și virtute, care se străduiește pentru a menține o stare sănătoasă, echilibrată a minții și a corpului. Natura însăși a stabilit o limită pentru tot ce este în lume, de aceea este necesar să se respecte moderația în toate, fie că este vorba de dorința de frumos sau de setea de putere, de slujirea patriei sau de dorința de lux, de nutriție sau de exerciții spirituale, de plăcere. sau judecata. Nu există nicio sferă de activitate umană în care abstinența să nu fie necesară într-o zi. Orice mișcare corporală sau mentală dăunează unei persoane dacă devine excesivă. Prin urmare, cumpătarea este venerată ca principala virtute antică - este „capacitatea de a nu depăși limita stabilită de rațiunea corectă”, dezvoltată prin autoeducație pe termen lung în condiții de disciplină severă. Vernant a desemnat-o drept „virtutea interzicerii” ea necesită limitarea constantă conștientă a diferitelor impulsuri, impulsuri și aspirații. Tendința spre exces este în contrast cu un stil de viață strict și ascetic. Încălcarea limitelor stabilite este o sursă de nenumărate necazuri. Astfel, excesul în treburile politice duce la nedreptate, iar curajul, transformându-se într-o neînfricare oarbă, devine cauza morții fără sens în luptă. Și dacă în arte și meserii disproporția dă naștere la urâțenie, atunci în marea artă a vieții sănătoase, încălcarea proporției aduce și fructe nedorite - tot felul de boli. În consecință, nevoile, pasiunile și plăcerile umane cad sub restricție, în primul rând, din cauza diversității lor nesfârșite și a tendinței de creștere nemoderată. Iată cum discută această problemă personajele din dialogul lui Platon „Eryxius”:

„...- În ce caz avem nevoie de un număr mare de lucruri diferite - când suntem sănătoși sau când suntem bolnavi?

Când ești bolnav.

Prin urmare, tocmai atunci când simțim cel mai rău simțim cel mai mult și mai puternic pofta și nevoia de plăceri corporale?

Aceasta înseamnă, conform aceluiași raționament, o persoană se simte cel mai bine atunci când are mai puțină nevoie de astfel de lucruri...”

Interlocutorii ajung la concluzia că oamenii care au prea multe pofte și nevoi sunt într-o stare mult mai proastă decât cei care nu le au deloc, sau le au în cantități cât mai mici. Se susține chiar că, conform acestei poziții, cei mai bogați oameni, cei care au o proprietate enormă, ar trebui să pară a fi oamenii care se simt cel mai rău cu ei înșiși, deoarece au nevoie de cel mai mare număr de lucruri diferite. Pe scurt, luxul este evaluat ca un indicator al stării de sănătate. Varietatea, splendoarea și strălucirea exterioară sunt indicatori ai stării de rău mintal, în timp ce sănătatea se bazează pe auto-constrângere și autodisciplină. Evitarea dorinței fără a dobândi un lux excesiv - aceasta este arta subtilă a unei existențe sănătoase și moderate, asemănătoare cu arta unui funambulism care menține echilibrul cu pricepere. Moderația este interpretată de Platon ca „mijlocul dintre exces și deficiență” și, pentru a adera întotdeauna la acest mijloc, este necesar un sistem special de autocontrol și autoeducație, datorită căruia viața unei persoane devine o artă. Potrivit lui Platon, o persoană temperată este cea care are pasiuni moderate, îmblânzește poftele și este capabilă să renunțe la plăceri.

Păreri similare au avut Epicur, un filozof departe de asceza severă, care a făcut din plăcere conceptul central al filozofiei sale. Epicur considera că măsura tuturor binelui este suferința, care determină natura preferințelor și evitărilor noastre și a văzut scopul ultim în plăcere. Cu toate acestea, plăcerea, după Epicur, nu implică desfrânare și senzualitate, ci, mai presus de toate, libertate de suferință și frământări sufletești. Sănătatea fizică ar trebui să fie întotdeauna combinată cu seninătatea mentală. O gradare clară a dorințelor, identificarea celor inactive, naturale și necesare, precum și abstinența bazată pe o astfel de selecție, permit să găsești liniștea sufletească. Toate dorințele, a căror nemulțumire nu duce la durere și suferință, nu sunt necesare. Epicur oferă chiar o modalitate de a depăși astfel de dorințe: impulsul către ele poate fi ușor disipat prezentând obiectul dorinței ca fiind greu de realizat sau dăunător [ibid.]. Ponderea relativă a anumitor dorințe, precum și beneficiul sau răul care este asociat cu orice plăcere, ar trebui să fie determinate de rațiune. Plăcerea pură, credea Epicur, nu poate fi obținută fără studierea naturii. Cunoașterea stabilește granițele naturale ale existenței, iar rațiunea, pe baza ei, limitează dorințele. O persoană care cunoaște cauzele fundamentale ale tuturor lucrurilor și este înzestrată cu prudență va evita întotdeauna excesul, deoarece este contrar rațiunii. Orice exces vine din pofte și patimi, care, orbind mintea, biruiesc trupul. „Pentru trup”, scrie Epicur, „plăcerile trebuie să se extindă la infinit, iar timpul necesar pentru astfel de plăceri este infinit. Și gândirea, după ce a înțeles limitele și scopul final al cărnii și a risipit temerile de veșnicie, duce deja la viața perfectă și nu are nevoie de timp nesfârșit. În același timp, gândul nu se ferește de plăceri și, atunci când părăsește viața, nu se comportă de parcă îi lipsea ceva pentru fericire” [ibid.]. Adevărata înțelegere presupune inițial mulțumirea cu banii de care dispunem. Numai reglarea rezonabilă a dorințelor și impulsurilor, menținându-le în limitele lor adecvate, asigură sănătatea, pe care epicurienii o definesc drept mulțumire deplină, supusă satisfacerii moderate a tuturor nevoilor. Porunca epicurienă de bază a unei persoane sănătoase spune: „Mulțumiți-vă cu puțin, evitând excesele” [ibid.].

Pentru o persoană de cultură străveche, plăcerea care depășește măsura își pierde din valoare. „Cu cât plăcerile sunt mai rare, cu atât sunt mai plăcute”, credea Epictet; El deține și aforismul: „Cele mai plăcute lucruri pot deveni cele mai neplăcute, trebuie doar să treci dincolo de limită”. Stoicii considerau setea nemărginită de plăcere ca depravare, o perversiune a naturii umane, asemănând plăcerea nemoderată cu abisul. Seneca scria: „Fiecare campion al virtuții insuflă ideea de noblețe a caracterului său, dar senzualistul este considerat un degenerat neputincios, cu voință slabă, capabil de tot felul de lucruri urâte, cu excepția cazului în care cineva îl învață să distingă cu strictețe. între plăcerile limitate la nevoia naturală și acele excese incomensurabile ale plăcerilor care trage o persoană în abis și pasiunea pentru care devine cu atât mai nesățioasă, cu atât este mai satisfăcută.” Stoicii considerau starea de spirit ideală, pe care trebuie să ne străduim mereu să o atingem, o stare de moderație sănătoasă - ataraxia. Opusul entuziasmului, această manifestare excesivă și dureroasă a sentimentelor, ataraxia înseamnă ecuanimitate completă și asceză extremă; Chiar și plăcerile estetice îi sunt străine. Cel mai strălucitor exponent al ataraxiei, Epictet, a învățat acest lucru: „Nu-ți decora casa cu imagini sau picturi - lasă moderația care domnește în ea să servească drept decor. Primul este străin sufletului și doar mângâie ochii pentru o vreme, în timp ce cel din urmă s-a obișnuit cu el, nepieritor, o veșnică decor al căminului.”

Cu toate acestea, aplicarea practică a principiului universal al moderației nu se limitează deloc la reținerea rezonabilă a dorințelor și înfrânarea poftelor; reținerea și simțul proporției sunt, de asemenea, necesare în chestiuni utile din punct de vedere social. Deci, de exemplu, curajul militar arătat pe câmpul de luptă nu trebuie să fie nemărginit, ajungând la punctul de frenezie. Cel mai teribil lucru este neînfricarea absolută, pentru că nu recunoaște limitările. Potrivit lui Vernant, vitejia războinicului antic se manifestă, în primul rând, în bunul simț, stăpânire de sine completă și supunere la disciplina generală. Principalul lucru este să nu cedezi furiei, ci să înfrânezi impulsurile instinctive, să păstrezi calmul și să nu perturbi ordinea generală a unității [ibid.]. Oricât de apreciat este curajul, el capătă forme foarte inestetice, dureroase atunci când își depășește limitele. La fel ca curajul, atât înțelepciunea, cât și virtutea au propriile lor limite clar definite. Această idee este exprimată într-una dintre „Epistolele” lui Horațiu: „Și un înțelept poate fi numit un nebun, iar un om drept nedrept, dacă dorința lor de virtute depășește orice măsură”. Comentând această afirmație în „Eseurile” sale (Capitolul 30, „Despre moderație”), Montaigne concluzionează: „Se poate iubi prea mult virtutea și se poate ajunge la extreme, gelos pe dreptate”. Seneca avea însă o părere puțin diferită în această chestiune: „Plăcerea excesivă este dăunătoare, dar în virtute nu se poate teme de nemoderație, deoarece ea însăși conține simțul proporției. Iar ceea ce suferă din cauza propriei dimensiuni nu este bun.”

Același principiu al moderației se extinde și în sfera vieții politice, asigurând atât echilibrul social, cât și echilibrul psihic al celor de la putere. Istoria antichității însăși a oferit un exemplu clar al modului în care nemoderația, manifestată într-o asemenea aspirație a spiritului uman precum voința de putere, duce la boli mintale, nebunie și moarte. Un astfel de exemplu este soarta împăratului roman Caligula, ale cărui pasiuni nestăpânite l-au împins la prăbușire completă și la un final fără glorie, servind drept hrană de gândire pentru stoicii romani de mai târziu. Caligula, a cărui furie și lăcomie au ruinat un întreg imperiu, poate servi drept simbol al excesului, la granița cu nebunia. Puterea necondiționată și nelimitată asupra oamenilor s-a transformat în boală mintală pentru el. W. Durant, analizând biografia semilegendară a lui Caligula și referindu-se la stoici, a scris: „Sănătatea mintală, ca și guvernul, are nevoie de controale și echilibru; niciun muritor nu poate fi atotputernic în timp ce rămâne sănătos din punct de vedere mintal.”

Urmând aceeași logică, medicii antici considerau dragostea intensă atotcuprinzătoare ca pe un fel de boală. Oricât de sublim ar fi acest sentiment, imensitatea și pasiunea lui orbitoare îl fac dăunător și dăunător. O persoană care suferă de dragoste intensă, ca o persoană bolnavă, trebuie să fie vindecată cât mai curând posibil, să depășească acest atac și să restabilească echilibrul interior. Aceeași restricție se aplică și dragostei de înțelepciune - în domeniul filosofării este necesar să se folosească periodic regula „epocii” - abținerea de la judecăți insuficient fundamentate. Urmând această regulă, mintea cunoscătoare evită amăgirile și este menținută în limitele sănătății mentale. Înțelepții greci erau celebri nu numai pentru elocvența lor, ci și pentru modestia și reținerea lor („Știu doar că nu știu nimic”). De asemenea, ar trebui să fii moderat în cauza nobilă de a-ți întări sănătatea.

O dezbatere interesantă pe această temă izbucnește în dialogul lui Platon „Rivali”. Unul dintre personajele din dialog susține că o stare sănătoasă a corpului se realizează printr-un efort mare: „omul” nu poate deveni puternic și se simte bine fără un efort mare. Apoi intră în conversație un iubitor de gimnastică mai experimentat, care obiectează vehement la această afirmație, declarând că nu prea multă sau puțină muncă face corpurile oamenilor sănătoase și puternice, ci doar moderate. Doar exercițiile fizice moderate îi fac pe oameni să se simtă bine. În continuare, după o scurtă discuție asupra problemei nutriției, care poate fi și utilă și sănătoasă doar dacă este respectată cu moderație, participanții la discuție se concentrează pe activități care beneficiază sufletul. Urmează concluzia că științele beneficiază și oamenii cu moderație, și nu în cantități mari; o persoană înțeleaptă va lua parte din ele cu moderație. Entuziasmul excesiv pentru oricare dintre științe interferează cu dobândirea unor cunoștințe mai complete și complică filozofarea, deoarece face gândirea unilaterală. Între timp, filozofarea, care oferă o imagine holistică a universului și este întotdeauna asociată cu simțul proporției, care este cea mai utilă activitate pentru menținerea unei stări de spirit sănătoase.

Această veche ideologie a abstinenței și reținerii de sine, care, așa cum a arătat Vernant, a jucat un rol semnificativ în echilibrarea forțelor motrice ale vieții sociale în polis, se baza pe cele mai înalte legi cosmologice conform cărora a existat cosmosul grec antic. Ordinea naturii postulată în filosofia antică nu permitea unui element sau unei părți a lumii să domine pe altul. Legea și măsura care au determinat structura cosmosului au susținut aici egalitatea și simetria forțelor, care la nivel individual se exprima într-o stare de echilibru intern. Potrivit lui Anaxagoras, lumea este condusă de cea mai înaltă „dreptate” (Dike), care „la timpul stabilit” obligă toate lucrurile să-și ia pedeapsa unul împotriva celuilalt pentru „nedreptatea” lor, adică îndepărtarea fiecărui lucru de la el. măsura cuvenită. Heraclit era convins că „Soarele nu-și va depăși măsura, altfel Erinyele, asistentul lui Dike, îl vor depăși” [ibid., p. 217]. În lumina acestor idei, boala este privită ca o formă unică de „răzbunare” pentru exces, ca o pedeapsă pe care Justiția Supremă o abate asupra unei persoane. Excesul duce la faptul că unul dintre elementele naturii umane își depășește „puterile” și începe să funcționeze, suprimând alte elemente, în detrimentul Întregului, iar acest lucru este contrar naturii lucrurilor. Trebuie să plătească pentru o asemenea opoziție față de legile Naturii în pierderea sănătății și dobândirea diferitelor boli. De aceea, Iuvenal l-a instruit pe Postumus: „Trăiește cu modestie, îngrijește-ți grădina, dorește exact cât îți dictează foamea și setea, căldura și frigul; învață compasiune, fii bun cu copiii, lasă să existe o minte sănătoasă în corpul tău sănătos (mens sana in corpore sano).”

Al doilea principiu fundamental al vindecării a fost formulat de noi ca „îngrijire de sine”. Pentru a desemna acest principiu, am folosit titlul magnificei monografii a lui Michel Foucault, care constituie al 3-lea volum din Istoria sexualității sale. În cea mai recentă lucrare a sa, intitulată „Grijirea sinelui” (în special la capitolul „Cultura sinelui”), Foucault oferă o analiză atentă și aprofundată a problemelor pe care le-am atins; el explorează „avântul individualismului romano-elenistic, care a acordat o importanță din ce în ce mai mare aspectelor „private” ale existenței, comportamentului personal și atenției asupra sinelui”. Autorul introduce conceptul de „cultura de sine” - vorbim de o cultură „în care legăturile interne cu sine au fost întărite și supraevaluate și a crescut importanța atitudinii față de sine” [ibid., p. 51]. Cultura de sine se bazează pe principiul îngrijirii de sine, căruia îi este subordonată arta existenței în diferitele ei forme. „Punctul de vedere conform căruia o persoană trebuie să „aibă grijă de sine” din toate puterile”, scrie Foucault, „este, în esență, un motiv foarte vechi al culturii grecești. Ca imperativ larg răspândit, această idee apare foarte devreme” [ibid., p. 51]. Cu toate acestea, a primit cea mai mare răspândire și influență în primele secole ale erei creștine. Atunci vechea „cultură a sinelui” a atins apogeul. Cristalizarea acestui tipar s-a produs la intersecția a două mari tradiții, dintre care una datează din perioada de glorie a înțelepciunii antice, când principalul ghid spiritual era inscripția care împodobește templul delfic: „Cunoaște-te pe tine însuți”; iar celălalt era direct legat de învăţătura creştină şi preocuparea pentru mântuirea sufletului.

Fii constant conștient de starea ta de spirit, reglează-o și menține în mod semnificativ ordinea interioară; să adere la un regim strict care constituie un stil de viață sănătos și moderat; supuse unei analize imparțiale și să evalueze cu sobru experiențele, declarațiile, acțiunile, precum și motivele care le-au determinat; în cele din urmă, întotdeauna, în ciuda faptului că sunteți ocupat cu treburile publice, găsiți timp liber pentru auto-îmbunătățire - acestea sunt câteva dintre prevederile la care poate fi extinsă o scurtă teză, care a devenit principala instrucție a lui Zeno pentru studenții săi: „Ai grijă de sufletul tău” [ ibid., p. 54]. Această regulă trebuie respectată în mod egal de toți oamenii. Trebuie să începem cu aceasta, pentru că numai urmând acest prim principiu toată lumea își poate menține sănătatea, fără de care nicio întreprindere nu va duce la scop. „Cine vrea să fie în prosperitate trebuie să-și petreacă întreaga viață îngrijindu-se de sine”, se proclama în secolul I d.Hr. e. Musonius Rufus, citat în tratatul lui Plutarh Despre suprimarea furiei.

Cel mai mare exponent al aceluiași principiu trebuie să fie, fără îndoială, Socrate. Foucault îl numește pe Socrate „profesorul îngrijirii de sine”, arătând cum gândirea sa filosofică a servit drept bază pentru practicile și stilurile de viață ulterioare care au format nucleul străvechii „culturi a sinelui”. În special, în celebrul dialog platonic „Alcibiade”, Socrate acționează ca un fel de predicator al principiului de bază al vieții de a avea grijă de sine, explicând tânărului ambițios că dorința sa de putere și influență în comunitatea orașului este prematură și arogant; in primul rand trebuie sa aiba grija de el, iar acest lucru trebuie facut imediat, cat este inca tanar. Iar în Apologie, tema îngrijirii propriului suflet sună ca credo-ul vieții lui Socrate și își definește misiunea astfel: Dumnezeu l-a instruit să le reamintească oamenilor că ar trebui să aibă grijă de ei înșiși - nu despre bogăție și onoruri, ci despre sufletul lor.

Ideile consoane pot fi găsite și în „Convorbirile” lui Epictet, care a definit omul ca o ființă liberă și rațională care s-a dedicat îngrijirii de sine. Dacă toate celelalte ființe vii găsesc „tot ce este necesar pentru trup” gata, deoarece au fost create „nu de dragul lor, ci pentru serviciu”, atunci o persoană este autosuficientă și liberă și, prin urmare, trebuie să aibă grijă de sine. Dumnezeu a fost încântat să-l înzestreze pe om cu rațiune și să-i dea ocazia de a dispune liber de el însuși. A avea grijă de tine nu este doar avantajul unei persoane libere, ci și datoria lui nobilă. „Dumnezeu ți-a dat o altă formă decât i-a dat-o Fidia Atenei de marmură cu o victorie nemișcată și înaripată în mâna ei mereu întinsă”, ne-a învățat Epictet, „Zeus nu numai că te-a creat, ci te-a încredințat și te-a încredințat numai ție.” Comentând acest pasaj, Foucault scrie: „Astfel, îngrijirea de sine pentru Epictet este un privilegiu-și-datorie, un dar-și-obligație; ne oferă libertate, forțându-ne să ne acceptăm ca subiect al tuturor activităților noastre.”

Iar într-una dintre „Scrisorile morale” ale lui Seneca o idee asemănătoare este transmisă folosind o metaforă poetică: „Așa cum puritatea unui cer fără nori, sclipitor și nenori, nu poate străluci mai tare, la fel o persoană căreia îi pasă de suflet și corp și vede în ambele izvoare ale binelui său, ajunge la o stare desăvârșită, la împlinirea tuturor rugăciunilor, dacă nu este furtună în sufletul său și nici durere în trupul lui” [ibid., p. 54]. Mai mult, trebuie subliniat că îngrijirea de sine, care duce la perfecțiunea spirituală, nu este o ocupație exclusiv de elită a elitei (aristocrații spiritului), care depășește capacitățile naturii simple, nesofisticate; dimpotrivă, toată lumea poate și ar trebui să stăpânească această practică, indiferent de nivelul său de educație, așa cum fiecare trebuie să învețe cum să-și păstreze corpul curat și ordonat. Iată de ce Apuleius, în tratatul său „Despre divinitatea lui Socrate”, este surprins că contemporanii săi sunt atât de disprețuitori față de propriul suflet: „Toată lumea vrea să ducă cea mai bună viață, toată lumea știe că nu există alt organ al vieții decât cel suflet, dar nimeni nu-l cultivă. Dar dacă cineva speră să aibă o vedere ascuțită, trebuie să aibă grijă de ochii cu care vede, sau dacă cineva vrea să alerge repede, trebuie să aibă grijă de picioarele lui, concepute pentru alergare. Și așa - cu toți membrii corpului, de care fiecare are grijă, în funcție de preferințele sale. Toată lumea vede acest lucru clar și fără dificultate; De aceea nu mă obosesc să mă întreb cu o surpriză legitimă: de ce nu-și îmbunătățesc sufletul în același mod cu ajutorul rațiunii?” [ibid., p. 53].

Conceptul de „îngrijire de sine” nu se limitează la atitudinea generală a subiectului față de bunăstarea sa fizică și psihică - presupune, de asemenea, „munca pe sine” ca un sistem bine definit de exerciții zilnice și „autoeducare” continuă. Este necesar să se dezvolte și să se îmbunătățească în orice mod posibil ceea ce a fost dobândit ca urmare a educației și a creșterii. Dacă în copilărie și adolescență preocuparea pentru dezvoltarea armonioasă a unei persoane a fost încredințată educatorilor și mentorilor săi, atunci la atingerea maturității, fiecare trebuie să continue să se perfecționeze în mod independent și să se educe, chiar dacă uneori apelând la ajutorul medicilor în cazul unei boală gravă sau la sfatul unui filozof în probleme controversate ale cunoaşterii lumii . A te gândi la tine însuți este o activitate mult mai productivă decât a pierde timpul gândindu-te la acțiunile și declarațiile altor oameni; Nu există nimic de narcisism sau narcisism inutil în asta, mai degrabă există o dispoziție specială, o concentrare profundă și o direcție a spiritului către transformările intrapersonale necesare. Această concentrare spirituală extremă a fost cerută de Marcus Aurelius, care a scris: „Nu vă pierdeți restul vieții gândindu-vă la alții, decât dacă vorbim despre ceva util în general. La urma urmei, gândindu-te cine face ce și de ce o face, cine spune ce, planifică și întreprinde ce, îți lipsește un alt lucru: toate acestea îți distrage atenția de la grijile legate de propriul tău principiu călăuzitor.” Potrivit lui Marcus Aurelius, o persoană care se străduiește să fie un „ajutor al zeilor” este „ocupată exclusiv de treburile sale personale, iar subiectul constant al gândurilor sale este lotul pregătit pentru el de structura Întregului. El se străduiește să-l aducă pe primul la perfecțiune, iar în ceea ce privește al doilea, se încrede ferm în bunătatea lui” [ibid.].

Având în vedere toate cele de mai sus, problema sănătății și bunăstării umane este, în primul rând, „o chestiune personală pentru toată lumea” și, în al doilea rând, o chestiune de bună educație și autoeducație atentă. Platon chiar a susținut în Republică că nevoia de a căuta ajutor de la medici este în sine rușinoasă, la fel ca și nevoia de a recurge la ajutorul judecătorilor: o persoană care nu este capabilă să se îngrijească independent de sănătatea sa, precum și una care nu este capabil să-și dea seama singur în chestiuni de justiție, se face de rușine. Nevoia de medici și judecători pricepuți este dovada educației proaste și a libertății cetățenilor, cea mai mare rușine pentru ei [ibid.].

Deci, vindecarea în înțelegerea antică nu poate fi redusă la eliminarea afecțiunilor individuale sau la întărirea părților individuale ale corpului uman. Wellness ar trebui înțeles ca auto-îngrijire constantă și cuprinzătoare, care formează un stil de viață strict definit, bazat pe responsabilitate deplină, moderație și auto-îmbunătățire. Moderația și îngrijirea de sine sunt principii care sunt strâns legate între ele: a avea grijă de tine înseamnă a fi mereu moderat, a respecta moderația. Una este imposibilă fără cealaltă, întrucât o existență sănătoasă presupune integritatea și întrepătrunderea tuturor componentelor sănătății.

Căi străvechi de vindecare

În capitolele anterioare, am încercat să conturăm specificul vechiului standard de sănătate. Am încercat să generalizăm diverse definiții și idei, aducându-le într-un singur concept, care evidențiază condițiile de sănătate necesare, caracteristicile specifice unei personalități sănătoase și principiile de îmbunătățire a sănătății. În același timp, este evident că orice „concept de sănătate” presupune anumite modalități de aplicare a acestuia în practica socială și servește drept bază pentru o varietate de tehnici de îmbunătățire a sănătății. Ideile de referință cuprind criteriile de evaluare necesare, iar principiile îmbunătățirii sănătății sunt implementate în activități speciale (atât sociale, cât și individuale) care vizează îmbunătățirea sănătății. Numim astfel de evenimente sau practici „căi către vindecare”.

După cum sa menționat deja, nu folosim conceptul de „îmbunătățire a sănătății” în sensul său de zi cu zi (îngust); nu se rezumă la prevenire (profilaxie) anumite boli sau întărirea organismului confruntându-se cu amenințarea cu tot felul de boli. Dacă vindecarea este „restabilirea integrității pierdute”, atunci recuperare , în consecință, ar trebui considerată ca furnizare sistematică acest integritate ; prin urmare, practicile antice de vindecare despre care discutăm se apropie și chiar se contopesc nu numai cu medicina antică, ci și cu sistemul tradițional de învățământ care vizează formarea unei personalități holistice și armonioase.

Totuși, pentru a înțelege modalitățile de menținere a echilibrului intern și de asigurare a integrității pe care le dezvoltă o anumită cultură, este necesară și înțelegerea clară a factorilor psihici și socioculturali care amenință direct integritatea și sănătatea mintală a reprezentanților unei culturi date.

Se poate presupune că conceptul de sănătate este destinat să contribuie la rezolvarea eficientă a problemelor specifice care caracterizează cultura în care s-a dezvoltat acest concept. Acest lucru este valabil și pentru antichitate. Spiritul străvechi a fost inițial înclinat nu numai spre filosofare și reținere; în adâncul lui pândea o predispoziție periculoasă la experiențe dureroase extrem de agravate, punând rapid putere asupra sufletului. Aceste experiențe au fost întruchipate cu toată puterea și deplinătatea lor în religia dionisiacă cu închinarea ei frenetică orgiastică. Armonia construcțiilor filosofice și inviolabilitatea principiilor etice au compensat spontaneitatea pasiunilor întunecate neînfrânate trezite de cultele dionisiace extatice. Chiar și F. Nietzsche credea că sufletul grec cunoaște „fricile și ororile existenței”, iar viziunea sa asupra lumii se distingea printr-o dispoziție profund melancolică. Din această cauză, cultura antică a dezvoltat mecanisme speciale pentru reglarea socială, religioasă și psihofizică a vieții mentale și morale a societății. Acești regulatori, care au servit ca un fel de contrabalansare la frământările orgiastice ale slujbelor dionisiace și au asigurat un echilibru psihic precar, au format treptat un sistem unic de vindecare.

Ritual de curățare ca practică religioasă de vindecare. Cercetările arată că problema vindecării (sau curățării de „întinare”) a sufletului individual în cultura antică a dobândit nu numai o semnificație socială, ci și o semnificație religioasă profundă. Din lucrările lui Friedrich Nietzsche („Nașterea tragediei”) și Vyacheslav Ivanov („Dionisos și proto-dionisianismul”) aflăm că „o trăsătură distinctivă a religiei elene este pătrunderea ei originală și universală în ritual și mit odată cu începutul. de patos”. Zeii panteonului grecesc erau asemănători oamenilor și, prin urmare, supuși unor afecte (pasiuni) intense, în timp ce experiența religioasă, care presupunea unitatea cu divinitatea, includea în mod necesar un moment de implicare între slujitor și Dumnezeul suferind, care se exprima în mod extrem. sentimente sporite, entuziasm sau o experiență specială de patos. Comunicarea penetrantă cu Dumnezeu s-a transformat în confuzie, obsesie, „delir sacru” și infecție mentală, cufundând grupuri mari de oameni într-o stare extatică dureroasă. După cum a remarcat A.F. Losev, viziunea greacă asupra lumii era, în esența sa, tragică; în ea, cosmosul (ordinea mondială) a fost întotdeauna opusă de haos (pângărire), zeii olimpici li s-au opus zeilor subterani (htoniști), iar armonia „Întregului universal” a fost amenințată constant de discordie, moarte sau profanare. Polarizarea inerentă tabloului antic al lumii s-a reflectat în dualismul principiilor religioase de bază și a principiilor universale corespunzătoare: dionisiac și apolinic. Spontaneitatea patimilor și a suferinței a fost identificată cu Dionysos, în timp ce ordinea și unitatea lumii a fost întruchipată de Apollo. Principiul dionisiac s-a trezit iar și iar în sufletul străvechi, tulburând „somnul apolinic”; expresia sa era patos, cea mai mare intensitate a pasiunilor, ducând sufletul individual dincolo de granițele care i-au fost alocate, în sfera incomensurabilului, durerosului și dezastruos.

Un astfel de dualism religios a determinat specificul psihologic al experiențelor religioase caracteristice antichității. „Pentru a înțelege psihologic religia pasiunilor și înflorirea ei în tragedie, este necesar să simțim structura generală „patetică” (în cuvintele lui Aristotel) a sufletului antic, a cărei impresionabilitate crescută a fost sursa reacțiilor dureroase la ceea ce a fost percepută, iar concentrarea melancolică ca tonul principal al vieții mentale”, a scris Vyacheslav Ivanov. Este evident că o asemenea dispoziție inerentă inițial sufletului străvechi necesita o formă specială de exprimare religioasă care să asigure transformarea patimilor nestăpânite, eliberarea sufletului de frământare și purificarea lui. Această formă de exprimare a experiențelor religioase a fost un ritual de curățare, prin care era depășit patosul distructiv, iar echilibrul pierdut era restabilit în suflet. Vyacheslav Ivanov a scris în această privință despre un „sistem de purificări”, care a fost împărțit în catartici și telestici și a avut ca scop „introducerea armonioasă a patosului în legătura generală a vieții religioase, înlăturând „pângărirea” (miasma) htonică inerentă a feței. a zeilor cerești.”

Cu toate acestea, ritualul antic de curățare nu era doar o formă de armonizare a experiențelor religioase; ideea de purificare nu era mai puțin legată de sfera fenomenelor pur psihologice, sugerând transformarea stărilor mentale dureroase. După cum subliniază J.P. Vernant, ritualurile de curățare, împreună cu muzica, un tip special de cântări și dansuri, au servit în lumea antică ca mijloc principal de a readuce sufletul suferind la o stare de pace, prudență și autocontrol. În acest context, depășirea patosului este similară cu depășirea bolii mintale. Opuse precum „pângărirea – purificare”, „obsesie – vindecare”, „nebunie – sănătate” erau aproape echivalente și reflectau originalitatea acestui sistem religios, care își propunea sarcini „psihoterapeutice” foarte specifice. Această împrejurare ne permite să considerăm ritualul de curățare ca pe o tehnică specială de vindecare care s-a format în condițiile practicii rituale. Aceasta este o cale specială „cathartică” care duce sufletul suferind la eliberarea de afectele distructive, la autocontrol și coerență internă, fără de care sănătatea mintală în sensul antic este imposibilă. Să luăm în considerare mai detaliat sistemul catartic, care reflectă specificul abordării antice a problemei vindecării.

cathartic. Pentru a înțelege mai bine sistemul antic de vindecare a unui suflet suferind (adică, susceptibil la patos), este necesar să luăm în considerare separat conceptul cheie de „catharsis” (literal „purificare”). Ea exprimă cel mai pe deplin ideea străveche a dramei spirituale și mondiale a mântuirii, al cărei rezultat a fost văzut ca restabilirea unei prime ordini rupte atât în lume, cât și în sufletul individual, ca o eliberare dorită de haos, murdărie. și „analogii lor psihologici” - patos, entuziasm, pasiuni nestăpânite. Ideea de „catharsis” are un sens psihologic foarte definit; reflectă o experiență deosebită asociată cu depășirea mișcărilor mentale haotice care copleșesc individul și cu revenirea la o stare „fericită” de armonie interioară, pace și autocontrol. „Catharsis” implică întotdeauna „pathos” (pathos - emoție, suferință; deci patologie). Aceste două concepte se leagă unul de celălalt ca începutul și finalizarea unui singur proces de curățare și pot fi comparate cu momentele de exacerbare a bolii și de recuperare. Dinamica procesului catartic a implicat o tranziție de la experiența excitației mentale la rezoluția ei liniştitoare.

Pentru a clarifica mai bine mecanismul psihologic inerent acestei practici, să comparăm definițiile patosului și catharsisului. Aristotel în Poetica sa a definit patosul ca „o acțiune care provoacă moarte sau durere”. „Orice tulburare emoțională puternică care duce la o catastrofă, de exemplu la o crimă, cauzată de una sau alta situație tragică, de exemplu, vinovăție, datorie, răzbunare etc., este patos, un moment patetic al mitului”, citim în Losev. lucrarea „Despre viziunea mitico-tragică asupra lumii a lui Aristotel”. La rândul său, catarsisul, conform definiției aristotelice clasice, nu este altceva decât purificarea pasiunilor excitate de o acțiune tragică, în primul rând frica și compasiunea. Losev caracterizează purificarea, după Aristotel, drept „autosuficiență fericită după distrugerea experimentată” [ibid., p. 742]. „În purificarea tragică, se dă iluminarea conștiinței”, reflectă (sau manifestă) „procesul de întoarcere a părților căzute ale ființei la puritatea primordială, procesul de restaurare și justificare a celor profanați și dezonorat” [ibid., p. 745]. Această idee de catharsis presupune din nou o corelație între microcosmosul sufletului individual suferind și macrocosmos, adică cu Universul care experimentează constant decăderea și formarea. „Întreaga lume este un întreg tragic”, iar „tragedia omului este un caz particular și, poate, cel mai semnificativ al tragediei mondiale generale” [ibid., p. 748]. Potrivit lui Losev, catarsisul ca fenomen psihologic presupune intrarea sufletului în așa-numita „stare mentală”, când „toate forțele mentale, eliberate treptat de fluxul de formare, se transformă într-un fel de focalizare spirituală unică, în mintea, care... reprezintă cea mai mare concentrare a tot ceea ce răspândește multitudinea vieții mentale într-un fel de ședere nemișcată, autosuficientă la un moment dat” [ibid., p. 743]. Sufletul, revenind la „starea inteligentă”, face tranziția de la haos la ordine - cosmosul, a cărui unitate este asigurată de cea mai înaltă autoritate - Mintea Mondială. Integritatea dobândită a sufletului este identică cu integritatea ordonată și „inteligentă” a cosmosului antic. Dacă patosul poate fi definit pe scurt ca nepotrivire, atunci catharsis este restabilirea dorită a unității sufletului și a lumii.

Diviziunea noastră de concepte ne permite să înțelegem principiul de bază și scopul catarticii ca sistem de sănătate. Catharticii aveau scopul de a oferi vindecare sufletului și corpului prin îndepărtarea din ele sau neutralizarea elementelor străine și distructive. Aceste elemente erau fie incompatibile, fie inacceptabile calitativ, fie dăunătoare doar cantitativ. (Un element care este dezirabil în sine poate perturba în mod periculos echilibrul forțelor mentale prin excesul sau dezordinea prezenței sale.) Totalitatea acestor elemente distructive dezordonate a servit drept sursă de patos, reprezentând o „pângărire” din care sufletul suferind. urma să fie eliberat (purificat). Pentru a neutraliza elementele extraterestre, acestea trebuiau aduse la armonie și coerență, ordonate într-un singur întreg. Aceasta însemna „curățarea sufletului”. Principiile principale ale epurării au fost armonizarea și estetizarea. Efectul estetic al catharsisului a fost cel mai clar manifestat și identificat de Aristotel în drama antică. Armonizarea sau ordonarea afectelor prin arta dramatică este analizată în celebra Poetică a lui Aristotel. Potrivit lui Aristotel, situațiile care au adus haos și distrugere au fost incluse cu pricepere în structura strict ordonată a complotului dramatic, ceea ce a dus la neutralizarea impactului lor negativ. Spontanul și haoticul s-au transformat în armonios și sublim. Patosul, subordonat structurii operei dramatice, țesut în acest întreg armonios, a fost lipsit de puterea sa distructivă. Unitatea ordonată, integritatea unei opere de artă, este analogă cu unitatea unui suflet sănătos; prin urmare, opera, prin rezonanță emoțională și catharsis, este capabilă să acorde sufletul (ca lira) la un la mai sublim.

Există o expresie: „Fii mulțumit cu puțin”. Și este general acceptat că cel care se mulțumește cu puțin este înțelept și că asta spune despre spiritualitatea unei persoane, despre iluminarea sa.
Cu toate acestea, dacă săpați mai adânc când discutați cu cei cărora le place să folosească expresia „mulțumiți-vă cu puțin”, următoarea interpretare devine clară: fiind o persoană săracă, vă puteți bucura de faptul că persoana iubită, familia și prietenii sunt în apropiere, sănătate bună, nu există război – adică fără mulți bani te poți bucura de viață.
Sunt mereu surprins de astfel de „înțelepți” și „filozofi”. Pentru că după înțelegerea mea, dragostea, prietenia, rudele, sănătatea și un cer liniștit deasupra capului tău sunt multe și nu puține lucruri. Și la asta visează oamenii, indiferent de situația lor financiară. Ei visează, dar nu îl au întotdeauna, indiferent de situația lor financiară.
După înțelesul meu, a fi mulțumit cu puțin înseamnă a fi un ascet fără pretenții, fără pretenții, care doarme pe o saltea aruncată pe jos, mănâncă mâncare simplă la micul dejun și la prânz și se simte grozav toată ziua, fără să se gândească la faptul că viața altcuiva este mai dulce și mai moale.
„Înțelepții” și „filozofii” sunt necinstiți, înlocuind concepte și, prin urmare, se dăruiesc. Căci chiar și dragostea este mică pentru ei - cel mai frumos, cel mai mare sentiment, la care aspiră atât bătrâni, cât și tineri, bogați și săraci. Sunt necinstiți pentru că se gândesc la bani mari, convingându-se să se mulțumească cu ceea ce este nesemnificativ pentru ei - mic.
De asemenea, „înțelepții” și „filozofii” similari cred că oamenii înstăriți nu știu să se mulțumească cu puțin și să privească lumea prin prisma banilor.
Vreau să vorbesc despre cineva care nu a avut niciodată dificultăți cu banii și și-a putut permite, dacă nu totul, atunci multe - să spună despre el însuși.
În urmă cu câțiva ani, am fost diagnosticată cu o ALERGIE la lumina soarelui, praful de casă, polenul, propria epidermă și o serie de alimente. E mai ușor să enumerez ce aș putea să mănânc și să beau: cafea, Coca-Cola, vodcă și... o duzină de tipuri de produse incluse în alimentația săracului. Singurul lux era carnea, și chiar și atunci era fiartă, fără condimente. Legumele și fructele au fost complet excluse.
La restaurantul Nobel am putut să comand doar o farfurie cu brânzeturi și un decantor de vodcă. Unele dintre brânzeturi au rămas nemâncate. Obosit să arate ca un alcoolic care nu are nevoie de altceva decât de băuturi și gustări, a renunțat la restaurante.
În timpul tratamentului, nu știam dacă tratamentul mă va ajuta să scap complet de alergii sau nu. Uneori a devenit mai ușor, apoi din nou și mai rău. Am încetat să mai iubesc zilele însorite și mă bucuram de zilele înnorate când ploua, mă plimbam ore în șir prin pădure sau în parcul meu preferat, pentru că atunci când ploua, nu era polen în aer. Și când soarele strălucitor strălucea, uneori nu-mi scoteam ochelarii întunecați în casă. Dar viața mea nu s-a transformat într-o existență plictisitoare. Încă mă bucuram de viață, mulțumindu-mă cu puțin. Nici măcar nu am avut întotdeauna suficient aer. Nu a fost de ajuns, nu a fost de ajuns... Trei ani a durat boala. În același timp, nu am încetat să lucrez și să fac lucruri normale. Condiția principală pentru practic niciun tratament medicamentos a fost o dietă strictă.
Trei ani mai târziu, nu am încetat să iubesc ploaia, nu am devenit un lacom, dar am devenit puțin mai înțelept, pentru că am simțit pentru mine ce înseamnă să mă mulțumesc cu puțin, să ai un cont bancar decent. Am parcurs calea de trei ani către recuperare, refuzându-mi plăcerile sub formă de mâncare, parfum, plajă, pilote și perne, lenjerie de pat din țesături naturale și multe altele...
Budiștii cred în general că recoltarea fără arat sau însămânțat câmpul înseamnă să te mulțumești cu puțin.
Astfel, oamenii săraci care își imaginează înțelepți și filozofi, găsindu-se un soț bogat, se mulțumesc cu puțin toată viața - recolta banilor altora și a bunurilor care pot fi cumpărate cu bani. Dar după recoltare, se plâng că sunt nefericiți, că trăiesc fără iubire și orice altceva... O dată AU CONSIDERAT MICI.
Un om bogat care și-a luat banii prin mijloace necinstite se mulțumește și cu puțin. Pentru că teama de a pierde recolta, puterea și chiar libertatea este mare. Așa se dovedește filozofia - oarecum diferită de cea despre care am vorbit mai devreme.
Ei bine, dacă renunțăm la filozofie, atunci fiecare se mulțumește cu ceea ce are astăzi, fie că vrea sau nu. Și de îndată ce o persoană începe să-și arate nemulțumirea cu privire la acest lucru, el încetează să mai fie un înțelept. Dar devine și mai înțelept, crezând în ce este mai bun și făcând totul pentru a se asigura că vremuri mai bune vin cât mai curând posibil.
Fiind bogat, dar bolnav, m-am mulțumit cu mâncarea săracului. Mâncarea asta mi-a permis să-mi revin și să nu mă transform într-o pungă de bani plină cu medicamente, târându-se încet spre cimitir.
Nu am privit niciodată viața prin prisma banilor și nici nu am privit viața prin ochelari de culoarea trandafirii. Dar nu și-a pus ochelari de culoare trandafir când l-a văzut pe bietul om. Oamenii nu se nasc săraci, chiar dacă sunt născuți într-o familie săracă. Ei devin săraci. Există astfel de cuvinte: cerșetor și sărac, sărac și sărac, sărac și ruinat... Dar asta e o altă conversație.