Etica dei concetti corretti. Cos'è l'etica? Il concetto di etica professionale. Nuovo dizionario esplicativo e formativo delle parole della lingua russa, T. F. Efremova

1. Terminologia (concetti di base) Le difficoltà di studiare il fenomeno della comunicazione di massa sono legate principalmente alla sua natura veramente globale, alla penetrazione in quasi tutti i pori della società moderna, al ruolo e all'influenza, a volte impliciti, nascosti, che

3. Standard di etica delle biblioteche 3.1. Libero accesso all'informazione All'inizio del secolo i bibliotecari si preoccupavano del problema della raccolta e della sistematizzazione del sapere sparso nel mondo. Molti di loro sostenevano che questa conoscenza, in costante aumento e ampiamente diffusa,

1.1. Concetti di base Innanzitutto, definiamo la componente semantica dei concetti “sesso” e “genere” e i termini ad essi direttamente correlati. Nella letteratura in lingua inglese, i concetti di “genere” e “sesso” sono definiti dalla parola “sesso”. In russo, la parola "genere" significa

Etica– la più antica disciplina teorica nata come parte integrante della filosofia, il cui oggetto di studio è il fenomeno della moralità. La fonte spirituale della filosofia e dell'etica è la mitologia (pre-filosofia), nell'ambito della quale la comprensione dei problemi morali avviene a livello della coscienza ordinaria.

Con la formazione della conoscenza filosofica, il cui emergere avviene nell'era della formazione della società di classe e della divisione del lavoro materiale e spirituale, nel suo quadro si identificano questioni relative a questioni di natura morale (principalmente questioni sul posto dell'uomo in questo mondo e sul significato della sua esistenza), che in seguito divenne oggetto di studio della scienza, chiamata "etica". I primi insegnamenti filosofici contengono il germe del pensiero etico (Eraclito, Talete, Democrito, ecc.). Come scienza, l'etica è emersa nel IV secolo a.C., il cui fondatore è considerato Aristotele, che ha creato la prima opera etica, "Etica a Nicomaco", che è una sistematizzazione della conoscenza etica. Aristotele diede un nome a questa scienza.

Oggetto e caratteristiche dell'etica come scienza. L'oggetto dell'etica come scienza è chiarire l'origine, l'essenza e la specificità della moralità, i modelli del suo sviluppo storico, l'analisi dei sistemi etici e lo studio dei problemi etici applicati (etica professionale, etica delle relazioni familiari e matrimoniali, etica della comunicazione, cultura del galateo, ecc.). L'etica come scienza ha le sue caratteristiche associate alla specificità dell'oggetto che studia: la moralità. Queste caratteristiche sono:

1) la natura empirica dell'etica: associata alla necessità di descrivere le relazioni morali reali (morale esistente).

2) la natura teorica dell'etica: associata al compito di chiarire le questioni relative all'origine, all'essenza e alla specificità della moralità.

3) normatività dell'etica: a causa del fatto che, spiegando la moralità, elevando la coscienza morale ordinaria a un livello più alto di generalizzazione, sistematizzando la conoscenza ordinaria sulla moralità, l'etica agisce come un elemento della moralità stessa, svolge una funzione di orientamento del valore, rispondendo così domande su come una persona dovrebbe agire.

Classificazione delle principali aree dell’etica:

Sono possibili varie opzioni per classificare le aree dell'etica. Uno dei criteri principali per la classificazione è comprendere l'essenza della moralità, la sua fonte. Da questo punto di vista si possono delineare tre direzioni principali nella storia dell’etica:

1) naturalistico, in cui l'essenza della moralità, i suoi ideali, così come le qualità morali dell'individuo sono spiegate dalle leggi universali della natura nel suo insieme, dal cosmo (cosmocentrismo) o dalle leggi del naturale (biopsichico) ​​natura dell'uomo (antropocentrismo);

2) storico-sociale, che deriva il contenuto delle relazioni morali e degli imperativi dalle leggi dello sviluppo storico della società;

3) idealistico, interpretando la moralità come manifestazione, realizzazione nella comunità umana di qualche principio spirituale:

Divino (etica religioso-idealistica);

Principio spirituale oggettivo, cioè idee, concetti di cultura spirituale (etica oggettiva-idealistica);

Spirito soggettivo, creatività spirituale del soggetto (etica soggettivo-idealistica).

Funzioni fondamentali dell'etica:

1) Funzione cognitiva– insegna alle persone a vedere le azioni degli altri individui dal punto di vista dei valori morali.

2) Funzione metodologica– per metodo nella sua forma più generale si intende tale conoscenza e un sistema di azioni basato su di essa, con l'aiuto del quale è possibile ottenere nuova conoscenza.

3) Orientato al valore– la moralità ci permette di individuare alcune linee guida per ogni individuo. Questa funzione non ha alcun significato pratico, ma dà a una persona un'idea del suo scopo e del significato della vita. È probabile che un individuo non ci pensi tutti i giorni, ma nei momenti difficili il pensiero “perché vivo?” balena nella mente di tutti. E la funzione di orientamento al valore ti consente di trovare la risposta alla domanda posta.

4) Funzione normativo-valutativa– valuta la padronanza della realtà da parte di una persona dal punto di vista del bene e del male.

5) Funzione socio-pratica– la moralità, con l’aiuto di un approccio basato sui valori dell’attività umana, armonizza e ottimizza le relazioni tra le persone sulla base di ideali comuni, principi di comportamento, ecc.

In generale, tutte queste funzioni sono strettamente interconnesse e determinano la ricchezza e il contenuto della vita spirituale di una persona.

L'unità dell'esistenza umana si manifesta nella stretta connessione tra le varie forme di coscienza sociale che la riflettono: moralità, arte, politica, religione, ecc.

Argomento 2. Etica e morale

Eticaè una scienza filosofica il cui oggetto è la moralità e la moralità. Questa è la dottrina dell'essenza della moralità, della sua struttura, funzioni, leggi, del suo sviluppo storico e del ruolo nella vita pubblica. Il termine "etica" è usato nel significato di un sistema di norme di comportamento morale di una persona, gruppo sociale o professionale e come un modo per valutare le azioni umane (approvazione, condanna). L'etica dà la risposta alla domanda su come vivere correttamente. L’etica svolge il ruolo di “regolatore sociale” nel comportamento e nelle relazioni tra le persone. L'etica cerca di dare a una persona una direzione generale nella vita.

Moralità- questo è un modo specifico di sviluppo spirituale e pratico del mondo, che presuppone uno speciale atteggiamento valoriale-imperativo nei suoi confronti. La moralità è la forma individuale e sociale delle relazioni umane basate sulla distinzione tra bene e male. La moralità, come materia di studio dell'etica, si manifesta in specifiche relazioni umane. L'essenza della moralità è garantire l'equilibrio tra il bene personale e quello pubblico, regolando e ordinando il comportamento delle persone in un gruppo.

Morale– qualità interiori e spirituali che guidano una persona; standard etici, regole di comportamento determinate da queste qualità. In questa definizione, si tratta di alcune qualità spirituali di una persona, nonché di alcune norme interne e principi di comportamento. Ma non copre tutto come moralità. La moralità, di regola, è focalizzata su un soggetto valutativo esterno (altre persone, società, chiesa, ecc.). La moralità è più focalizzata sul mondo interiore di una persona e sulle sue convinzioni. La moralità è una struttura di valori della coscienza, un modo di regolare le azioni umane in tutte le sfere della vita, compreso il lavoro, la vita e l'atteggiamento nei confronti dell'ambiente.

Etimologicamente, i termini "etica", "moralità" e "moralità" sono sorti in lingue diverse e in tempi diversi, ma significano un unico concetto: "moralità", "costume". Nel corso dell'uso di questi termini, la parola "etica" cominciò a denotare la scienza della moralità e della moralità, e le parole "moralità" e "moralità" iniziarono a denotare l'argomento dello studio dell'etica come scienza. Nell'uso comune, queste tre parole possono essere usate come identiche. Ad esempio, parlano dell'etica di un insegnante, intendendo la sua moralità, cioè il suo adempimento di determinati requisiti e norme morali. Al posto dell’espressione “norme morali” viene utilizzata l’espressione “norme etiche”.

Nei termini più generali, nell'etica moderna è consuetudine distinguere tra parte teorica e parte applicata. L'area teorica della conoscenza etica unisce tutte le questioni relative all'analisi dell'essenza, della specificità delle funzioni della moralità, della sua genesi, ruolo e significato nella società. Lo sviluppo dell’etica applicata risale all’ultimo terzo del XX secolo. Tutto è iniziato con la “bioetica”, che si è concretizzata nel desiderio di garantire alle persone condizioni di vita dignitose. Nel 1988, uno dei primi libri, “Etica applicata e teoria etica”, fu pubblicato negli Stati Uniti. Lo scopo e gli obiettivi degli articoli inclusi nella raccolta erano di esplorare le questioni etiche sollevate dal moderno progresso tecnologico.

L'etica applicata è intesa come una sezione, una direzione in cui vengono considerati problemi generalmente significativi che si manifestano in determinate aree della pratica sociale. L'etica applicata studia gli aspetti morali, il contenuto valoriale delle relazioni sociali in cui una persona è inclusa nel processo di un tipo specifico di attività, le sue condizioni socioculturali. Nel pensiero etico occidentale, l’etica applicata è vista in modo ambiguo. Alcuni (P. Singer) lo considerano una parte oggettiva della filosofia morale. Altri lo vedono come un’applicazione delle teorie etiche normative classiche a problemi morali pratici.

In base al livello di generalizzazione del corpus di conoscenze etiche, è consuetudine distinguere:

1) etica descrittiva, all'interno della quale viene descritta la storia degli insegnamenti etici, la genesi e l'evoluzione della moralità;

2) metaetica (filosofia morale), che studia l'essenza della moralità, i suoi principi e categorie di base, struttura, funzioni e modelli di manifestazione attraverso un'analisi logica formale del linguaggio della moralità;

3) etica normativa, nell'ambito della quale avviene la fondatezza di principi e norme morali, che agiscono come sviluppo teorico e aggiunta alla coscienza morale della società e dell'individuo;

4) etica applicata, progettata per sviluppare approcci generali all'attuazione di norme e principi morali nella pratica sociale.

L'etica applicata comprende molteplici ambiti di applicazione: etica gestionale, etica degli affari, etica degli affari, etica professionale. Tradizionalmente, l'etica è intesa come una scienza teorica e filosofica sulla moralità (O. G. Drobnitsky, V. G. Ivanov), sulle virtù umane (Aristotele), come assiologia - la dottrina del significato e dei valori della vita (N. A. Berdyaev), come un insieme di norme, principi, ideali, valori realizzati nell'esperienza morale del soggetto (A. A. Guseinov), come sistema di requisiti morali universali e specifici e norme di comportamento che regolano la vita sociale (A. Ya. Kibanov). Nel corso dei secoli l'etica si è trasformata in un sistema di concetti, categorie, leggi scientificamente fondato ed è diventata una filosofia della conoscenza della vita morale della società.

L’etica è autoritaria e umanistica. Etica autoritaria può essere distinto da quello umanistico in base a due criteri: formale e materiale. Formalmente, l'etica autoritaria nega a una persona la capacità di sapere cosa è bene e cosa è male; qui la norma è sempre stabilita da un'autorità superiore all'individuo. Un tale sistema non si basa sulla ragione e sulla conoscenza, ma sul timore reverenziale dell'autorità e su un sentimento soggettivo di debolezza e dipendenza; sul rifiuto delle decisioni, conferendo all'autorità il diritto di prenderle, guidato dal suo potere magico; le sue decisioni non possono e non devono essere messe in discussione. Materialmente, o in termini di contenuto, l'etica autoritaria risponde alla questione di cosa è bene e cosa è male, basandosi principalmente sugli interessi dell'autorità e non su quelli del soggetto; è sfruttamento, sebbene il soggetto possa trarne notevoli benefici mentali o materiali.

Etica umanistica, pur essendo l'opposto di autoritario, può essere caratterizzato anche da criteri formali e materiali. Formalmente si fonda sul principio che solo l'uomo stesso può determinare il criterio della virtù e del peccato, e non un'autorità a lui trascendente. Materialmente si basa sul principio che “bene” è ciò che è bene per una persona, e “male” è ciò che danneggia una persona; l’unico criterio per la valutazione etica è il benessere umano.

Argomento 3. Pensiero etico del mondo antico

Visioni etiche dell'antica India. La metà del I millennio a.C. è il momento dell'emergere di una visione del mondo etica e filosofica nell'antica India, il cui contenuto è stato influenzato da una serie di fattori socioculturali:

1) la struttura delle caste varna dell'antica società indiana (le caste principali sono i Brahmani, gli Kshatriya, i Vaishya, gli Shudra);

2) la continuità della tradizione culturale, che ha contribuito alle forti sfumature mitologiche e all'orientamento religioso-idealistico della conoscenza etica e filosofica dell'antica India, le cui idee principali si sono formate sotto la forte influenza della principale fonte di conoscenza della religione del Brahmanesimo (i “Veda”).

I Veda sono una raccolta di testi religiosi composta da quattro parti, la principale delle quali è il Rig Veda. L'idea di una forza universale impersonale che subordina la vita umana a un principio spirituale superiore, contenuta nei testi del Rig Veda, diventa dominante in tutte le riflessioni filosofiche dell'antica India. Sulla base dei Veda, poco dopo sorse la letteratura di commento (Brahmana, Aranyaka, Upanishad), i cui autori, cercando di decifrare testi simbolici complessi, crearono le basi per l'interpretazione filosofica e programmarono l'ulteriore sviluppo dell'antica filosofia indiana.

I principali pensieri etici e filosofici furono delineati nelle Upanishad, le cui idee principali si riducevano a quanto segue: il mondo (uomo, natura, cosmo) è governato da un unico principio spirituale (legge), la cui conoscenza è accessibile a l'uomo come essere speciale dotato di spiritualità. Il significato della vita umana risiede nella conoscenza della più alta legge spirituale, che può essere compresa rinunciando a maya, cioè liberarsi il più possibile dall'influenza della fisicità, elevandosi al di sopra del mondo materiale con l'obiettivo del miglioramento spirituale. Pertanto, l'obiettivo di una persona è fermare la rinascita, liberarsi dalla sofferenza (questo può essere ottenuto liberandosi dalla dipendenza dal proprio corpo, che richiede piacere, ricchezza, ecc.) e raggiungere lo stato di nirvana (libertà interiore dalla mondo esterno).

Il significato delle Upanishad è grande perché... programmano l'ulteriore sviluppo del pensiero filosofico dell'antica India, le cui direzioni principali possono essere suddivise in ortodosse ("astika"), ad es. concentrandosi sull'autorità dei Veda e non ortodossi (“nastika”), cioè criticando le principali disposizioni della letteratura vedica.

Yoga– una direzione non ortodossa, le cui idee si basano sull’applicazione pratica delle singole disposizioni delle Upanishad attraverso lo sviluppo di un sistema di esercizi psicofisiologici, la cui padronanza contribuisce alla comprensione dello stato di nirvana. Questo è un sistema in otto fasi per separare il corpo dall'anima, che aiuta a liberare la mente dalle false idee. Gli otto mezzi dello yoga si dividono in esterni ed interni. Quelli esterni includono:

1) astinenza, autocontrollo, capacità di accontentarsi di poco, superamento di tutte le aspirazioni viziose, ecc.;

2) mantenere le regole igieniche (corpo e cibo puliti) e sviluppare buoni sentimenti (cordialità, ecc.);

3) disciplina corporea (asana) – la capacità di mantenere il proprio corpo immobile per lungo tempo;

4) disciplina della respirazione (pranayama): la capacità di trattenere il respiro;

5) disciplina dei sentimenti: la capacità di controllare i propri sentimenti con l'aiuto della mente.

Passaggi interni:

6) disciplina dell'attenzione - la capacità di focalizzare a lungo la propria attenzione su un oggetto specifico (difficile da distinguere dallo sfondo);

7) disciplina della riflessione: la capacità di contemplare mentalmente un oggetto per lungo tempo;

8) concentrazione profonda, durante la quale il principio spirituale è separato da quello fisico (nirvana). La direzione non ortodossa è rappresentata da scuole come il buddismo e il giainismo.

buddismo- un movimento filosofico non ortodosso, il cui fondatore è considerato il principe Gautama (in seguito Buddha - "l'illuminato"), che un tempo formulò quattro verità che costituiscono la base degli insegnamenti buddisti:

1) la vita è piena di sofferenza;

2) la causa della sofferenza è la sete di pienezza della vita;

3) puoi smettere di soffrire raggiungendo lo stato di nirvana;

4) esiste un percorso che porta a questo obiettivo (“l'ottuplice percorso di salvezza”), che consiste nel padroneggiare gli otto passaggi del miglioramento morale. L’Ottuplice Sentiero è una sorta di programma di purificazione spirituale che include:

1) visioni corrette, che presuppongono una profonda comprensione e conoscenza delle quattro verità;

2) distacco dall'attaccamento al mondo, cattive intenzioni, ostilità verso le persone;

3) astenersi da bugie, calunnie, parole crudeli, conversazioni frivole;

4) rifiuto di distruggere gli esseri viventi;

5) lavoro onesto;

6) sradicamento dei cattivi pensieri;

7) non divinizzazione di tutto ciò che è indegno;

8) lo stato di perfetta saggezza (nirvana).

Giainismo- un insegnamento non ortodosso che era in opposizione al Brahmanesimo tradizionale. Il fondatore del Giainismo è Vardhamana, che i suoi seguaci chiamavano Mahavira ("grande eroe") o Jina ("vincitore"). Il giainismo afferma che il mondo è materiale, non creato da nessuno, e quindi eterno e infinito nello spazio (nel giainismo, come nel buddismo, non esiste l'idea di Dio come creatore del mondo). Tutte le creature del mondo sono dotate di anima e la differenza tra loro consiste nel “rapporto quantitativo” tra anima e materia. L'anima umana, gravata dalla materia, si ritrova coinvolta nel ciclo del samsara, essendo fonte di sofferenza.

Lo scopo del Giainismo è la liberazione dell'anima da ogni dipendenza dal mondo materiale, la cui attuazione è determinata dai “tre gioielli”: “giusta fede” (nella verità del maestro), “giusta conoscenza” (intuizione nell'essenza del suo insegnamento), il “giusto comportamento” (la sua attuazione nella perfezione è disponibile solo ai monaci). La "retta condotta" consiste nell'adempiere i "cinque grandi voti":

1) non danno a qualsiasi forma di vita (“ahinsa”), che si basa sull'idea del mondo completamente animato, che proibisce di “danneggiare l'anima” (di conseguenza, nel giainismo c'è il divieto di agricoltura, pesca, caccia, ecc.);

2) astenersi dal mentire (la menzogna è una forma di danno alla vita);

3) rifiuto di rubare;

4) astinenza dall'autoindulgenza (rifiuto dal matrimonio, da ogni piacere carnale e spirituale, dal possesso di beni);

5) astinenza da ogni attaccamento al mondo (si tratta di ascetismo fisico e spirituale portato fino all'assurdo, che richiedeva l'uso di vari metodi di mortificazione della carne, che si riducevano al digiuno prolungato, alla prova del calore, al voto di silenzio , eccetera.).

Visioni etiche dell'antica Cina. Periodo dal VI al III secolo. AVANTI CRISTO. è il periodo di massimo splendore della conoscenza etica e filosofica nell'antica Cina, che coincise con il regno della dinastia Zhou (XI-III secolo aC).

L'esistenza di un sistema politico amministrativo e la necessità della sua struttura razionale contribuirono alla politicizzazione dell'antico pensiero filosofico cinese (la filosofia era subordinata alla pratica politica);

Il rituale, come uno dei tratti caratteristici dello sviluppo spirituale dell'antica società cinese, ha avuto un'influenza notevole sulle visioni etiche di questo paese;

La rinascita del culto degli antenati e l'esistenza della pratica della predizione del futuro hanno contribuito all'emergere del "Libro dei Mutamenti" ("I Ching"), i cui testi hanno contribuito alla formazione dell'apparato concettuale dell'antica filosofia cinese .

confucianesimo- Un'antica scuola filosofica cinese, il cui fondatore è Kung Fu-tzu (551-479 a.C.). Il concetto principale del suo insegnamento è il concetto di "Tao", preso in prestito dal "Libro dei Mutamenti" e contenente il significato dell'orientamento alla vita di una persona, per comprendere il quale Confucio usò i concetti di "ren", "xiao" e " li". Seguire i principi di comportamento incorporati in questi concetti aiuta una persona a rispettare il “Tao” come “percorso corretto di vita”.

"Ren" (tradotto come umanità, filantropia) è un principio morale di comportamento che determina le relazioni tra le persone nella società e nella famiglia. La corrispondenza con "ren" è guidare la tua vita secondo la "regola d'oro" della moralità: "Non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso".

"Li" è il principio del comportamento morale, che è una manifestazione di filantropia e richiede l'indispensabile moderazione di se stessi utilizzando le regole dell'etichetta (rituali, cerimonie). Questo principio ha contribuito a implementare le differenze gerarchiche di rango tra le persone e ha contribuito alla "istituzione dell’ordine nel paese”, perché esigeva una stretta obbedienza a coloro che erano al di sopra di lui nella scala sociale.

Taoismo- una dottrina filosofica che è essenzialmente agli antipodi del confucianesimo. Il creatore del taoismo è considerato una persona semi-leggendaria di nome Laozi (tradotto come "bambino vecchio"). Il “Tao” è primario in relazione all'uomo, quindi deve condurre una vita secondo questa legge naturale. Il principio fondamentale del comportamento taoista è il principio "wu wei" ("non azione"), che invita una persona a rinunciare ad attività attive volte contro la "naturalezza", contro i cambiamenti nell'ordine naturale, che impone a una persona di migliorare il “Tao” dentro di sé, lottando per l'altruismo e la capacità di accontentarsi di piccole cose

Argomento 4. Etica del Medioevo

L'etica del Medioevo rappresentava la moralità come un fenomeno impersonale e transpersonale. I requisiti morali in esso agiscono come comandamenti di Dio. Le norme morali in questa etica sono incondizionate, assolute e fungono da unico criterio per il significato morale del comportamento di un individuo. Sono in un'ostilità fondamentale verso i valori terreni: allo stesso tempo, il cristianesimo ha dato all'umanità un ideale morale ed estetico a immagine dell'uomo Cristo, insegnando così all'uomo un'alta lezione di moralità.

La morale religiosa parla di una comunità umana universale fondata sull'amore di Dio ed è puramente spirituale. Il pensiero etico medievale rappresenta una negazione dell’antica filosofia morale. L'idea di Dio come assoluto morale pone limiti rigidi per l'interpretazione di tutte le questioni morali: la vita umana e i valori di questa vita acquistano significato solo in relazione alla legislazione divina; Dio agisce come una fonte oggettiva, incondizionata, l'unica vera moralità. Il centro del concetto etico cristiano è l'idea dell'amore per Dio. L'amore è inteso come principio universale della moralità (da esso deriva l'atteggiamento morale verso il prossimo ); permette di dare alla moralità uno status universale; santifica tutte le cose. L'idea dell'amore per Dio fa nascere una nuova virtù (sconosciuta all'antichità): la misericordia; che presuppone il perdono degli insulti, la disponibilità alla compassione e l'aiuto attivo a coloro che soffrono Sullo sfondo dell'idea dell'amore, la "regola d'oro" della moralità riceve la sua espressione: "Quindi, in ogni cosa, come desideri, le persone hanno trattato con te, così fai anche tu con loro".

A differenza dello stoicismo, che punta su una personalità forte capace di trovare tutto dentro di sé, il cristianesimo si rivolge ai “poveri in spirito”, ai “bisognosi e oppressi”, a tutti coloro che necessitano di un punto di appoggio esterno. Per chi è disperato, la moralità cristiana offre consolazione: redenzione dalla sofferenza e beatitudine eterna nell'aldilà. L'onnipotenza della religione trova diverse forme di espressione nella filosofia medievale. L'idea di subordinare la moralità alla religione si riflette più chiaramente nell'opera di Agostino il Beato (354-430 d.C.). Affermazione di Dio come unica fonte e criterio della moralità; interpretazione del male nel contesto dell'inestirpabile peccaminosità dell'uomo, spingendolo a deviare dalle istruzioni divine; il significato negativo dell'attività e il discredito del valore morale dell'individuo: questi sono i principi fondamentali delle visioni etiche di uno dei rappresentanti più significativi dell'era patristica. L'etica di Agostino ha mostrato che "il principio che colloca le origini e gli obiettivi del comportamento morale al di fuori dell'individuo è altrettanto unilaterale quanto il principio che li confina interamente nell'individuo".

Tommaso d'Aquino (1225-1274). Basandosi sull'etica di Aristotele, interpretandola nel contesto della dottrina cristiana, Tommaso cercò di sintetizzare la moralità in religione. L'etica strutturalmente coerente e molto intelligente di Tommaso d'Aquino, tuttavia, è al suo interno profondamente contraddittoria, il che è il risultato dell'atteggiamento iniziale. In effetti, tutte le costruzioni etiche di Tommaso confutano il suo piano e dimostrano il contrario: l'impossibilità di armonia tra religione e moralità, la cui unione può essere affermata solo attraverso la subordinazione e non l'uguaglianza.

L'opposizione spirituale nel Medioevo cercò di opporsi alla dottrina etica ufficiale con un insieme di idee basate sul soggettivismo. In questo senso, il mistico tedesco Meister Eckhart (1260-1328), che cercò di dimostrare il significato della scelta morale individuale, intraprese le sue ricerche sullo stato dell'anima umana. La tendenza all'individualizzazione della moralità è caratteristica anche di Pierre Abelard (1079-1142), che difese il ruolo della ragione e della convinzione interiore nell'esistenza morale di una persona, che affermò la coscienza come il più alto criterio morale. Tali idee non erano solo una protesta contro l'assolutizzazione della sanzione divina nella moralità, ma anche una sorta di anticipazione del destino successivo della coscienza etica in una nuova fase della storia.

Argomento 5. Pensiero etico di rinascita e di tempi nuovi

Durante il Rinascimento (XIV-XVI secolo), un orientamento ideologico geocentrico in Europa. la cultura è sostituita da un antropocentro. L'umanesimo è dichiarato principio sistematico in filosofia ed etica. Tuttavia, l’interpretazione rinascimentale di questa idea differisce sia dall’umanesimo cristiano che dalle idee moderne sull’umanità. I pensatori di quell’epoca implicavano che:

L'uomo deve esprimersi attraverso la creatività, che lo rende simile a Dio Creatore;

Una persona nel comportamento morale deve essere guidata dalla ragione, che la rende simile a Dio - la Ragione più alta,

Con l'aiuto della ragione, una persona può giustificare i valori morali e assumersi la responsabilità del significato morale delle sue attività;

La moralità regola il comportamento dell'uomo tra gli uomini, non il rapporto tra l'uomo e Dio;

Il compito dell'individuo è massimizzare l'espressione della sua essenza umana, quindi l'umanesimo è interpretato come il principio dell'atteggiamento di una persona verso se stesso, le sue capacità creative;

I piaceri terreni hanno una giustificazione morale.

Il principio dell'umanesimo nel Rinascimento era la base per la liberazione della personalità umana, prerequisito per la formazione della sua autonomia morale. Tuttavia, un'interpretazione specifica dell'umanesimo divenne la fonte di una morale sfrenata durante questo periodo.

L'etica moderna cerca di comprendere la moralità sia come legge oggettiva che come fenomeno soggettivo-personale. Sta cercando di fare sistema, di generalizzare quanto fatto in precedenza. Ciò è dovuto allo sviluppo delle scienze naturali, che ha dato origine alla convinzione che una visione oggettiva delle cose possa essere estesa alla moralità. L'etica può acquisire rigore e certezza scientifica se prende in prestito i metodi delle scienze naturali: fisica e geometria. Altrimenti resterà oggetto della coscienza quotidiana.

L'idea della sovranità del soggetto morale, su cui si fondava l'opposizione spirituale nel Medioevo, diventa centrale, e la ragione funge da mezzo universale della sua affermazione, il che consente anche di spiegare il carattere universalmente vincolante del moralità.

Nel comprendere la natura morale dell'uomo, i filosofi erano divisi in due direzioni. Alcuni di loro (N. Machiavelli, T. Hobbes) credevano che la natura umana fosse intrinsecamente corrotta; altri (T. More, J.J. Rousseau, C. Helvetius) la consideravano come lei. Tuttavia, entrambi erano unanimi in una cosa: l'uomo è un essere egoista. Solo i primi vedevano l'egoismo come un'espressione della sua natura naturale, mentre i secondi vedevano la sua causa nelle condizioni storicamente prevalenti e nell'irragionevole organizzazione della società.

Secondo Hobbes la moralità, insieme al diritto, è un prerequisito per l’uscita dell’uomo dallo “stato di natura”, cioè dallo stato di natura. pre-statale. La natura ha creato le persone uguali mentalmente e fisicamente. L’uguaglianza di capacità dà origine all’uguaglianza di speranza per il raggiungimento degli obiettivi. Poiché individui diversi si sforzano di possedere le stesse cose, tra loro nasce la sfiducia e, di conseguenza, nasce la guerra. Ci sono tre ragioni per la guerra in natura: rivalità, sfiducia, sete di gloria, che costringono le persone ad attaccare in nome del profitto, della sicurezza e di considerazioni d'onore. Hobbes intende quindi lo stato di natura come una guerra di tutti contro tutti, come un gioco sfrenato di inclinazioni egoistiche. L’egoismo permea l’intera vita quotidiana di un individuo. La soluzione è stata trovata grazie alla legge fondamentale della natura: le persone devono, con tutti i mezzi possibili, lottare per la pace e, per amore della pace, rinunciare al “diritto originario alle cose”. In questo senso, la moralità è direttamente correlata alle leggi legali, quando gli individui, per contratto, per accordo ragionevole, alienano alcuni diritti ancestrali per preservare la società. Secondo Hobbes la moralità non è concepibile al di fuori della società e dello Stato, che forniscono un criterio per distinguere la virtù dal vizio: la moralità agisce come un insieme di norme destinate a ricondurre le azioni degli individui sotto un denominatore comune. In questo senso, la moralità è indissolubilmente legata al diritto; praticamente si dissolve nel diritto, perché l'ordinamento giuridico, attraverso un sistema di premi e punizioni, è finalizzato a tradurre le verità morali sul piano del comportamento individuale.

Una diversa comprensione della moralità è presente nel pensatore olandese B. Spinoza, che non collega la moralità con la politica e lo Stato, ma li cerca nella natura umana. Secondo l'autore dell'Etica, la caratteristica essenziale dell'uomo è il desiderio di autoconservazione, che è la base della virtù umana. Beneficio, calcolo, beneficio: questo è ciò che costituisce la forza trainante delle azioni umane. Il “calcolo del beneficio” costituisce “la leva e il nervo vitale di tutte le azioni umane”. Ciò che è giusto è ciò che è necessario per mantenere e aumentare il proprio beneficio, la propria proprietà. Un individuo tutela gli interessi degli altri nella misura in cui corrispondono ai propri interessi. In una parola, il bene è identico al beneficio di una persona, e il male è ciò che impedisce il raggiungimento del beneficio personale. Ma l'egoismo che guida il comportamento diventa morale solo come egoismo razionale.

La virtù nel suo contenuto specifico si rivela come conoscenza. La crescita delle capacità cognitive di una persona, la sua capacità di svilupparsi dagli stadi di conoscenza inferiori a quelli superiori agisce come un processo di miglioramento morale. È la conoscenza che nell’etica di Spinoza costituisce la virtù più alta, il fine morale più alto e finale. Il valore morale delle azioni dipende da quanto esse si fondano sulla ragione, sulla corretta conoscenza del mondo.

P. Holbach (1723-1789) e K. A. Helvetius (1715-1771) interpretarono l'uomo in modo psicofisiologico (“l'uomo è un essere puramente fisico” - Holbach). Superando il suo naturale egoismo, una persona (in quanto soggetto razionale capace di autogoverno) può e deve diventare un “egoista ragionevole”, cioè comprendere correttamente i propri interessi e lasciarsi guidare dalla “bussola del pubblico beneficio” per attuarli. La morale, che offre un orientamento al bene pubblico, si rivela utile all'individuo, poiché gli permette di realizzare il suo interesse. ("La virtù non è altro che il beneficio delle persone unite nella società" - Holbach). La garanzia dell'armonia tra il personale e il generale è una “società ragionevole”, la cui legislazione promuove l'attuazione della naturalezza umana. La natura sociale di una tale posizione, associata all'affermazione dello spirito delle relazioni borghesi, è abbastanza evidente. Per quanto riguarda i fondamenti teorici della ricerca etica dei materialisti, qui commettono un errore metodologico, che si ripete costantemente nei tempi moderni: “Deducendo, come sembra loro, una certa posizione morale dalla filosofia naturale, in realtà proiettano la loro morale vista sulla struttura dell'universo, sull'eterna natura umana."

Le idee etiche dei materialisti francesi, che contenevano molte idee fruttuose, erano limitate dal quadro dell'approccio naturalistico alla moralità. La coscienza etica di tipo naturalistico non va oltre il circolo logico: la moralità è costruita su premesse di valore, che a loro volta richiedono prove. Questo “errore naturalistico” fu descritto per la prima volta in modo convincente da I. Kant (sebbene il termine stesso sia di origine successiva), offrendo una diversa visione della moralità.

È possibile che sia stata proprio questa circostanza a costringere L. Feuerbach (1804-1872) ad abbandonare la filosofia speculativa e a rivolgersi alla naturale spontaneità dell'uomo. Tuttavia, la tradizione naturalistica, nella quale Feuerbach ripone le sue speranze nella creazione di un'etica "vitale", concreta ed efficace, ha probabilmente già esaurito le sue possibilità costruttive, quindi il piano di Feuerbach non viene adeguatamente attuato, ma assume la forma di predicare una moralità basata sull'amore e piuttosto vago in termini di contenuto.

L'originalità delle visioni etiche di Feuerbach è associata non solo alla positività da lui proposta (l'etica del "tuismo", rapporti altruistici tra "io" e "tu"), ma anche ad una critica globale dell'etica religiosa e idealistica, e ad una convinzione nella priorità dell’orientamento materialistico nella ricerca etica. Puoi trovare in lui molte idee interessanti riguardo ai problemi etici individuali (discussioni sull'egoismo, comprese le caratteristiche dell'egoismo di gruppo, descrizioni del significato morale dell'amore, ecc.). Tuttavia Feuerbach non è riuscito a offrire una versione più costruttiva, rispetto all'etica idealistica, dell'armonizzazione di ciò che è e ciò che dovrebbe essere, ideale e realtà.

Argomento 6. Visioni etiche dei tempi moderni

Nello sviluppo dell'etica europea, così come della filosofia in generale, dopo Kant, Hegel e Feuerbach, iniziò una nuova fase, che molto spesso viene chiamata postclassica. È caratterizzato da almeno due caratteristiche comuni. In primo luogo, l'antinormativismo, inteso come rifiuto di programmi indipendenti e generalmente validi per il miglioramento morale di una persona; può anche essere chiamato contestualismo, nel senso che nella conoscenza della moralità l'accento si è spostato dai principi generali (principi universali) a incarnazioni particolari e oggettive. In secondo luogo, una nuova disposizione dell'etica in relazione alla moralità come suo soggetto. L'etica, da teoria che legittima (chiarisce, generalizza e continua) la coscienza morale, è diventata un'autorità che la smaschera e la scredita; ora non è tanto una teoria della moralità quanto la sua critica. Questi segni indicano una tendenza generale rappresentata in una varietà di insegnamenti etici, dei quali verrà data una breve descrizione nel secondo capitolo di questa sezione. Ma prima consideriamo gli insegnamenti che incarnavano la rottura con i classici etici della New Age.

Schopenhauer interpreta la vita umana come una lotta continua tra la compassione, da un lato, e le forze dell'egoismo e della malizia, dall'altro: queste ultime predominano, sebbene siano radicate nell'esistenza inautentica. Le forze malvagio-egoistiche nell'uomo sono così grandi che l'intera cultura, di fatto, svolge la funzione di frenarle e mascherarle. Le regole dell'etichetta di cortesia non sono altro che un tentativo di nascondere il disgustoso aspetto bestiale di una persona sotto una bella maschera.

Prima di tutto, va notato che il filosofo si trova dal punto di vista dell'etica individuale, negando qualsiasi valore morale dietro la società. Non riconosce le dimensioni storiche e sociali della moralità, qualunque sia la loro forma religiosa, nazionale, politica o di altro tipo. Tra le innumerevoli disgrazie che colpiscono l'uomo, una delle più grandi disgrazie è quella di essere costretto a vivere in società; È nella società che l'egoismo diventa malizia, le inclinazioni naturali assumono forme sofisticate, rendendo ancora più sfuggente la possibilità della loro soddisfazione.

L’orientamento fondamentalmente personale (o, più precisamente, non sociale) dell’etica di Schopenhauer si trasforma in antinormativismo. Il pensiero etico dei tempi moderni, considerato nella sua tendenza principale, è sempre stato associato alla coscienza giuridica ed è stato innanzitutto un'etica di principi astratti. Schopenhauer si ribella al predominio delle leggi e delle norme sugli individui. Non accetta l'imperativo categorico di Kant, così come tutti quei fondamenti filosofici che ad esso conducono. Kant, secondo Schopenhauer, ha preso in prestito la forma categorica della sua etica dalla moralità teologica. Egli non rifiuta semplicemente una certa legge morale, ma mette in discussione i diritti stessi dell'autorità legislativa: i diritti della ragione.

La parola "moralità" nasconde realtà significativamente diverse e quindi è necessaria una definizione più rigorosa dell'oggetto dell'analisi. Parlando della moralità che si è diffusa in Europa e che è così odiata da lui, Nietzsche sottolinea che questa è "solo un tipo di moralità umana, oltre alla quale, davanti alla quale e dopo la quale sono possibili molte altre "morali", soprattutto più elevate". Ci sono molte morali diverse, la differenza più generale e più importante tra loro è che si dividono in due tipi: moralità del padrone e moralità dello schiavo.

La moralità extramorale di Nietzsche è vera e propria moralità dal punto di vista del suo ruolo, posto e funzione nella vita umana. Può essere considerata una moralità ancor più della moralità schiava della compassione e dell'amore per il prossimo. Si differenzia da quest'ultimo per almeno due importanti caratteristiche funzionali: a) è organico per l'uomo; b) supera la disperazione del confronto tra il bene e il male. Consideriamo brevemente queste caratteristiche.

marxismoè un insieme di insegnamenti che pretendono di essere una visione del mondo integrale e offrono un programma di riforme sociali per l’era industriale; fu sviluppato dal pensatore e rivoluzionario tedesco K. Marx (1818-1883) in collaborazione con il suo connazionale F. Engels (1820-1895), e fu sviluppato nelle opere dei loro seguaci, tra i quali V.I. occupa un posto eccezionale. Lenin. Nel marxismo tutto è focalizzato sulla lotta per il comunismo come un futuro luminoso privo di antagonismi sociali, il cui inizio è associato alla lotta rivoluzionaria di liberazione del proletariato

Dal punto di vista dell'atteggiamento verso l'etica e la moralità, si possono distinguere in esso le seguenti forme (fasi): il primo Marx, il marxismo classico, l'engelsismo (il termine non è in uso ed è stato adottato per designare le nuove accentuazioni di F. Engels durante la sistematizzazione del marxismo (sia durante la vita di K. Marx, sia soprattutto dopo la sua morte), socialismo etico, kautskismo, leninismo, neomarxismo, etica sovietica.

La scelta di vita di K. Marx, che lo rese un rivoluzionario comunista, come evidenziato dal saggio del ginnasio "Riflessioni di un giovane sulla scelta di una professione" (1835), fu in gran parte stimolata dal pathos dell'auto-miglioramento morale e del servizio eroico all'umanità. La motivazione morale si fa sentire nella sua creatività e nelle sue azioni per tutta la sua vita, ma soprattutto nel primo periodo. La posizione del primo Marx, espressa più compiutamente nei Manoscritti economico-filosofici del 1844, è caratterizzata da una critica umanistica del capitalismo, condotta da una prospettiva antropologica. Marx vede la base profonda degli antagonismi sociali nell'alienazione del lavoro, che agisce come alienazione dei prodotti del lavoro, del lavoro stesso, dell'essenza generica dell'uomo e, in ultima analisi, come alienazione dell'uomo dall'uomo. Egli intende il comunismo come “un umanesimo mediato con se stesso attraverso l’abolizione della proprietà privata”, “la vera appropriazione dell’essenza umana da parte e per l’uomo”. .

Il marxismo classico, che abbraccia le visioni e gli insegnamenti del Marx maturo, in primo luogo la comprensione materialistica della storia e la dottrina del ruolo storico mondiale del proletariato, è caratterizzato da una negazione radicale della moralità e dell’etica nelle loro forme storicamente stabilite.

Marx concorda con l'etica filosofica precedente nella sua parte critica, nella valutazione negativa della morale esistente nella società, delle forme reali di comportamento, ma a differenza di essa, non crede che il mondo imperfetto sia un dato una volta per tutte e, in principio, insieme immutabile di oggetti, i cui difetti possono essere compensati solo dall'auto-miglioramento interno o dalla speranza nell'aldilà. Comprende l'esistenza in modo diverso, come una pratica sociale che può essere trasformata secondo gli standard umani.

K. Marx incarnava l'idea di un rifacimento morale della realtà nella dottrina del comunismo. Qui si trovò di fronte al problema più difficile (finora senza soluzione) della soggettività della moralità. Nel linguaggio di K. Marx, suonava così: come possono le persone imperfette costruire una società perfetta, o come educare l'educatore stesso? La risposta era che il proletariato sarebbe stato la forza rivoluzionaria trasformatrice e allo stesso tempo moralmente purificatrice della storia. Lo stato reale del proletariato (il suo sviluppo morale, intellettuale e anche fisico), che Marx ed Engels valutarono in modo abbastanza sobrio, non forniva basi per una simile conclusione. Tuttavia, si presumeva che quando si tratta di rivoluzione, anche le persone cambieranno insieme alle circostanze, il proletariato da classe “in sé” diventerà una classe “per sé”, sarà ripulito da tutto “l’abominio del vecchio sistema”. ”, in una parola, ci sarà una sorta di miracolosa trasformazione di Cenerentola in principessa.

Argomento 7. Etica a cavallo tra il XX e il XXI secolo

Nel 20 ° secolo Albert Schweitzer (1875 – 1965) ha formulato nel modo più completo l’essenza dell’umanesimo. Credeva che l'etica fosse "l'anima della cultura" e fosse il mezzo principale per superare possibilmente la crisi spirituale nelle condizioni della civiltà tecnogenica. Schweitzer associa il degrado della società moderna all’isolamento della cultura dal suo fondamento etico e all’eccessiva preoccupazione materiale. L’origine dell’esistenza umana, secondo Schweitzer, è il desiderio universale di vivere, che afferma: “Io sono la vita che vuole vivere tra la vita che vuole vivere”. Da qui segue il principale principio etico: "rispetto per la vita". Funge anche da criterio per distinguere il bene dal male: tutto ciò che preserva ed eleva la vita è buono; tutto ciò che le fa del male è malvagio. Per tutta la sua vita, A. Schweitzer ha mostrato un esempio di umanesimo nella pratica: ha trattato i poveri in Africa, si è opposto all'uso delle armi atomiche ed è stato un oppositore del fascismo, del razzismo e di altre forme di ideologia misantropica.

Il principio del rispetto della vita, sviluppato da Schweitzer, è caratterizzato da tre punti: in primo luogo, questo principio è onnicomprensivo. Schweitzer non considera il rispetto per la vita uno dei principi, nemmeno uno dei più importanti. Crede che questo sia l'unico principio alla base della moralità. Schweitzer ritiene che anche l'amore e la compassione, sebbene siano concetti estremamente importanti, siano solo parte integrante del concetto di rispetto per la vita. La compassione, che è interesse per la sofferenza di un essere vivente, è un concetto troppo ristretto per rappresentare l'intera essenza dell'etica. L'etica del rispetto per la vita considera anche i sentimenti degli esseri viventi, le condizioni della loro esistenza, le gioie di un essere vivente, il suo desiderio di vivere e il desiderio di auto-miglioramento.

In secondo luogo, questo principio è universale. Schweitzer ritiene che il principio del rispetto per la vita si applichi a tutte le forme di vita: persone, animali, insetti, piante. Una persona etica non si chiede fino a che punto un essere merita compassione o valore, o fino a che punto è capace di sentire. "La vita in quanto tale è sacra per lui", dice Schweitzer. Una persona etica non strappa una foglia da un albero, non coglie un fiore e si sforza di non calpestare gli insetti. D'estate, quando lavora alla luce, preferisce tenere le finestre chiuse e respirare l'aria soffocante, piuttosto che guardare un insetto dopo l'altro cadere con le ali bruciacchiate sul suo tavolo. Se cammina lungo la strada dopo una forte pioggia e vede i lombrichi strisciare fuori dalle loro profondità, è preoccupato che si secchino troppo al sole e muoiano prima di poter tornare sottoterra. E li raccoglie e li mette sull'erba. Se vede un insetto intrappolato in una pozzanghera, si ferma e lo tira fuori con una foglia o un filo d'erba per salvarlo. E non ha paura che lo deridano perché è un sentimentale. Schweitzer dice: “È destino di ogni verità essere oggetto di ridicolo finché questa verità non sarà generalmente accettata”.

Il terzo principio è l’illimitatezza. Schweitzer non entra in alcuna discussione su quanto ampiamente si estenda l’etica o a chi si applichi. Dice: "L'etica è una responsabilità illimitata verso tutto ciò che vive".

Etica dell'esistenzialismo. L'esistenzialismo ha approfondito il problema dell'essenza e dell'esistenza dell'uomo. Karl Jaspers (1883 – 1969), Martin Heidegger (1889 – 1976), Jean Paul Sartre (1905 – 1980, Albert Camus (1913 – 1960) e altri definirono la moralità come un riflesso dell'essere non autentico, un mezzo di manipolazione sociale dell'individuo . In tale essere, una persona perde la sua essenza, diventando come gli altri. Pertanto, in generale, è ostile all'uomo. Per Camus, il mondo che lo circonda è un mondo di assurdità, con il quale l'uomo è in costante conflitto. Invita l'uomo superare le situazioni limite attraverso il suo atteggiamento verso Dio, cioè l'esistenza non autentica, ed essere assolutamente liberi.

Personalismo- una direzione esistenziale-teistica in filosofia che riconosce la personalità come la realtà creativa primaria e il più alto valore spirituale, e il mondo intero come manifestazione dell'attività creativa della personalità suprema - Dio.

Nel personalismo si può distinguere una tendenza brillante e attuale del personalismo dialogico, i cui rappresentanti sono M. Buber, Nedonsel, N. A. Berdyaev. Nel personalismo dialogico il lato sociale della personalità, vale a dire la comunicazione o il dialogo, viene dichiarato base per la costituzione dell'intera personalità. Il personalismo dialogico, operando con nuove categorie esistenziali (IO, TU, NOI), si sforza di superare l'io-centrismo epistemologico della filosofia classica, portando il problema della cognizione a un nuovo livello ontologico del problema della creatività.

Argomento 8. Il concetto di moralità, la sua analisi strutturale e funzionale

Moralità- questa è una forma di coscienza sociale che riflette le relazioni delle persone nelle categorie del bene e del male, della giustizia e dell'ingiustizia e consolida sotto forma di ideali morali, principi, norme e regole di comportamento i requisiti imposti dalla società o da una classe su una persona nella sua vita quotidiana.

Funzioni della moralità. L'essenza specifica della moralità si rivela specificamente nell'interazione delle sue funzioni storicamente formate:

a) regolamentare. La moralità regola il comportamento sia dell’individuo che della società. Il punto è che non sono alcune persone a controllare la vita degli altri, ma ognuno costruisce la propria posizione, guidato da valori morali. C'è autoregolamentazione dell'individuo e autoregolamentazione dell'ambiente sociale nel suo insieme;

b) orientato al valore. La moralità contiene linee guida vitali per una persona. E anche se non hanno un significato pratico immediato, sono necessari affinché la nostra vita sia umana, e non solo biologica. Queste sono idee sul significato della vita, sullo scopo dell'uomo, sul valore di tutto ciò che è umano. Non ci pensiamo tutti i giorni, e solo quando i valori della nostra vita sono messi in crisi ci chiediamo ancora e ancora: perché viviamo? Pertanto, il compito della moralità è quello di dare alla quotidianità della nostra esistenza un significato più alto, creandone la prospettiva ideale;

c) cognitivo. Nella moralità c'è la conoscenza dei concetti morali, delle regole della vita sociale delle persone, ad es. Questa non è conoscenza in sé, ma conoscenza rifratta in valori. Questa funzione della moralità fornisce all'individuo non solo la conoscenza degli oggetti in sé, ma lo orienta nel mondo dei valori culturali circostanti, predetermina la preferenza di alcuni che soddisfano i suoi bisogni e interessi;

d) educativo. La moralità pone il compito di familiarizzare un individuo con i suoi concetti, sviluppare uno stereotipo di comportamento e trasformare i fondamenti dell'etica in un'abitudine.

Ma la moralità non insegna tanto a osservare un insieme di regole quanto coltiva la capacità stessa di lasciarsi guidare da norme ideali e da considerazioni “superiori”, cioè gli insegna a fare ciò che deve, mantenendo la sua autonomia.

La struttura della moralità

Nelle diverse epoche storiche esistono diverse strutture di coscienza morale. Tuttavia, possiamo parlare di alcune caratteristiche generali della struttura della coscienza morale. I suoi elementi principali sono un sistema di valori e orientamenti di valore, sentimenti etici, giudizi morali e ideali morali. Come elementi del livello teorico della coscienza morale, la sua struttura include un sistema di categorie morali storicamente sviluppato (le categorie sono di natura specificamente storica - il male non è sempre male). Queste sono le categorie del bene e le categorie associate del significato della vita, della felicità, della giustizia e della coscienza. Diamo un'occhiata a questi elementi.

Standard morali- questa è una disposizione stabile di valori morali chiave, stabilita nella coscienza pubblica, che è incarnata - con alcune variazioni - nella coscienza individuale. Nelle norme morali, come regolatori della vita sociale, la loro proprietà speciale - il comando (imperatività) - appare particolarmente chiaramente. Le norme accumulano sotto forma di comandi l'utile esperienza storico-sociale di molte generazioni di persone. Un insieme consapevole di norme e principi è solitamente definito come un codice morale.

Coscienza- uno dei regolatori più antichi e intimamente personali del comportamento umano. Insieme al senso del dovere, dell'onore e della dignità, consente a una persona di realizzare la propria responsabilità morale verso se stessa come soggetto di scelta morale e verso le altre persone, la società nel suo insieme. La coscienza è una delle espressioni dell'autocoscienza morale e del benessere di un individuo. La varietà delle situazioni in cui si trova una persona non ci consente di fornire una procedura di azione in ciascun caso specifico, o di fornire una ricetta già pronta per la liberazione morale per ogni situazione unica. Il regolatore morale del comportamento in tutti questi casi è la coscienza. È la custode morale del comportamento individuale in un'ampia varietà di situazioni, e soprattutto in quelle in cui il controllo dell'opinione pubblica è assente o difficile. La coscienza è un linciaggio morale al quale una persona sottomette il suo mondo interiore. È una sorta di fusione tra consapevolezza razionale ed esperienza sensoriale nella psiche umana. Esprime nel modo più acuto un sentimento di soddisfazione o insoddisfazione morale (non per niente si parla di coscienza “impura” e “pulita”) e appare sotto forma di profonde esperienze emotive dell'individuo (rimorso).

Dovere- un elevato obbligo morale, che è diventato una fonte intrapersonale di subordinazione volontaria della propria volontà ai compiti di raggiungimento e mantenimento di determinati valori morali. Esprime la consapevolezza dell'individuo della decisione morale della questione del rapporto tra i propri interessi e quelli pubblici. La comprensione del proprio dovere è associata alle posizioni di classe sociale, alla preferenza per determinati valori della vita; presuppone la scelta consapevole di una persona dell'uno o dell'altro sistema ideologico, dell'uno o dell'altro insieme di valori e norme. In questo senso il dovere è strettamente legato all'ideale. Ecco perché una persona è responsabile della scelta di quei principi, norme e valori, la cui attuazione considera suo dovere interno.

Felicità non può essere considerato uno stato di serenità senza nuvole. Non importa come una persona si protegga dall'ansia, essa invade comunque la sua vita. Inoltre, la felicità non è uno stato continuamente gioioso. Include anche stati opposti: tristezza, tristezza, rimpianti. La soddisfazione assoluta non è altro che un'astrazione priva di significato. La felicità, paradossalmente, risiede nella capacità di attraversare le disgrazie individuali, superandole, nella volontà e capacità non solo di sopportare piccoli problemi, far fronte a emozioni negative o rifiutarsi di soddisfare alcuni bisogni, ma anche di correre rischi e rimanere fedeli ai propri desideri. ideali. Felicità- nella capacità di combattere la propria debolezza e il proprio egoismo. Cioè, la felicità è un'autovalutazione di tutte le attività della vita nella sua integrità, o in altre parole, è uno stato psicologico speciale, un insieme complesso di esperienze umane associate a una valutazione positiva della sua vita nel suo insieme.

Argomento 9. Morale: essenza e contenuto

Quindi, la moralità è l'argomento principale dell'etica, la cui comprensione è stata impegnata nel corso della storia del suo sviluppo. Tuttavia, come già notato, non è stata ancora sviluppata una definizione generalmente valida di moralità, il che si spiega con una serie di ragioni: la complessità, la variabilità sostanziale e la natura multiforme di questo fenomeno; differenze nelle impostazioni metodologiche delle diverse direzioni della riflessione etica, ecc. Comprendendo la natura problematica di qualsiasi esperimento definitivo, è ancora necessario proporre una versione di una definizione operativa di moralità, che potrebbe assomigliare a questa: la moralità è un modo speciale di regolare le relazioni tra le persone, basato sulla distinzione tra bene e male. È chiaro che tale definizione non può essere considerata esaustiva, tuttavia, come punto di partenza per ulteriori ricerche e specificazioni, è abbastanza accettabile.

È opportuno fissare ancora una volta l’“idea normativa” ovvero il significato della morale (stabilizzazione della comunità umana e affermazione dell’autostima umana), che probabilmente dovrebbe essere costantemente presente “dietro le quinte” dell’analisi strutturale e funzionale di questo peculiare fenomeno dell’esistenza spirituale. Inoltre, è necessario riservare ancora una volta che i concetti di "moralità" e "moralità" siano usati nel libro come identici, sebbene nella storia dell'etica ci siano stati tentativi (dove c'erano possibilità linguistiche per questo) per separarli.

Il problema della specificità della moralità (controverso e incompleto, come la maggior parte dei problemi etici) è associato, innanzitutto, a caratteristiche specifiche della moralità come la sua natura extraistituzionale e la mancanza di una chiara localizzazione. Quest'ultimo, cioè una sorta di "onnipresenza" della moralità, la sua dissoluzione in tutti i tipi di relazioni umane, complica soprattutto i tentativi di ricerca strettamente scientifica. Comprendere la specificità della moralità implica anche studiare le caratteristiche delle sue componenti strutturali e l'unicità del suo funzionamento, che, nel loro insieme, permettono di comprenderne l'unicità.

Prima di evidenziare qualsiasi funzione della moralità, è necessario riflettere sulla domanda: perché, a cosa serve effettivamente? Una risposta costruttiva a questa domanda è probabilmente associata al significato menzionato di moralità. Si scopre che l'obiettivo più generale del funzionamento della moralità è mantenere l'integrità della comunità umana e, allo stesso tempo, l'autostima dell'individuo in questa comunità. La risposta alla domanda che sorge spontanea: come avviene questo? - predetermina la possibilità di concretizzare l '"idea normativa" della moralità nel contesto della designazione delle direzioni del suo funzionamento, vale a dire funzioni individuali.

Dei molti punti di vista che esistono in etica su questo tema, il modello più semplice ha il maggiore potenziale euristico, nel quale, se lo si desidera, possono essere “inserite” altre classificazioni. Secondo questo modello, le funzioni più generali e significative della moralità sono: regolativa, epistemologica, educativa, cognitiva, comunicativa, umanizzante. In altre parole, la moralità realizza il suo significato sulla base di una forma speciale di riflessione del mondo, di un modo speciale di regolare i rapporti tra le persone e di linee guida speciali per educare una persona. Allo stesso tempo, la specificità della moralità dovrebbe essere associata non alla presenza di queste o di altre funzioni, ma alla sua originalità, alla forma di riflessione, regolamentazione ed educazione. È chiaro che l'identificazione di queste funzioni è in una certa misura condizionata: sono strettamente intrecciate tra loro, manifestandosi nella realtà insieme e simultaneamente. Tenendo questo a mente, proviamo a vedere queste funzioni un po' più nel dettaglio.

La funzione normativa si manifesta nella pratica in modo del tutto spontaneo e contraddittorio, il che è in gran parte dovuto alla mancanza di un'istituzione speciale che si occupi di questa importante questione. La specificità della regolamentazione morale è che essa si attua mediante un influsso esclusivamente spirituale, non è di carattere rigido e presuppone l'“autolegislazione della volontà” (Kant), cioè l'autolegislazione della volontà. libera scelta da parte di una persona di determinati orientamenti morali. Le componenti esterne (opinione pubblica) e interne (intenzioni della coscienza individuale, definite come dovere, coscienza, ecc.) del meccanismo di regolazione morale sono correlate come mezzi e fini, in altre parole, l'autoregolamentazione è una forma a tutti gli effetti di regolamentazione morale. Specificando la funzione normativa, è possibile distinguere una serie di sottofunzioni. Quindi, ad esempio, la sottofunzione orientativa, per così dire, indirizza una persona a determinati ideali, a un'immagine di ciò che dovrebbe essere, che è capace di spiritualizzare l'essere esistente. La sottofunzione motivante è associata al fatto che i requisiti morali fungono da motivazione per le azioni delle persone, e la sottofunzione correttiva è associata alla capacità di cambiare il proprio comportamento sotto l'influenza dell'autostima o della valutazione da parte dell'opinione pubblica. Queste e altre manifestazioni di regolamentazione morale sono accomunate da un alto grado di volontarietà dell'individuo, poiché una pressione troppo dura su di esso dall'esterno (anche “con buone intenzioni”) distorce inevitabilmente il significato della moralità. Pertanto, la moralità è il regolatore più umano e più universale nella comunità umana.

La specificità della funzione epistemologica è determinata dalla forma normativo-valutativa delle informazioni ottenute come risultato della riflessione morale. In altre parole, il mondo nella moralità non si riflette in uno specchio, ma correlandolo con un modello adeguato e una valutazione corrispondente attraverso il prisma del bene e del male.

La funzione educativa della moralità è finalizzata, in caso di manifestazione armonica, a stimolare il processo di autoeducazione morale dell'individuo, cioè tutti i possibili influssi educativi esterni in questo ambito devono essere attuati con grande cautela per non “schiacciare” la piena autodeterminazione dell’individuo.

La funzione cognitiva della moralità è un mezzo per comprendere il mondo interiore di una persona, gli fornisce conoscenza etica, lo aiuta a risolvere problemi morali, a gestire il suo comportamento, i suoi sentimenti, ecc.

La funzione comunicativa della moralità è ritualizzare la comunicazione umana, umanizzare la comunicazione e sforzarsi di rendere la comunicazione il più piacevole possibile per tutte le parti. Orienta una persona verso la bontà nella comunicazione.

La funzione umanizzante risiede nel desiderio della moralità di migliorare l'uomo.

Argomento 10. Sviluppo storico della morale

La moralità ha attraversato un percorso di sviluppo piuttosto lungo e complesso dalle norme e idee più primitive alle più alte aspirazioni dei moderni predicatori di santità e purezza.

Nel risolvere il problema dell'origine della moralità, i ricercatori devono affrontare grandi difficoltà. E questo non è casuale, perché in questo caso è inevitabile venire al problema dell'essenza, o meglio del Mistero, dell'uomo stesso.

Sulla questione dell’origine e dello sviluppo della moralità, gli approcci più comuni sono tre: religioso, elevando la moralità a principio divino, naturalistico derivare la moralità dalle leggi della natura, in particolare dall'evoluzione biologica, e sociale, che considera la moralità come uno dei meccanismi sociali e socioculturali che garantiscono la stabilità della società. Nel primo caso i concetti di bene e male sono definiti nel loro rapporto con la divinità, nel secondo con la natura e nel terzo con la società. Ciò non significa che il bene e il male siano necessariamente intesi in modo diverso in termini di contenuto. Naturalmente, quando si considera la fonte della moralità nella vita pubblica, il bene e il male possono essere resi dipendenti dagli interessi di alcuni gruppi sociali. Ma questo significa che il bene e il male vengono ideologizzati, la moralità viene utilizzata per giustificare l’interesse pubblico privato. Più spesso, o meglio nella stragrande maggioranza degli insegnamenti morali, il bene è inteso come ciò che contribuisce al bene delle persone, di tutte le persone e di ogni persona.

Interpretazione religiosa del problema dell'origine della moralità. I teologi cristiani parlano tradizionalmente della natura divina della moralità. L'individuo la riceve sia sotto forma di “legge morale naturale” (legge interna), sia sotto forma di legge divinamente rivelata (esterna). La legge morale non può essere considerata una conseguenza dell'esperienza, dell'educazione, dell'abitudine, perché non tiene conto di ciò che accade nella vita terrena, ma indica solo ciò che dovrebbe accadere. Inoltre, la natura umana non è la fonte della moralità, poiché le inclinazioni naturali umane spesso contraddicono le inclinazioni della moralità e le persone ben educate sono costrette a sopprimerle.

L'interpretazione religiosa dell'origine della moralità presenta numerosi vantaggi. Innanzitutto sottolinea il carattere universale e universale della moralità. Le istruzioni divine si applicano a tutte le persone senza eccezioni. Davanti alla moralità, come davanti a Dio, tutti sono uguali. Entro certi limiti, la religione è in grado di limitare la portata del soggettivismo, dell'arbitrarietà nelle valutazioni e nei giudizi morali: Dio stesso ha ordinato di rispettare gli anziani, di non rubare, di non uccidere, ecc.

Le opinioni dei rappresentanti dell'idealismo oggettivo (Platone, Hegel) si sovrappongono in gran parte alle opinioni religiose sulla natura e sull'origine della moralità. Hegel considerava la moralità, insieme al diritto, alla religione e alla filosofia, come uno degli stadi nello sviluppo dello spirito oggettivo. Pertanto, i rappresentanti di questa tendenza filosofica, come i teologi, collocano le origini della moralità al di fuori della società e sottovalutano chiaramente il ruolo della personalità umana individuale nella formazione della coscienza morale.

Chiameremo condizionatamente naturalistica la prossima direzione nella ricerca delle origini della moralità, perché in un modo o nell'altro deriva la moralità dalla natura umana e dalla precedente evoluzione del mondo animale.

Gli approcci naturalistici alla moralità hanno a disposizione una serie di argomenti seri. Va tuttavia riconosciuto che in questo caso siamo di fronte ad una chiara manifestazione di riduzionismo (ritorno indietro), con la riduzione del superiore al inferiore.

La moralità non è un insieme di semplici forme di comportamento, ma include l’aspirazione a valori più elevati, alla libertà e alla creatività.

Si sono diffuse anche diverse tendenze che in un modo o nell'altro sottolineano la natura sociale della moralità. L'approccio sociologico alla morale era già noto ai pensatori dell'antichità (i sofisti, Aristotele, ecc.). I marxisti lo difesero particolarmente attivamente. È necessario includere in questa direzione E. Durkheim, M. Weber e i loro seguaci. Tra loro non è difficile trovare materialisti, idealisti e coloro che dichiarano la moralità come risultato di un accordo, coloro che hanno parlato della priorità dei valori religiosi e morali. Ma tutti hanno notato la natura sociale della moralità. Questi pensatori hanno cercato di fare affidamento su dati storici specifici: determinati eventi storici, fatti, costumi, tradizioni, costumi. Hanno anche cercato di identificare gli interessi pubblici, di comprendere la società nel suo insieme e hanno sottolineato lo stretto rapporto tra individuo e società, dando priorità, di regola, a quest'ultima. Infine, hanno sottolineato la natura umana dei valori morali.

Nelle teorie sociologiche della moralità, i valori morali sono sostituiti dagli interessi della società nel suo insieme, e più spesso dagli interessi di vari gruppi sociali, che, ovviamente, cambiano di secolo in secolo, da popolo a popolo.

Nelle teorie sociologiche della moralità, i valori morali sono quasi direttamente associati agli interessi attuali delle persone e dei gruppi sociali.

I principi morali affondano le loro radici nell'antichità, nei fondamenti stessi dell'esistenza umana. Il punto di partenza tra loro dovrebbe essere considerato il riconoscimento della vita umana come il valore più alto, la cui preistoria è ancora nel mondo animale, dove i rappresentanti della stessa specie non si distruggono a vicenda, non portano i conflitti a una tragica fine.

L'approccio sociologico alla moralità non tiene adeguatamente conto delle origini profonde della moralità, dello stretto legame della vita sociale con la natura e il Cosmo.

Pertanto, ci sono diversi concetti che spiegano l'origine della moralità. In una certa misura si completano a vicenda, creando un culto