Giuramento del Bodhisattva. Alexander Berzin - Voti radice di un bodhisattva. Otto precetti dell'aspirazione a Bodhicitta

Voti secondari del Bodhisattva

Titolo: Acquista il libro "I voti del Bodhisattva secondario": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Alexander Berzin book_name: Voti secondari del Bodhisattva

Alexander Berzin agosto 1997

Articolo originale: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

introduzione

I voti secondari di un bodhisattva sono di astenersi da quarantasei azioni sbagliate (nyes-byas). Queste azioni errate sono divise in sette gruppi, a seconda di quale dei sei stati mentali di vasta portata (pha-rol-tu phyin-pa, paramita) sono dannosi e in base a come interferiscono con la nostra capacità di aiutare gli altri.

Questi sei stati mentali di vasta portata sono:

generosità,

disciplina morale personale,

pazienza (tolleranza),

zelo gioioso (entusiasmo positivo),

stabilità mentale (concentrazione),

consapevolezza discriminativa (saggezza).

Sebbene queste azioni sbagliate rendano difficile il progresso verso l’illuminazione, la loro esecuzione, anche in presenza dei quattro fattori vincolanti (kun-dkris bzhi), non comporta la perdita dei voti del bodhisattva. Tuttavia, meno fattori li accompagnano, minore è il danno che infliggiamo al nostro sviluppo spirituale sul sentiero del bodhisattva. Se commettiamo una qualsiasi di queste azioni errate, ammettiamo il nostro errore e usiamo forze compensative, proprio come con i voti radice del bodhisattva.

[Per ulteriori informazioni sui quattro fattori vincolanti e sulle forze contrastanti, vedere: Voti radice del Bodhisattva.]

Ci sono molti dettagli da conoscere su queste quarantasei azioni, incluse molte eccezioni quando l'esecuzione di queste azioni non costituisce un errore. Tuttavia, in generale, il danno arrecato allo sviluppo dei nostri sei stati mentali di vasta portata e il beneficio che possiamo apportare agli altri dipende dalla motivazione che sta dietro le nostre azioni errate. Se siamo motivati ​​da uno stato mentale disturbante, come attaccamento, rabbia, ostilità o orgoglio, allora il danno è molto maggiore che se fossimo motivati ​​da uno stato dannoso ma non disturbante, come l’indifferenza, la pigrizia o l’oblio. Se siamo indifferenti, ci manca la fede o il rispetto per la pratica necessari per praticarla. Se siamo pigri, saltiamo la pratica perché pensiamo che sia molto più piacevole e più facile non fare nulla. Quando manchiamo di consapevolezza, dimentichiamo completamente i nostri obblighi di aiutare gli altri. Non è sbagliato compiere molte delle quarantasei azioni se abbiamo l’intenzione di eliminarle eventualmente dal nostro comportamento, ma le nostre emozioni e stati d’animo disturbanti sono ancora troppo forti perché possiamo mantenere l’autocontrollo.

La spiegazione di cui sopra corrisponde a quanto detto nel testo dell'insegnante della scuola Gelug del XV secolo Tsongkhapa, “Spiegazione della disciplina etica del Bodhisattva: il percorso principale verso l'illuminazione” (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Sette idee sbagliate che impediscono la pratica di una generosità di vasta portata

La generosità (sbyin-pa, sct. dana) è definita come uno stato mentale caratterizzato dalla volontà di dare. Include la disponibilità a regalare oggetti materiali, a proteggere da situazioni pericolose e a fornire insegnamenti.

Delle sette azioni sbagliate che sono dannose per lo sviluppo della generosità, due danneggiano la nostra disponibilità a donare cose materiali, due danneggiano la nostra volontà di proteggere gli altri da situazioni pericolose, altre due implicano il non fornire agli altri circostanze favorevoli per praticare la generosità, e una danneggia la nostra coltivazione nella generosità nel dare insegnamenti.

Due azioni sbagliate che impediscono la coltivazione nella disponibilità a dare oggetti materiali agli altri

(1) Non fare offerte ai Tre Gioielli attraverso il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente.

A causa del cattivo umore, ad esempio irritati per qualcosa, o per pigrizia, indifferenza o semplicemente dimenticanza, non siamo in grado di fare offerte ai Buddha, al Dharma e al Sangha tre volte al giorno e tre volte ogni notte, a almeno eseguire prostrazioni con il corpo, pronunciare le parole della preghiera con la parola e ricordare le proprie virtù con la mente e il cuore. Se non possiamo essere abbastanza generosi da fare con gioia tali offerte ai Tre Gioielli del Rifugio ogni giorno e ogni notte, come possiamo raggiungere la perfezione nella volontà di dare tutto a tutti?

(2) Segui la tua mente lussuriosa.

Per brama, attaccamento o insoddisfazione, indulgere in relazione a uno qualsiasi dei cinque tipi di oggetti sensoriali: vista, suono, odore, gusto o sensazione tattile. Ad esempio, a causa del nostro attaccamento al cibo delizioso, tagliamo un pezzo di torta nel frigorifero anche quando non abbiamo fame. Ciò è contrario alla nostra lotta contro l’avarizia. Ben presto ci ritroviamo a nascondere la torta e addirittura a metterla il più lontano possibile nell'armadio per non doverla condividere con nessuno. Se intendiamo superare completamente questa cattiva abitudine, ma non siamo ancora in grado di superarla perché il nostro attaccamento al cibo è troppo forte, mangiare una fetta di torta non sarà un errore. Tuttavia, cerchiamo di migliorare l’autocontrollo tagliandoci un pezzo più piccolo e non farlo spesso.

Due errori che impediscono di migliorare la volontà di proteggere gli altri da situazioni pericolose

(3) Non mostrare rispetto agli anziani.

Gli oggetti qui sono i nostri genitori, gli insegnanti che hanno qualità eccellenti e tutte le persone più grandi di noi. Quando non diamo loro un posto sull'autobus, non li incontriamo all'aeroporto, non li aiutiamo a portare le valigie, ecc., per orgoglio, rabbia, ostilità, pigrizia, indifferenza o dimenticanza, partiamo metterli in una posizione pericolosa che hanno difficoltà ad affrontare.

(4) Non rispondere a coloro che ci fanno domande.

A causa dell'orgoglio, della rabbia, dell'ostilità, della pigrizia, dell'indifferenza o dell'oblio, non rispondere con gioia alle domande sincere degli altri. Ignorandoli, lasciamo le persone confuse e senza nessuno a cui rivolgersi: anche questa è una situazione pericolosa e spaventosa.

Per illustrare la descrizione dettagliata di questi voti nel commento di Tsongkhapa, consideriamo le eccezioni quando non è un errore rimanere in silenzio o ritardare una risposta. Per noi che compiamo questa azione è detto che potremmo non rispondere se siamo molto malati o se chi ci chiede ci ha svegliato deliberatamente nel cuore della notte. A meno che non si tratti di un'emergenza, non sarebbe un errore chiedere a questa persona di aspettare finché non ci sentiamo meglio o fino al mattino.

Queste sono eccezioni dovute alle circostanze. Ad esempio, quando qualcuno ci interrompe con una domanda, quando insegniamo ad altri, teniamo una conferenza, eseguiamo un rituale, confortiamo qualcun altro, ascoltiamo una lezione o una discussione. In questi casi, chiediamo gentilmente alla persona di mettere da parte la domanda per un po’.

A volte è necessario tacere o ritardare la risposta. Ad esempio, se ci viene chiesto di parlare in dettaglio degli inferni durante una conferenza pubblica sul Buddismo a un pubblico occidentale, rispondendo potremmo allontanare molte persone e il loro interesse per il Dharma diminuirà. È meglio tacere se, ad esempio, rispondendo alla domanda di un razzista sulla nostra nazionalità, susciteremo in quella persona il disgusto nei nostri confronti, e questo la renderà poco disponibile al nostro aiuto. È anche meglio rimanere in silenzio se ciò può aiutare a fermare il comportamento distruttivo di un'altra persona e insegnarle a comportarsi in modo più creativo. Ad esempio, se una persona dipende psicologicamente da noi e ci pone domande su ogni questione della sua vita, vogliamo insegnarle a prendere decisioni e a pensare con la propria testa.

Inoltre, se siamo in un ritiro di meditazione dove è proibito parlare e qualcuno ci fa una domanda, non abbiamo bisogno di rispondere. Infine, è meglio rispondere alle domande dopo la conferenza se è già molto tardi e il pubblico è stanco, perché prolungando la conferenza possiamo provocare risentimento e rabbia.

Due idee sbagliate sul non creare circostanze favorevoli affinché gli altri possano praticare la generosità

(5) Non accettare inviti a visitare.

Se rifiutiamo un invito a una visita o a un pasto insieme a causa di orgoglio, rabbia, ostilità o indifferenza, stiamo privando l’altra persona dell’opportunità di creare potere positivo (bsod-nams, sct. punya, potenziale positivo, merito) mostrando ospitalità. A meno che non abbiamo una buona ragione per rifiutare, accettiamo l'invito, non importa quanto povera sia la casa in cui siamo invitati.

(6) Non accettare regali.

Il motivo qui è lo stesso del caso precedente.

Un’azione sbagliata che impedisce di coltivare la generosità nel dare insegnamenti

(7) Non insegnare il Dharma a coloro che vogliono imparare.

Qui la motivazione per rifiutarsi di insegnare il Buddismo, prestare libri di Dharma ad altri, condividere appunti e così via è la rabbia, l'ostilità, la pigrizia, l'indifferenza o l'invidia per il fatto che l'altra persona alla fine ci supererà. Infrangere il secondo voto radice del bodhisattva significa arrendersi a causa dell'attaccamento e dell'avidità.

Nove idee sbagliate che impediscono la pratica di una disciplina etica personale di vasta portata

La disciplina morale personale (tshul-khrims, sct. shila) è uno stato mentale in cui intendiamo astenerci da azioni negative. Include anche intraprendere azioni positive e aiutare gli altri.

Delle nove azioni sbagliate che danneggiano il nostro progresso nella disciplina morale, quattro riguardano le nostre interazioni con gli altri, tre riguardano noi stessi e due riguardano sia noi stessi che gli altri.

Quattro errori quando ci prendiamo cura prima degli altri

(1) Ignorare le persone che violano la disciplina morale.

Se, spinti da rabbia, ostilità, pigrizia, indifferenza o dimenticanza, ignoriamo, trascuriamo o umiliamo le persone che hanno infranto i loro voti o hanno addirittura commesso gravi crimini, allora stiamo indebolendo la nostra disciplina morale per compiere azioni positive e aiutare gli altri. Queste persone hanno particolarmente bisogno delle nostre cure e della nostra attenzione, poiché hanno creato le cause della sofferenza e dell’infelicità presenti e future. Senza compiacimento o indignazione moralizzante, cerchiamo di aiutarli. Un esempio potrebbe essere insegnare la meditazione ai detenuti interessati.

(2) Non aderire alle proprie pratiche morali per risvegliare la fede negli altri.

Il Buddha ha proibito molte azioni che non sono distruttive in sé, ma dannose per la nostra crescita spirituale. Ad esempio, ai laici e ai monaci è vietato bere alcolici e ai monaci è vietato condividere la stanza con una persona del sesso opposto. Sia i praticanti Hinayana che i bodhisattva dovrebbero astenersi da tale comportamento. Se noi, come aspiranti bodhisattva, trascuriamo questi precetti perché manchiamo di rispetto e di fede negli insegnamenti del Buddha sulla moralità o perché siamo pigri nel mantenere l'autocontrollo, facciamo sì che i testimoni del nostro comportamento perdano la fede e il rispetto per i buddisti e il buddismo. Pertanto, dobbiamo astenerci, ad esempio, dall'assunzione di droghe ricreative, prendendoci cura dell'impressione che il nostro comportamento fa sugli altri.

(3) Sii meschino quando si tratta del bene degli altri.

Il Buddha diede molte regole minori ai monaci per addestrarli alla giusta condotta. Ad esempio, i monaci e le monache dovrebbero sempre tenere le loro tre vesti dove dormono. Tuttavia, a volte queste piccole regole possono essere trascurate per aiutare gli altri, ad esempio se qualcuno è malato e dobbiamo accudirlo tutta la notte. Commettiamo un'azione sbagliata se, per rabbia o ostilità verso questa persona, o per semplice pigrizia, cioè per non voler restare svegli tutta la notte, la rifiutiamo, adducendo il fatto che non abbiamo tutti e tre i vestiti. con noi . Se ci comportiamo come rigidi maniaci delle regole, ciò ostacola lo sviluppo armonioso della nostra disciplina morale personale.

(4) Non commettere azioni distruttive se l'amore e la compassione lo richiedono.

A volte ci sono casi estremi in cui il benessere degli altri è seriamente messo in pericolo, e la tragedia può essere evitata solo commettendo una delle sette azioni distruttive del corpo o della parola. Questi sette stanno togliendo la vita, prendendo ciò che non è stato dato, comportandosi in modo sessuale inappropriato, mentendo, seminando discordia, usando parole spiacevoli e dure e chiacchiere inutili. Se eseguiamo una di queste azioni senza emozioni disturbanti come rabbia, lussuria o delusione su causa ed effetto, con la motivazione di prevenire la sofferenza degli altri, e siamo pienamente disposti ad accettare qualsiasi conseguenza negativa, anche la sofferenza negli inferni, non stiamo danneggiando la nostra autodisciplina morale di gran lunga superiore. In sostanza, stiamo creando una forza positiva molto forte che accelererà il nostro progresso lungo il percorso spirituale.

Tuttavia, non commettere tali azioni distruttive quando necessario è un errore solo se abbiamo preso i voti del bodhisattva e li pratichiamo in purezza. Se ci asteniamo dal rinunciare alla nostra felicità per il bene degli altri, ciò interferisce con la nostra disciplina morale, che ci impone di aiutarli sempre. Non c’è errore se la nostra compassione è solo superficiale e non manteniamo e non agiamo in base ai voti del bodhisattva. Ci rendiamo conto che poiché la nostra compassione è debole e instabile, la sofferenza che ci attende dal commettere azioni distruttive può facilmente portarci a rimanere delusi dal comportamento di un bodhisattva. Potremmo persino abbandonare il percorso di aiutare gli altri. Come nel caso dell'ingiunzione che proibisce ai bodhisattva ai livelli di sviluppo più bassi di comportarsi come bodhisattva ai livelli più alti, come dare la propria carne a una tigre affamata, poiché danneggerebbero solo se stessi e la loro capacità di aiutare gli altri, faremmo meglio a stare attenti e ad astenerci da tali azioni.

Poiché potrebbe esserci confusione riguardo alle circostanze in cui un bodhisattva dovrebbe compiere tale azione, esaminiamo gli esempi tratti dai commenti. Per favore ricorda che queste sono misure estreme, appropriate solo quando tutto il resto non riesce ad aiutare gli altri esseri a evitare la sofferenza. Come aspiranti bodhisattva, dobbiamo essere pronti a togliere la vita a chiunque stia per commettere un omicidio di massa. Non dovremmo esitare a confiscare le forniture mediche destinate ai feriti che qualcuno intende vendere al mercato nero durante la guerra, o a sottrarre fondi di beneficenza a un leader se li spende in modo errato. Un uomo dovrebbe essere disposto a fare sesso con la moglie di qualcun altro, o con una donna non sposata i cui genitori glielo vietano, o con qualsiasi altro partner inadatto, se quella donna vuole davvero sviluppare bodhicitta, ma ha un desiderio travolgente di fare sesso con lui. , quindi se morirà senza raggiungere il suo scopo, la sua insoddisfazione come istinto si trasmetterà nelle vite successive. Di conseguenza, sarà ostile ai bodhisattva e al loro percorso.

Poiché un bodhisattva è disposto a impegnarsi in rapporti sessuali devianti se non ha altro modo per impedire a qualcuno di avere un atteggiamento estremamente negativo nei confronti del percorso spirituale, sorge una domanda importante sul comportamento dei bodhisattva sposati tra loro. Può darsi che i coniugi siano impegnati nel Dharma e uno di loro, ad esempio una donna, voglia rimanere celibe ponendo fine alla relazione con il marito, ma questo non gli piace. Ha ancora un attaccamento al sesso e considera la sua decisione un'inimicizia personale. A volte il fanatismo e la mancanza di sensibilità di una moglie portano il marito ad incolpare il Dharma per la sua delusione e infelicità. Interrompe il suo matrimonio e abbandona il buddismo, provando un grande risentimento. Se non c'è altro modo per evitare la sua ostilità verso il sentiero spirituale e la donna mantiene i suoi voti di bodhisattva, dovrebbe valutare la sua compassione e determinare se è abbastanza forte da poter fare sesso di tanto in tanto con suo marito senza danneggia la sua capacità di aiutare gli altri. Questo è molto importante nel contesto dei voti tantrici riguardanti il ​​comportamento casto.

Come bodhisattva, dobbiamo essere disposti a mentire se ciò può salvare la vita degli altri o impedire loro di essere torturati o feriti. Non dovremmo esitare a creare discordia scoraggiando i nostri figli dal frequentare cattive compagnie o scoraggiando gli studenti dal ricevere insegnamenti da un cattivo insegnante che potrebbe avere un’influenza negativa su di loro e sostenere i loro stati mentali e comportamenti dannosi. Non ci asteniamo dall’usare un linguaggio severo per dissuadere i bambini dal comportarsi male, come non fare i compiti, se non ascoltano le nostre ragioni. E quando altre persone interessate al Buddismo hanno un forte attaccamento alle chiacchiere, al bere, alle feste, al canto, alla danza, agli scherzi osceni e alle storie di violenza, dovremmo essere disposti ad unirci a loro se il nostro rifiuto fa loro sentire che il percorso spirituale – non è per loro che i bodhisattva o i buddisti in generale non si divertono mai.

Tre azioni sbagliate legate a noi stessi

(5) Guadagnarsi da vivere con mezzi disonesti.

Si tratta di modi disonesti per guadagnarsi da vivere. Innanzitutto, questi sono cinque modi: (a) inganno o finzione, (b) adulazione e parole piacevoli destinate a ingannare gli altri, (c) ricatto, estorsione o sfruttamento del senso di colpa di qualcun altro, (d) richiesta di tangenti o riscossione di multe per violazioni inesistenti e (e) dare tangenti per ottenere qualcosa in più in cambio. Ricorriamo a tali azioni perché non abbiamo assolutamente autostima o autocontrollo.

(6) Quando sei eccitato, concediti divertimenti vuoti.

A causa dell'insoddisfazione, dell'irrequietezza, della noia, dell'eccessiva allegria o del desiderio appassionato di un'esperienza emozionante, concediti alcune distrazioni vuote, ad esempio girovagando per i negozi, cambiando canale televisivo, giocando ai videogiochi e così via. Ci consuma completamente e perdiamo il controllo. Se lo facciamo con gli altri per calmare la loro rabbia o sollevare il loro morale, per aiutare le persone che sono dipendenti da queste cose, per guadagnare la loro fiducia se sospettiamo che ci siano ostili, o per rafforzare una vecchia amicizia, allora lo facciamo non danneggiare la nostra disciplina morale e il desiderio di agire positivamente e di apportare beneficio agli altri. Tuttavia, se ci abbandoniamo a queste attività, pensando di non avere altro da fare, inganniamo noi stessi. C'è sempre qualcosa di più importante. Tuttavia, a volte, se ci sentiamo stanchi o scoraggiati, abbiamo bisogno di un breve riposo per ritrovare zelo e forza. Non vi è alcun errore fintanto che ci atteniamo a limiti ragionevoli.

(7) Intenzione di vagare continuamente nel samsara.

Molti sutra spiegano che i bodhisattva preferiscono rimanere nel samsara piuttosto che raggiungere la liberazione da soli. Sarebbe un errore prendere questo alla lettera e pensare che non abbiamo bisogno di lavorare per superare le nostre emozioni disturbanti e gli stati mentali negativi e che non abbiamo bisogno di raggiungere la liberazione, ma solo di lavorare per il beneficio degli altri rimanendo sotto il controllo di delusioni. Questo è diverso dal diciottesimo voto radice del bodhisattva di non rinunciare a bodhicitta, poiché in quel caso decidiamo di smettere completamente di lavorare per raggiungere la liberazione e l'illuminazione. Qui pensiamo solo che a noi stessi non importa e non abbiamo bisogno di liberarci da emozioni disturbanti, il che indebolisce seriamente la nostra disciplina morale. Sebbene sul sentiero del bodhisattva, soprattutto se pratichiamo anche l’anuttarayoga tantra, trasformiamo l’energia della brama e la usiamo per coltivare il cammino spirituale, questo non significa che diamo libero sfogo alla brama e non lavoriamo per liberarci da essa.

Due azioni sbagliate che si applicano sia a noi stessi che agli altri

(8) Non astenersi da comportamenti che potrebbero causare la perdita del buon nome.

Diciamo che ci piace mangiare carne. Se siamo circondati da buddisti vegetariani e insistiamo nel mangiare carne, verremo criticati e ci mancheranno di rispetto. Non prenderanno sul serio le nostre parole sul Dharma e parleranno di noi agli altri, rendendo gli altri immuni al nostro aiuto. Se noi, come aspiranti bodhisattva, non evitiamo tale comportamento, è un grosso errore.

(9) Non correggere coloro che agiscono sotto l'influenza di emozioni e stati d'animo disturbanti.

Se abbiamo autorità o potere in un ufficio, scuola, monastero o famiglia, ma non rimproveriamo né puniamo nessuno che, sotto l'influenza di emozioni e stati d'animo disturbanti, agisca in modo distruttivo, per attaccamento a quella persona o per desiderio per compiacere gli altri, danneggiamo la disciplina e la moralità dell'intero gruppo.

Quattro idee sbagliate che impediscono la pratica della pazienza lungimirante

La pazienza (bzod-pa, sct. kshanti) è la volontà di affrontare senza rabbia coloro che ci danneggiano, di sopportare le difficoltà e la sofferenza nella pratica del Dharma.

(1) Mantenere le quattro pratiche positive.

Queste pratiche non devono rispondere allo stesso modo quando siamo (a) insultati o criticati, (b) presi di mira per rabbia, (c) picchiati o (d) umiliati. Se ci alleniamo a non rispondere a tono in questi quattro casi, la nostra pazienza aumenta. Se abbandoniamo queste pratiche, danneggiamo questa qualità positiva.

(2) Ignorare coloro che sono arrabbiati con noi.

Se gli altri si irritano con noi e covano malevolenza, e noi non facciamo niente e non cerchiamo di mitigare la loro rabbia a causa dell’orgoglio, dell’ostilità, della gelosia, della pigrizia, dell’indifferenza o della negligenza, questo ci impedisce di migliorare la nostra pazienza, perché allora il l’altra persona continua ad essere arrabbiata, il che è l’opposto della pazienza. Per evitare questo errore, ci scusiamo indipendentemente dal fatto che abbiamo fatto qualcosa di sbagliato.

(3) Non accettare le scuse degli altri.

La terza fondamentale caduta di un bodhisattva è non ascoltare le scuse degli altri perché siamo arrabbiati con la persona che chiede perdono. Qui non accettiamo le scuse degli altri dopo un incidente perché eravamo insoddisfatti.

(4) Non placare la tua rabbia.

Se ci arrabbiamo in qualsiasi situazione, contrasteremo la nostra coltivazione della pazienza se assecondiamo la nostra rabbia e nutriamo malevolenza senza usare forze compensative per fermarla. Se usiamo queste forze, cioè la meditazione sull'amore per un oggetto che ci irrita, ma senza successo, non commettiamo errori. Poiché almeno abbiamo provato a fare qualcosa, non abbiamo indebolito la nostra pratica di coltivare la pazienza.

Tre azioni sbagliate che impediscono la pratica di una gioiosa diligenza all’avanguardia

Lo zelo gioioso (brtson-grus, sct. virya) è provare piacere nel compiere azioni creative.

(1) Circondarsi di seguaci per desiderio di onore e rispetto.

Quando ci circondiamo di amici, ammiratori o discepoli, o decidiamo di sposarci per vivere con un'altra persona, e la nostra motivazione è il desiderio che gli altri ci dimostrino affetto, rispetto e amore, ci ricoprano di doni, ci servano, ci facciano massaggi e svolgiamo le nostre faccende quotidiane, allora perdiamo lo zelo nel fare qualcosa di positivo per conto nostro, come aiutare gli altri. Siamo attratti da un modo di agire meno utile: dire agli altri cosa dovrebbero fare per noi.

(2) Non fare nulla per pigrizia e altre cose.

Se soccombiamo alla pigrizia, all'indifferenza, all'apatia, se non abbiamo voglia di fare nulla e non siamo interessati a nulla, o se sviluppiamo l'abitudine di dormire troppo e di stare a letto tutto il giorno o di fare un pisolino occasionale , oppure se andiamo in giro, senza fare nulla, ci affezioniamo e perdiamo lo zelo nell'aiutare gli altri. Naturalmente, se siamo malati o esausti, abbiamo bisogno di riposarci, ma sarebbe un grosso errore concedersi un po' di relax.

(3) Indulgere in discorsi vuoti a causa dell'attaccamento.

Il terzo ostacolo all’aumento dello zelo nell’aiutare gli altri è la perdita di tempo. Ciò include parlare, leggere, guardare la TV o film, cercare su Internet storie di sesso, violenza, celebrità, intrighi politici e simili.

Tre errori che impediscono l'allenamento della resistenza mentale

La stabilità mentale (bsam-gtan, sct. dhyana) è uno stato mentale in cui non si perde l'equilibrio o la concentrazione a causa di emozioni disturbanti, mobilità o ottusità della mente.

(1) Non cercare modi per raggiungere uno stato di concentrazione assorbita.

Se, per orgoglio, ostilità, pigrizia o indifferenza, non seguiamo gli insegnamenti su come raggiungere la concentrazione assorbita della mente (ting-nge-"dzin, sct. samadhi), quando l'insegnante li spiega, come potremo mai sviluppare e migliorare la stabilità della mente? Potremmo non camminare se siamo malati, se supponiamo che queste istruzioni non siano corrette o se abbiamo già raggiunto la concentrazione perfetta.

(2) Non rimuovere gli ostacoli al raggiungimento della forza mentale.

Quando pratichiamo la meditazione per raggiungere uno stato di concentrazione assorbita, incontriamo cinque ostacoli principali. Se cediamo e non cerchiamo di eliminarli, danneggiamo la nostra coltivazione della stabilità mentale. Se proviamo a sbarazzarcene, ma non ci riusciamo, non sarà un errore. I cinque ostacoli sono (a) ricerca di uno qualsiasi dei cinque tipi di oggetti dei sensi, (b) pensieri malvagi, (c) nebbia mentale e sonnolenza, (d) instabilità mentale o rimpianto e (e) indecisione o dubbio.

Di solito sprechiamo la maggior parte delle nostre energie nel nervosismo, nell'ansia, nell'indecisione, nel desiderio appassionato, nell'indignazione, ecc., oppure le reprimiamo con letargia e sonnolenza. Più riusciremo a raggiungere uno stato di concentrazione assorbita, maggiore sarà la forza che avremo. Lo sperimentiamo come beatitudine fisica e mentale. Quanto più forte è questa beatitudine, tanto più siamo attratti da questo stato. Pertanto, nell'anuttarayoga tantra, generiamo e utilizziamo stati di beatitudine mentale ancora più grandi di quelli ottenuti solo con la concentrazione perfetta per raggiungere lo stato più sottile di attività mentale di chiara luce e dissolverlo nella comprensione della vacuità. Se ci attacchiamo al sentimento di beatitudine ottenuto a qualsiasi livello di sviluppo della stabilità mentale, indipendentemente dal fatto che sia associato alla pratica tantrica, e crediamo che godere di questa beatitudine sia l’obiettivo della nostra pratica, ostacoliamo seriamente la coltivazione di lontano- raggiungere la stabilità mentale.

Otto comportamenti scorretti che impediscono la pratica di una consapevolezza discriminante di primo piano

La consapevolezza discriminante (shes-rab, sct. prajna, saggezza) è il fattore mentale che discerne accuratamente cosa è giusto e cosa è sbagliato, cosa è appropriato e cosa è inappropriato, cosa è benefico e cosa è dannoso, e così via.

(1) Rifiutare il carro degli shravaka (ascoltatori).

La sesta caduta radice di un bodhisattva è dire che i testi di insegnamento del veicolo shravaka non sono le parole del Buddha, mentre la quattordicesima è dire che le istruzioni in essi contenute non sono buone per sbarazzarsi degli attaccamenti e simili. La tredicesima caduta radice è dire ai bodhisattva che non devono osservare i voti di pratimoksha (liberazione personale), laico o monaco, che fanno parte degli insegnamenti del veicolo shravaka. Affinché questa caduta delle radici sia completa, il bodhisattva che ascolta queste parole deve effettivamente rinunciare ai suoi voti pratimoksha. In questo caso, sarebbe sbagliato semplicemente pensare o dire agli altri che i bodhisattva non hanno bisogno di ascoltare o praticare gli insegnamenti del veicolo shravaka. Ciò è particolarmente vero per le regole di disciplina relative ai voti di pratimoksha. Non importa qui se la persona che ci ha ascoltato ha lasciato i suoi voti.

Imparando e osservando queste regole, i voti della disciplina, miglioriamo la nostra capacità di riconoscere quali comportamenti accettare e quali scartare. Negando la necessità di praticare secondo i voti pratimoksha, indeboliamo la coltivazione della consapevolezza discriminante. Inoltre, crediamo ingiustamente che gli insegnamenti shravaka abbiano valore solo per gli shravaka e non siano di alcuna utilità per i bodhisattva.

(2) Impegnarsi nella pratica shravaka piuttosto che nella pratica Mahayana.

Se dedichiamo i nostri sforzi allo studio e alla pratica solo dei voti pratimoksha, trascurando di studiare e addestrarci nei vasti insegnamenti del bodhisattva sulla compassione e sulla saggezza, indeboliamo anche la nostra consapevolezza discriminante. Mentre pratichiamo diligentemente gli insegnamenti shravaka, lavoriamo anche sulle pratiche del bodhisattva.

(3) Impegnarsi nello studio di testi non buddisti quando non ce n'è bisogno.

Secondo i commenti, i testi non buddisti qui si riferiscono a opere di logica e grammatica. Senza dubbio possiamo includere qui anche libri sullo studio delle lingue straniere, così come su qualsiasi altra materia del moderno programma educativo, cioè matematica, scienze naturali, psicologia e filosofia. In questo caso è un errore fare ogni sforzo per studiare questi argomenti, trascurando lo studio e la pratica del Mahayana e alla fine dimenticandosi di essi. Se siamo particolarmente intelligenti, capaci di apprendere velocemente, la nostra comprensione logica e analitica degli insegnamenti Mahayana è stabile, e possiamo conservare questi insegnamenti in memoria per lungo tempo, leggere testi non buddisti non sarà un errore se continuiamo anche studiare e praticare il Mahayana.

Gli studenti di buddismo non tibetani che desiderano studiare la lingua tibetana dovrebbero ricordare queste istruzioni. Se riescono a imparare le lingue straniere velocemente e senza difficoltà, se hanno già solide basi nello studio del Buddismo e abbastanza tempo per studiare sia la lingua che il Dharma, allora trarranno grandi benefici dall’apprendimento del tibetano. Possono usarlo per approfondire la loro comprensione degli insegnamenti. Tuttavia, se trovano difficile imparare il tibetano, se non hanno molto tempo libero e non hanno l’opportunità di impegnarsi molto, e non hanno ancora una buona conoscenza del Buddismo o una pratica di meditazione quotidiana e stabile, allora ostacoleranno il loro sviluppo spirituale imparando il tibetano. È importante stabilire le priorità.

(4) Essere eccessivamente interessato allo studio di materie non buddiste.

Anche se abbiamo la capacità di studiare materie non buddiste, come la lingua tibetana, cioè soddisfiamo le condizioni di cui sopra, c'è il pericolo che ci lasceremo trasportare da materie meno importanti e abbandoneremo la pratica buddista. Padroneggiare la lingua tibetana o la matematica non ci libererà dalle emozioni e dagli stati mentali disturbanti e dalle difficoltà e sofferenze che causano. Questo non ci darà la capacità di apportare il massimo beneficio agli altri. Solo la coltivazione di bodhicitta e stati mentali di vasta portata, in particolare la consapevolezza discriminante della vacuità, possono condurci a raggiungere questo obiettivo. Pertanto, per proteggerci dall'essere trascinati da argomenti non buddisti che trarremmo beneficio dallo studio, ma che non sono il nostro obiettivo principale, li studiamo con sobrietà, mantenendo la corretta comprensione. In questo modo riconosciamo correttamente ciò che è più importante per noi e ci proteggiamo dal preoccuparci di cose meno importanti.

(5) Abbandonare il veicolo Mahayana.

La sesta caduta radice di un bodhisattva è affermare che i testi Mahayana non sono le parole del Buddha. Qui siamo d'accordo che in generale sono autentici, ma ne critichiamo alcuni aspetti. Ciò è particolarmente vero per i testi sulle gesta inimmaginabilmente vaste dei bodhisattva o sugli insegnamenti incomprensibilmente profondi della vacuità. Nel primo caso parliamo di descrizioni di Buddha che si moltiplicano in innumerevoli forme, aiutando contemporaneamente innumerevoli esseri in una miriade di mondi, e nel secondo parliamo di raccolte di istruzioni brevi e profonde che sono difficili da comprendere. La nostra consapevolezza discriminante si deteriora se neghiamo questi aspetti in uno qualsiasi dei quattro modi: (a) che il loro contenuto è irrilevante e che dicono cose del tutto ridicole, (b) che il modo della loro presentazione lascia molto a desiderare, che sono scarsamente scritte e quindi non hanno alcun significato, (c) che il loro autore non è degno di fiducia e non sono le parole di un Buddha illuminato, oppure (d) che non necessitano di essere messe in pratica e non portano beneficio a nessuno. Ragionando in questo modo rigido e avventato danneggiamo la nostra capacità di riconoscere correttamente le cose.

Se incontriamo insegnamenti o testi che non comprendiamo, cerchiamo di non avere pregiudizi. Pensiamo che anche se non siamo in grado di realizzare la loro importanza o di capirle ora, i Buddha e i bodhisattva altamente realizzati comprendono queste parole e, attraverso la loro realizzazione, apportano beneficio agli altri in innumerevoli modi. In questo modo sviluppiamo una forte determinazione (mos-pa) per cercare di comprenderli in futuro. Se ci manca questa ferma determinazione, non sarà un errore finché non sminuiremo questi insegnamenti. Almeno manteniamo una mente calma e aperta ammettendo che non li capiamo.

(6) Elevare te stesso e/o abbattere gli altri.

Se il nostro comportamento è motivato dal desiderio di guadagno o dalla gelosia, questa è la prima fondamentale caduta di un bodhisattva. In questo caso la motivazione deve essere orgoglio, vanità, arroganza o rabbia. Questo tipo di motivazioni sorgono quando crediamo erroneamente di essere migliori degli altri.

(7) Non prendere parte ad attività legate al Dharma.

La seconda caduta radice di un bodhisattva non è insegnare il Dharma o dare materiali del Dharma per attaccamento o avidità. In questo caso, è un errore rifiutarsi di insegnare, eseguire rituali buddisti, partecipare a cerimonie buddiste o ascoltare lezioni per orgoglio, rabbia, ostilità, pigrizia o indifferenza. Con questa motivazione non possiamo riconoscere correttamente ciò che ha valore. Ma non è un errore se non facciamo questo perché non ci sentiamo maestri; o se siamo malati; o se sospettiamo che gli insegnamenti che impartiremo o ascolteremo possano essere errati; o se sappiamo che le persone presenti tra il pubblico hanno già ascoltato questi insegnamenti e ne conoscono il significato; oppure se li abbiamo già ricevuti, interiorizzati e raggiunto la completa padronanza di essi e non abbiamo più bisogno di ascoltarli; o se siamo già concentrati sugli insegnamenti e sulla loro applicazione, quindi non abbiamo bisogno che ce li ricordino di nuovo; o se vanno oltre la nostra comprensione e ci confondono solo. Inoltre, non abbiamo certamente bisogno di partecipare a queste attività se il nostro insegnante non è soddisfatto di noi, ad esempio perché ci ha chiesto di fare qualcosa di diverso.

(8) Prendere in giro l'insegnante a causa delle sue caratteristiche linguistiche.

Indeboliamo la nostra capacità di discriminazione corretta se giudichiamo i maestri spirituali in base ai loro modi di parlare. Ridicolizziamo e rifiutiamo chi parla con un accento o fa molti errori grammaticali, anche se le sue spiegazioni sono corrette, e rincorriamo chi elegantemente dice sciocchezze.

Dodici azioni che impediscono di lavorare a beneficio degli altri

(1) Non fornire aiuto a coloro che ne hanno bisogno.

A causa di rabbia, ostilità, pigrizia o indifferenza, non fornire assistenza in otto tipi di azioni: (a) nel prendere decisioni su qualcosa di positivo, come riguardo a un incontro; (b) durante il viaggio; (c) nell'apprendimento di una lingua straniera che conosciamo; (d) nello svolgimento di qualsiasi compito non contrario al buon costume; (e) nella cura di una casa, tempio o proprietà; (f) nel fermare una rissa o una disputa; (g) nella celebrazione di un evento, come un matrimonio; o (h) in beneficenza. Tuttavia, rifiutare l’aiuto non danneggia i nostri sforzi per aiutare gli altri se: siamo malati; hanno già promesso il loro aiuto altrove; mandiamo qualcun altro che possa fare il lavoro; Stiamo facendo qualcos'altro che è più importante o urgente; incapace di aiutare. Non sarà inoltre un errore se la questione in questione è dannosa per gli altri, contraria al Dharma, imprudente, e anche se le persone che chiedono aiuto possono rivolgersi a qualcun altro per chiedere aiuto o se c'è un'altra persona affidabile che può trovare un aiuto aiutante per loro.

(2) Trascurare la cura dei malati.

A causa della rabbia, dell’ostilità, della pigrizia o dell’indifferenza.

(3) Non alleviare la sofferenza degli altri.

Le ragioni qui sono le stesse del caso precedente. Esistono sette tipi di persone con difficoltà che necessitano di cure speciali: (a) i ciechi, (b) i sordi, (c) gli storpi, (d) i viaggiatori stanchi, (e) coloro che soffrono di uno qualsiasi dei cinque fattori che impediscono stabilità mentale, (f) provare ostilità e avere forti pregiudizi, (g) aver perso la propria posizione o posizione elevata.

(4) Non addestrare le persone negligenti in base al loro carattere.

Per persone negligenti (bag-med) qui si intendono coloro che non sono attenti alla legge di causa ed effetto nel comportamento, per cui il loro comportamento porterà loro sfortuna e difficoltà in questa e nelle prossime vite. Non possiamo aiutarli con la nostra ipocrita indignazione e disapprovazione. Bisogna essere abili e scegliere un'escursione tenendo conto delle loro caratteristiche. Ad esempio, se il nostro vicino è un appassionato cacciatore, non abbiamo bisogno di insegnargli con indignazione che nascerà all'inferno. Questa persona probabilmente non vorrà mai più fare affari con noi. Potremmo invece sostenere il nostro vicino dicendogli che buon lavoro sta facendo fornendo carne ai suoi parenti e amici. Man mano che diventa ricettivo ai nostri consigli, possiamo gradualmente suggerirgli modi migliori per rilassarsi e rendere felici gli altri senza compromettere la vita degli altri.

(5) Non ripagare coloro che ci aiutano per aiuto.

Non volere, ricordare o nemmeno pensare di aiutare gli altri in cambio dell'aiuto che ci hanno dato. Tuttavia, non è un errore se proviamo a rispondere in modo gentile, ma non abbiamo la conoscenza, l’abilità o la forza, ad esempio nel caso della riparazione di un’auto. Inoltre, se la persona che ci ha aiutato non vuole nulla in cambio da noi, non dovrebbe essere costretta ad accettare il nostro aiuto.

(6) Non alleviare la tristezza di qualcun altro.

Commettiamo questo errore se, per ostilità, pigrizia o indifferenza, non cerchiamo di consolare qualcuno che ha perso una persona cara, denaro o cose preferite. Le persone turbate e depresse hanno bisogno del nostro affetto sincero, della nostra simpatia e della nostra comprensione, ma, ovviamente, non della nostra pietà.

(7) Non dare a coloro che hanno bisogno di misericordia.

A causa della rabbia, dell’ostilità, della pigrizia o dell’indifferenza. Se lo facciamo per avidità, è una rovina fondamentale.

(8) Non preoccuparsi delle esigenze del proprio ambiente.

Un errore molto grave è trascurare ciò che ci circonda causato da rabbia, pigrizia o indifferenza: parenti, amici, colleghi di lavoro, dipendenti, studenti e così via, soprattutto se siamo impegnati in un lavoro sociale che implica aiutare gli altri. Dobbiamo provvedere ai bisogni fisici degli altri e prenderci cura del loro benessere spirituale. Come possiamo pretendere di prenderci cura di tutti gli esseri viventi se trascuriamo i nostri cari?

(9) Non sono d'accordo con le preferenze degli altri.

Se altre persone vogliono fare qualcosa che gli piace, o se ci chiedono di farlo ed è innocuo per loro e per gli altri, sarebbe un errore non essere d’accordo. Ognuno fa le cose in modo diverso, ognuno ha gusti diversi. Se non lo rispettiamo per ostilità, pigrizia o indifferenza, iniziamo a litigare su questioni minori, come dove mangiare. Oppure siamo insensibili alle preferenze degli altri e facciamo sentire le persone a disagio e risentite quando ordinano al ristorante.

(10) Non lodare i talenti e le buone qualità degli altri.

Se non lodiamo le persone quando fanno qualcosa di buono, o non siamo d’accordo con qualcuno che le loda, per rabbia, ostilità, indifferenza o pigrizia, allora indeboliamo il nostro interesse per la loro continua crescita spirituale. Se qualcuno si vergogna per le lodi, in privato o in pubblico, o diventa orgoglioso e vanitoso quando si parla di lodi in sua presenza, ci asteniamo dal parlare.

(11) Non ricorrere ad azioni rabbiose quando le circostanze lo richiedono.

Per aiutare gli altri, è importante disciplinarli se agiscono in modo inutilmente violento. Se non riusciamo a farlo a causa di difficoltà emotive, pigrizia, indifferenza o mancanza di interesse per gli altri, stiamo danneggiando la nostra capacità di essere guide affidabili.

(12) Non usare poteri soprannaturali o magia.

Alcune situazioni richiedono modi speciali per aiutare gli altri, come l'uso di poteri soprannaturali (rdzu-"phrul). Se li abbiamo ma non li usiamo quando sarebbero appropriati ed efficaci, stiamo danneggiando la nostra capacità di essere d'aiuto. Noi stiamo cercando di utilizzare tutti i talenti, le abilità e i risultati che abbiamo per aiutare gli altri.

Prefazione

Coloro che seguono il Sentiero dello sviluppo, leggendo la letteratura adeguata, spesso si imbattono in un termine o concetto come Bodhisattva. Lo stile di vita, gli obiettivi nella vita, le qualità e la saggezza di questi individui sono un esempio e un'ispirazione per molti esseri viventi in questo e in altri mondi. Dalla biografia e dalle azioni di queste entità, è generalmente chiaro chi sono e per quale scopo si incarnano. In questo articolo cercheremo di portare la massima chiarezza su chi sono i Bodhisattva, come vivono e per cosa lottano nella loro vita. Tutto quanto descritto di seguito non è una conclusione personale, ma si basa sulle Scritture.

Origine dei termini

In diverse fonti ci sono diverse spiegazioni su chi sia il Bodhisattva e in generale si completano a vicenda. Ma prima parliamo di altri due termini: Hinayana (Piccolo Veicolo) e Mahayana (Grande Veicolo). Diamo semplici spiegazioni per comprenderne l'essenza.

Hinayana- insegnamento e ricerca dell'illuminazione per se stessi, desiderio di sfuggire al circolo di nascita e morte. Di solito nei sutra coloro che cercano l'illuminazione solo per se stessi sono anche chiamati Pratyekabuddha, o buddha per se stessi.

Il Lankavatara Sutra dice del nirvana dei Bodhisattva: “Il nirvana dei Bodhisattva è perfetta tranquillità, ma non è estinzione o inazione. Mentre non ci sono discriminazioni o obiettivi, c'è libertà e facilità nel prendere decisioni, acquisite insieme con comprensione e con la paziente accettazione delle verità dell'altruismo e della bruttezza. Qui c'è una perfetta solitudine, indisturbata da qualsiasi divisione o sequenza infinita di causa ed effetto, ma raggiante del potere e della libertà della propria natura autoesistente: il. natura autoesistente della Nobile Saggezza graziosamente pacifica combinata con la pace serena della Compassione Perfetta."

Mahayana implica la propria illuminazione, ma non per il bene di se stessi e della propria felicità personale, ma per, avendo raggiunto una certa realizzazione, aiutare ad alleviare la sofferenza e condurre molti esseri viventi all'illuminazione.

Bodhisattva significa letteralmente “colui la cui essenza è la conoscenza perfetta”. E storicamente questo significa: “colui che è sulla via del raggiungimento della conoscenza perfetta, il futuro Buddha”. Questo termine fu applicato per la prima volta a Gautama Buddha durante la sua ricerca di liberazione. Quindi venne a significare "Buddha designato" o una persona destinata a diventare un Buddha in questa o in una vita futura. Una volta raggiunto il nirvana, tutte le relazioni terrene cessano. Il bodhisattva, a causa del suo amore travolgente per gli esseri viventi sofferenti, non raggiunge il nirvana. Una persona debole, che sperimenta dolore e sfortuna, ha bisogno di una guida personale, e queste nature sublimi, che possono entrare nel sentiero del Nirvana, si assumono il compito di guidare le persone lungo il vero sentiero della conoscenza. L'ideale hinyan del completo egocentrismo, o arhat, un viaggio solitario lungo il sentiero inesplorato dell'eternità, la beatitudine nella solitudine: tutto questo, secondo il Mahayana, è la tentazione di Mara.

Bodhisattva (Pali: bodhisatta, sanscrito: बोधिसत्त्व bodhisattva, lett. "[aspirante a] essere risvegliato/illuminato o semplicemente un essere risvegliato/illuminato"; tib.: byang chub sems dpa, lett. "atteggiamento puro illuminato"). Questo termine viene spesso erroneamente applicato a tutte le persone che si sforzano di sviluppare bodhicitta, il desiderio di raggiungere la Buddità per liberare tutti gli esseri senzienti dalla sofferenza. Tuttavia, nel Sardhadvisahasrika Prajnaparamita Sutra, è stato chiarito da Bhagavan che il termine “bodhisattva” può essere applicato solo ad un essere che ha realizzato un certo livello di consapevolezza, il primo bhumi (terra del bodhisattva), e fino a quel momento non è chiamato “jatisattva”. Questo insegnamento è spiegato nel trattato di Nagarjuna "Prajna. Fondamenti di Madhyamika" e nel trattato di Chandrakirti "Madhyamikavatara". Il percorso del Bodhisattva (Skt. karya) mira all'autoliberazione per il bene della liberazione degli altri. Esce oltre il piano mondano dell'esistenza senza lasciare quest'ultimo.

Bodhisattva: “Bodhi” - illuminazione, “sattva” - essenza, cioè La parola Bodhisattva può essere tradotta come “possedere un’essenza illuminata”.

Bodhisattva-Mahasattva: Maha significa grande, cioè possedere una grande essenza illuminata. Bodhisattva-Mahasattva è un bodhisattva che è avanzato abbastanza sul Sentiero del Bodhisattva. Bodhisattva-Mahasattva (sanscrito mahāsattva - "grande essere", "[credere nel] grande [insegnamento] essere", "[comprendere] il grande [verità] essere"; Tib: Sempa chenpo, lett. "grande eroe"). Questo termine si riferisce ai bodhisattva che hanno raggiunto lo stadio della visione - percezione diretta della natura della realtà. Questo è il livello di consapevolezza del “vuoto” di se stessi e di tutti i fenomeni. Infatti, quando parliamo di bodhisattva-mahasattva, intendiamo coloro che hanno raggiunto gli ultimi tre bhumi (stadi) del Sentiero del Bodhisattva. Parleremo dei passi, o bhumi, sul Sentiero del Bodhisattva più avanti.

Nel Mahavairocana Sutra sui bodhisattva-mahasattva si dice così: “Secondo quanto detto nel Vajrashekhara Yoga Tantra, ci sono tre tipi di sattva... Il terzo è la coscienza più elevata chiamata “bodhi-sattva”, priva di ogni timidezza, che va oltre ogni tipo di intrattenimento, contiene bontà completa, candore puro e tenera raffinatezza; il suo significato è incomparabile - ecco perché è chiamata "illuminazione multi-vincolante". tra le persone, convertendo tutti gli esseri nati, da qui il nome “Mahasattva”.

Sul nostro mondo materiale. o Mriti Loka.

Quindi, abbiamo risolto i termini e i concetti. Ora dobbiamo dire qualcosa sul nostro mondo materiale e sui Bodhisattva che vengono nel nostro mondo per condurre tutti gli esseri viventi all'illuminazione.

In varie fonti primarie, sutra e scritture vediche, il nostro mondo è chiamato il mondo di Saha. Una delle definizioni è il mondo in cui predicava il Buddha Shakyamuni. Questa è solo una parte della definizione del mondo di Sakha. Il mondo di Saha, o, come lo chiamano anche le scritture vediche, Mriti Loka, è il mondo della morte e il mondo della sofferenza. Cioè, quando ci si incarna in questo mondo, è impossibile evitare completamente la sofferenza causata dall'esistenza materiale: sofferenza dovuta a malattia, nascita, vecchiaia, morte, condizioni meteorologiche (freddo/caldo), insetti succhiatori di sangue, ecc. Questo mondo contiene tutti i tipi di esperienze spiacevoli: cose che desideri ma non puoi ottenere; persone che ami e da cui sei separato; azioni che non vorresti fare, ma le fai. Se si guarda al mondo in modo più ampio, la sofferenza si manifesta attraverso guerre, epidemie, vari disastri, come inondazioni o carestie di massa.

Si ritiene che il mondo di Sakha sia un mondo situato appena sotto la metà nella gerarchia dei mondi. Cioè non è ancora un mondo infernale, ma già molto meno perfetto di tutti gli altri. Pertanto, i Buddha o Tathagata, così come i Bodhisattva, che vengono nel nostro mondo sono considerati, per così dire, veramente grandi anime. Perché nel nostro mondo esiste un numero massimo di non-libertà e rigide restrizioni per un essere che ha semplicemente ricevuto l'incarnazione in questo mondo. Ciò è confermato, ad esempio, dal Vimalakirti Nirdesha Sutra, che dice che nel nostro mondo i Buddha e i Bodhisattva non possono mostrare tutte le loro qualità divine e devono condurre gli esseri all'illuminazione utilizzando metodi imperfetti come le parole. Il capitolo "Buddha della Terra Profumata" dice:

"...Il Buddha della Terra Profumata avvertì i suoi Bodhisattva: "Puoi arrivare lì, ma nascondi la tua fragranza in modo che le persone non abbiano il pensiero sbagliato di esserne attaccati. Dovresti anche cambiare il tuo aspetto per non provocare autoumiliazione in loro. Per evitare visioni errate, non guardarli dall'alto in basso. Perché tutti i mondi nelle dieci direzioni sono fondamentalmente immateriali come lo spazio, e quindi tutti i Buddha che vogliono convertire gli aderenti al piccolo veicolo? non rivelare loro pienamente le loro terre pure e limpide."

1. Non importa quanto sia grande il numero degli esseri viventi, conducili instancabilmente sulla via della salvezza;
2. liberati da tutti gli attaccamenti terreni, non importa quanto numerosi possano essere;
3. comprendere tutti gli insegnamenti del Buddha, non importa quanto numerosi possano essere;
4. raggiungere l'anuttara-samyak-sambodhi (completa illuminazione assoluta) non importa quanto sia difficile il percorso per raggiungerla, cioè superare il sentiero del Buddha che non ha [limite] più alto.

Il Lankavatara Sutra elenca i seguenti voti:

Il Bodhisattva sente il risveglio di un grande cuore compassionevole e prende i dieci voti primordiali:

1. onorare e servire tutti i Buddha;
2. diffondere la conoscenza e l'adesione al Dharma;
3. benvenuto a tutti i Buddha in visita;
4. migliorare nelle sei Paramita;
5. persuadere tutti gli esseri a comprendere il Dharma;
6. lottare per la perfetta comprensione dell'universo;
7. lottare per una perfetta comprensione dell'interconnessione di tutti gli esseri;
8. lottare per la perfetta auto-rivelazione dell'unità di tutti i Buddha e Tathagata nella [loro] base, obiettivo e mezzi autoesistenti;
9. padroneggiare tutti i mezzi abili per praticare questi voti per la liberazione di tutti gli esseri;
10. per far emergere l'illuminazione suprema attraverso la perfetta auto-rivelazione della Nobile Saggezza, ascendendo attraverso i livelli e [in definitiva] raggiungendo la Talità

In virtù di questi voti del Bodhisattva e della grande compassione, vengono nel nostro mondo.

Qualità o Paramita in avanzamento sul Sentiero del Bodhisattva

Cosa può aiutare tutti gli esseri che vogliono svilupparsi nell’adempiere ai voti e avanzare sul Sentiero del Bodhisattva? Tutti gli esseri possono essere aiutati in questo sviluppando in sé determinate qualità (Paramita). Leggi di più a riguardo.

Affinché i bodhisattva potessero adempiere al loro voto e poter entrare nell'anuttara-samyak-sambodhi, i Buddha predicarono loro la Legge delle Dieci Paramita.

Paramita– (sanscrito pāramita) – “ciò con cui si raggiunge l'altra sponda”, oppure “ciò che trasporta all'altra sponda” - l'abilità, la forza, in un certo senso, l'energia attraverso la quale si raggiunge l'illuminazione. Nelle traduzioni di questa parola in cinese e giapponese, l'idea di “attraversare il nirvana” è espressa molto chiaramente: “paramita” è tradotto come “raggiungere l'altra sponda” (cinese “daobian”), “raggiungere un punto ( meta), attraversare (verso la meta)” (cinese “du”), “raggiungere l’illimitato (attraversare l’illimitato)” (cinese “duuji”), “attraversare l’altra sponda” (giapponese dohigan).

Paramita è la categoria più importante sul Sentiero dell'auto-miglioramento. Lo scopo delle paramita è di apportare beneficio a tutti gli esseri viventi, riempiendoli di una conoscenza incommensurabilmente profonda in modo che i pensieri non siano attaccati a dharma di alcun tipo; per la corretta visione dell'essenza del samsara e del nirvana, individuando i tesori della Legge meravigliosa; per essere colmati della conoscenza e della saggezza della liberazione illimitata, conoscenza che distingue correttamente tra il mondo della Legge e il mondo degli esseri viventi. Il significato principale delle paramita è comprendere che samsara e nirvana sono identici.

Secondo il Sutra della Luce Dorata, il Sutra del Fiore di Loto del Dharma Meraviglioso e il Lankavatara Sutra, si possono distinguere le seguenti dieci paramita:

Dana-paramita– “paramita della generosità” o donazione (sanscrito dāna-pāramitā; cinese “shi-bol-mi”) – benefici materiali e spirituali, donazioni. Il Sutra della Luce Dorata fornisce la seguente spiegazione: “Proprio come il re dei tesori del Monte Sumeru apporta beneficio a tutti in abbondanza, così un bodhisattva che segue questa perfezione apporta beneficio a tutti gli esseri viventi”. Il Lankavatara Sutra aggiunge: "Per il Bodhisattva-Mahasattva, la perfezione della generosità si manifesta nell'abbandono completo di se stessi alla speranza dei Tathagata nel Nirvana".

Sila-paramita– “paramita dell’osservanza dei voti” (sanscrito: shīla-pāramitā; cinese: “tse-bolo-mi”), perfezione della compostezza ovvero osservanza dei voti e dei comandamenti – stretta aderenza alle istruzioni, il cui adempimento è di fondamentale importanza per il raggiungimento nirvana. Il motivo di questo nome di questa paramita era l’analogia con la “Grande Terra, che contiene (porta in sé) tutte le cose”.

Kshanti-paramita– “paramita della pazienza” (sanscrito kshānti-pāramitā; cinese “zhen-bolo-mi”; giapponese ninnikuji) – completa non suscettibilità alla rabbia, all’odio e alla preoccupazione – equanimità. La padronanza di questa paramita è paragonata al possesso della “grande forza del leone”, grazie alla quale il “re degli animali” può “camminare da solo” senza timore.

Virya-paramita– “paramita della diligenza” o diligenza (sanscrito vīrya-pāramitā; cinese “qin-bol-mi”) – intenzionalità, desiderio di agire esclusivamente in una direzione. Il Sutra della Luce Dorata fornisce la seguente spiegazione: "Proprio come il vento acquisisce pressione e velocità grazie al potere divino di Narayana, così un bodhisattva, avendo padroneggiato questa paramita, raggiunge l'irreversibilità dei pensieri, pensieri diretti solo verso l'illuminazione."

Dhyana-paramita– “paramita della contemplazione” (sanscrito: dhyāna-pāramitā; cinese: “din-bolomi”) – concentrazione. Dirigere i pensieri su un singolo oggetto è illuminazione e concentrazione su di esso. La padronanza di questa paramita è paragonata al modo in cui una persona che vive in una casa con sette tesori e quattro gallerie prova la gioia e la pace del distacco dal vento puro e fresco che entra nella casa attraverso le “quattro porte”, e a come il tesoro dei dharma delle intenzioni pure aspira alla completezza.

Prajna-paramita– “paramita della [più alta] saggezza” (sanscrito prajñā-pāramitā; cinese “hui-bolo-mi”) – Il Sutra della Luce Dorata fornisce la seguente spiegazione: “Proprio come i raggi del sole illuminano brillantemente lo spazio, così fanno i pensieri di Coloro che padroneggiano questa paramita, sono in grado di eliminare rapidamente l'ignoranza riguardo alla vita e alla morte."

Upaya-paramita– “paramita dei trucchi” (sanscrito upaya-pāramitā; cinese “fanbian-bolomi”) - tecniche e metodi con cui un bodhisattva, mosso da grande compassione (sanscrito mahakaruna; cinese da qibei), salva gli esseri viventi, applicandoli a ognuno di essi un approccio speciale in conformità con le loro capacità percettive, carattere e caratteristiche psicologiche della creatura. Il Sutra della Luce Dorata dà la seguente spiegazione: “Proprio come un commerciante è in grado di soddisfare tutte le sue intenzioni e desideri, così i pensieri di un bodhisattva che segue questa perfezione sono in grado di trasportarlo sul sentiero di uscita dalle vite e dalle morti e per impadronirsi del tesoro delle virtù”.

Pranidhana-paramita– “paramita dei giuramenti” (sanscrito pranidhāna-pāramitā; cinese “yuan-bolomi”) – Il Sutra della Luce Dorata dà la seguente spiegazione: “Proprio come la luna limpida, essendo piena, non ha foschia, così i pensieri di chi seguono questa paramita in relazione a tutto ciò che è percepito, sono pieni di purezza."

Balaparamita– “paramita della forza” (sanscrito bala-pāramitā; cinese “li-bolomi”) – Il Sutra della Luce Dorata dà la seguente spiegazione: “Proprio come il tesoro di un generale - un santo re che gira una ruota (cakravartina) segue il intenzioni del suo proprietario, quindi, e i pensieri di chi segue questa paramita sono capaci di decorare bene la Terra Pura dei Buddha e portare innumerevoli virtù alla massa dei nati.”

Jnana-paramita– “paramita della conoscenza” (sanscrito jnana-pāramitā; cinese “zhi-bolomi”) – Il Sutra della Luce Aurea dà la seguente spiegazione: “Proprio come lo spazio, così come il santo re che gira la ruota della Legge, e i suoi pensieri può diffondersi senza ostacoli in tutti i mondi, così il Bodhisattva, la successiva jnana-paramita, può raggiungere un'esistenza indipendente in tutti i luoghi - fino ad acquisire un posto con la testa cosparsa" (il trono del monarca).

Seguendo la pratica delle dieci paramita si sviluppano nel Bodhisattva i Quattro Grandi Incommensurabili Stati dell'Anima, altrimenti le Quattro Opere Risvegliate della Mente (Brahma Vihara): Gentilezza Amorevole, Compassione (sanscrito karuṇa - “simpatia per la sofferenza degli altri”) , Simpatia, Equanimità e conduce il Bodhisattva alla più alta e piena illuminazione (cioè anuttara-samyak sambodhi). Seguendo le paramita, il Bodhisattva allevia la sofferenza degli esseri che lo circondano (iniziando con il fornire loro il cibo e allontanandoli dal pensiero di uccidere il prossimo, ecc.) e li conduce al risveglio da solo rifiutando la pace del nirvana fino a quando tutti gli esseri viventi sono liberati dalla sofferenza. Dopo che il Bodhisattva raggiunge un certo livello e accumula la corrispondente qualità di merito, riceve una profezia (sanscrito: vyākaraṇa; cinese: shou ji) dalle labbra del Buddha sul raggiungimento del risveglio.

Tappe (bhumi) sul sentiero del Bodhisattva.

Dopo aver preso i voti, il Bodhisattva comincia a salire i “quattro gradini”:

1. Prakriticharya. Nella prima fase, il bodhisattva eleva la mente dell'illuminazione (bodhichittotpada).
2. Pranidhanacharya. Nella seconda fase, il Bodhisattva prende una decisione ferma e fa un voto indistruttibile davanti al Buddha o ad un altro Bodhisattva. Dopo essere stato benedetto dal Tathagata, diventa un Bodhisattva, sforzandosi di raggiungere le vette della coscienza, indossando le vesti di un principe reale come simbolo del suo essere il figlio spirituale del Tathagata, il signore dell'universo.
3. Anulomacharya. Nella terza fase, il Bodhisattva agisce in accordo con il voto che ha fatto.
4. Anivartanacharya. Al quarto stadio, il Bodhisattva segue già fermamente il Suo Sentiero, e quindi questo stadio è chiamato “Il Sentiero da cui non c’è ritorno”.

Un ruolo chiave nell’avanzamento attraverso i “Quattro Stadi del Bodhisattva” è giocato dal raggiungimento di livelli specifici – bhumi (cinese “shidi”; tib. changchup senpai sachu; sanscrito bodhisattva-dasa-bhumayah; lett. “dieci terre del Bodhisattva” ”), il cui raggiungimento è caratterizzato da alcuni segni espressi attraverso le corrispondenti paramita, samadhi e dharani.

Nel muoversi lungo questo percorso, è molto importante anche la fede nel raggiungimento dell'illuminazione o della bodhi attraverso determinate pratiche. Il Mahavairocana Sutra dice: “Se si crede che si raggiungerà sicuramente il divenire della bodhi attraverso pratiche appropriate, queste sono le pratiche di fede del bhumi precedente. Inoltre, entrare in bhumi significa entrare nella terra della gioia iniziale”.

I primi testi menzionano sette bhumi, i testi successivi parlano di dieci passi. Presentiamo qui dieci passaggi, perché... sono, secondo me, più completi. Queste fasi sono tratte da due fonti: il Sacro Sutra della Luce Dorata e il Madhyamikavatara:

1. Possedere la gioia suprema(Sanscrito pramudita; tib. thonglam rabtu gawai sa; cinese "huanxi" / lett. "gioia", "allegria"). Avere “gioia incommensurabile” (sanscrito mudita-pramana) significa avere una mente di gentilezza amorevole e compassione onnipervadenti, gioire della felicità degli esseri viventi liberati dalla sofferenza. Dopo aver raggiunto il bhumi “Possedere la Gioia Suprema”, c'è la consapevolezza della nocività e della depravazione di qualità degli esseri viventi come l'orgoglio, l'umiliazione, l'arroganza, il disprezzo, la gelosia e l'invidia.

Sul bhumi “Possedere la Gioia Suprema”, il bodhisattva ha pensieri inerenti a coloro che hanno “lasciato casa”. Le azioni del bodhisattva raggiungono la perfezione, e anche questo gli dà la "gioia suprema".

Il “segno” di questo bhumi è la visione del bodhisattva secondo cui tutti i mondi sono pieni di innumerevoli (in quantità) e illimitati (in varietà) tesori.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza (“umin” cinese). La prima "ignoranza" è il riconoscimento dell'esistenza dell'"io" e dei dharma. La seconda “ignoranza” è la paura della reincarnazione nel samsara.

In questa “fase” il bodhisattva segue la dana-paramita e si lascia guidare dalle cinque leggi (“u-zhongfa” in cinese):

1. la presenza di una “radice della fede” in un essere vivente;
2. compassione;
3. mancanza di pensieri sulla soddisfazione dei desideri carnali;
4. coprire le azioni di tutti gli esseri viventi senza eccezioni;
5. l'intenzione (desiderio) di padroneggiare tutta la conoscenza (dharma).

Ci sono anche tali spiegazioni della prima fase:

Il primo stadio, il percorso della realizzazione, è l'illuminazione della consapevolezza non duale, o l'unione della consapevolezza e del suo vuoto intrinseco. La rivelazione di tale comprensione è il sentiero della vera meditazione, che comprende i passi dal secondo al decimo.

Il primo stadio è lo stadio della gioia (pramudita), caratterizzato dall'apparizione del pensiero di bodhi. È qui che il Bodhisattva prende quelle decisioni più importanti (pranidhana) che determinano l'ulteriore sviluppo. Questo tipo di decisione rappresenta il voto di Avalokiteshvara di non accettare lui stesso la salvezza finché l’ultimo granello di polvere non avrà raggiunto la Buddità. L'intuizione intuitiva si sviluppa gradualmente in modo tale da rendere il cuore puro e la mente libera dall'illusione del Sé. Comprendere che le cose sono impermanenti espande la natura compassionevole dell'aspirante alla Buddità.

2. Perfettamente pulito(Immacolata) (sanscrito vimalā; cinese "ugou" / lett. "assenza di sporco" (scala)).

Su questo bhumi, il bodhisattva viene purificato da tutto, anche dai più piccoli granelli di sporco (scaglie), supera ogni violazione dei voti e tutti gli errori.

Il "segno" di questo bhumi è la visione del Bodhisattva secondo cui tutti i mondi hanno una superficie liscia come il palmo della mano, colorata con innumerevoli e illimitati colori meravigliosi, che sono come tesori puri e rari, un maestoso (brillante) nave.

Quando passa attraverso questo bhumi, il bodhisattva affronta due ostacoli: l'ignoranza. Il primo è “l'ignoranza” riguardo agli errori del reato anche nelle più piccole norme. Il secondo è “l’ignoranza” riguardo all’avvio di varie attività.

In questa “fase” il bodhisattva segue la shila paramita ed è guidato dalle cinque leggi:

1. “tre tipi di azioni” (azioni del corpo, della parola e del pensiero) devono essere “pure”;
2. non agire in modo tale che un essere vivente dia origine alla causa interna ed esterna della comparsa di delusioni e passioni (cinese “fannao”; lett. “preoccupazioni e tormenti”);
3. chiudere i “cattivi sentieri” e aprire le porte ai mondi buoni;
4. trascendere gli "stadi" degli shravaka e dei pratyekabuddha;
5. per far sì che tutte le virtù diventino “complete”.

3. Splendente(Sanscrito prabhakari; cinese "min" / lett. "splendore").

Su questo bhumi, la luce e lo splendore delle innumerevoli conoscenze, saggezza e samadhi del bodhisattva non possono spostarsi di lato (deviare) o rifrangere (rompersi).

Il “segno” di questa “fase” è la visione del bodhisattva che è coraggioso, sano, corazzato, armato della Legge, maestoso. Vede che tutto il male può essere annientato.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza. La prima “ignoranza” è che non è ancora possibile ottenere ciò che serve adesso. Il secondo è “l’ignoranza” riguardo al fatto che si può interferire con l’azione miracolosa e con quella che tutto conquista e tutto contiene (cioè “dharani”).

In questa “fase” il bodhisattva segue la kshanti-paramita ed è guidato da cinque leggi: 1) il bodhisattva è in grado di sopprimere l'avidità dell'illusione e della passione; 2) non dispiacerti per te stesso e per la tua vita, non lottare per un'esistenza calma e gioiosa (che significa benessere mondano), smetti di pensare al riposo; 3) pensare solo a cose che facciano bene agli esseri viventi, affrontare la sofferenza ed essere in grado di sopportarla; 4) pensare alla compassione e far maturare le buone radici degli esseri senzienti; 5) sforzarsi di comprendere la “legge più profonda della non nascita”.

4. Focoso(Diffondere Luce) (sanscrito arcismati; cinese "yang" / lett. "fiamma").

In questa “fase”, il bodhisattva, attraverso la conoscenza e la saggezza, brucia tutte le delusioni e le passioni, aumentando la luce e lo splendore della saggezza, raggiunge l'illuminazione parziale.

Il "segno" di questo "palcoscenico" è la visione del bodhisattva di vari tipi di fiori meravigliosi che si spargono in tutte e quattro le direzioni del mondo sotto raffiche di vento e coprono completamente la terra.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza. In primo luogo, “l’ignoranza” del fatto che il sentimento di gioia provoca attaccamento al raggiungimento dell’uguaglianza. In secondo luogo, "l'ignoranza" del fatto che i più piccoli e meravigliosi dharma puri lottano per la gioia, amano la gioia.

In questa “fase” il bodhisattva segue la virya-paramita ed è guidato dalle cinque leggi:

1. non c'è gioia nell'esistere con delusioni e passioni;
2. non è possibile trovare pace e gioia finché le virtù sono incomplete;
3. non dovrebbero nascere pensieri di avversione verso compiti difficili e dolorosi da svolgere;
4. attraverso la grande compassione, per ottenere il beneficio di tutti e aiutare tutti gli esseri viventi a maturare verso la salvezza;
5. fare voto di sforzarsi di raggiungere la “fase del non ritorno”.

5. sfuggente– (sanscrito sudurjaya; cinese “nanshe” / lett. “vittoria difficile”).

In questa “fase” il bodhisattva si rende conto che sebbene sia estremamente difficile raggiungere un'esistenza indipendente e una conoscenza onnipotente attraverso esercizi di meditazione, è tuttavia chiaro che le delusioni e le passioni difficili da spezzare possono ancora essere spezzate.

Il “segno” di questa “fase” è la visione del bodhisattva di donne adornate di meravigliosi gioielli, che decorano i loro corpi con collane preziose e pongono ghirlande di fiori sulle loro teste.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza. Innanzitutto “l’ignoranza” del fatto che si vuole voltare le spalle alla vita e alla morte. In secondo luogo, "l'ignoranza" del fatto che esiste il desiderio di sentire il gusto del nirvana.

In questa “fase”, il bodhisattva segue la dhyana-paramita ed è guidato da cinque leggi: 1) afferrare tutti i dharma favorevoli e assicurarsi che non crollino; 2) desiderare costantemente la liberazione e non attaccarsi ai due estremi; 3) desiderio di realizzare (ricevere) penetrazioni miracolose e condurre gli esseri viventi alla maturazione in essi di buone radici; 4) rendere i “mondi del dharma” puliti e purificare i pensieri dallo sporco (scala); 5) interrompere i deliri e le passioni originarie degli esseri viventi.

6. Manifestare(Sanscrito abhimukti; cinese "xian-qian" / lett. "che appare davanti (agli occhi)").

In questa “fase” il bodhisattva manifesta il “Movimento del Dharma”, viene riconosciuta la sua vera essenza, che sono illusori, e compaiono anche “pensieri non attaccati ai segni”, cioè viene assimilata l'idea della natura illusoria del mondo fenomenico.

Il “segno” di questo “passo” è la visione del bodhisattva di quattro scale che scendono verso uno stagno con fiori di sette gioielli, sabbia dorata ovunque, pulita, senza sporcizia. Lo stagno è pieno di acqua che ha otto virtù (leggerezza, purezza, freschezza, morbidezza, sottigliezza, aroma, incapacità di bere abbastanza (a causa del suo gusto straordinario), assenza di conseguenze dannose dal bere). Coloro che camminano nelle vicinanze di questo stagno vengono anche decorati con vari “fiori magici” (upala, kumuda, pundarika) e ricevono una gioia e una purezza incomparabili.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza. La prima "ignoranza" è che vede la verità nel flusso dei dharma, le cui manifestazioni costituiscono il mondo fenomenico condizionato dalla legge dell'originazione dipendente. Il secondo è “l'ignoranza” del fatto che davanti a lui compaiono segni grossolani, che in realtà sono solo un'illusione.

In questa “fase” il bodhisattva segue la prajna paramita ed è guidato dalle cinque leggi:

1. fai sempre buone azioni ai Buddha, ai bodhisattva, così come a coloro che si sono risvegliati alla conoscenza dell'essenza dell'essere, stai vicino a loro, non suscitare ostilità da parte loro e non voltare loro le spalle;
2. ascolta costantemente con pensieri gioiosi la Legge più profonda, che è predicata dai Buddha e dai Tathagata e che è inesauribile;
3. rallegrati della conoscenza della buona differenza tra le azioni di conquista di tutto: vere e mondane;
4. vedi in te stesso l'azione delle delusioni e delle passioni e interrompile rapidamente e purificati da esse;
5. padroneggiare pienamente le leggi luminose delle cinque arti del mondo (grammatica, arti e scienze matematiche, medicina, logica, conoscenza esoterica, accessibili solo agli iniziati).

7. Di vasta portata(Lontano) (sanscrito dūraṇgama – ūraṇ “lontano, distante” + gama “andando”; cinese “yuan-xin” / lett. “prossimo (del Sentiero) in lontananza”).

Poiché i bodhisattva seguono sempre pensieri che non hanno eccitazione, volume o segni e praticano il samadhi “Liberazione”, allora in questa fase sono puri e liberi da ostacoli.

Il “segno” di questa “fase” è la visione del bodhisattva degli esseri viventi che cadono nell’inferno davanti a lui, e con l’aiuto del potere dei bodhisattva impedisce loro di cadere. Gli esseri viventi non subiscono danni o ferite e non provano paura.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza. La prima “ignoranza” consiste nella manifestazione dei più piccoli segni in azione. La seconda “ignoranza” è che l’assenza di segni viene pensata con gioia.

In questa “fase” il bodhisattva segue la upaya paramita ed è guidato dalle cinque leggi:

1. distinguere tra gli esseri viventi la loro consapevolezza della gioia e i pensieri associati a delusioni e passioni, esserne pienamente e profondamente consapevoli;
2. immagina chiaramente nei pensieri tutti i rimedi contro l'innumerevole numero di dharma causati da delusioni, passione, avidità, lussuria, ecc.;
3. usare l'esistenza indipendente, attraverso la quale si esce e si entra nella concentrazione sulla grande compassione;
4. quanto alle paramita, desiderare di seguirle e dominarle tutte completamente;
5. voler ripercorrere tutte le leggi dei Buddha e comprenderle tutte senza lasciare traccia.

8. Incrollabile(Sanscrito a-calā, lett. “immobile, incrollabile; cinese “budun” / lett. “immobile”).

La padronanza dei pensieri senza segni da parte del bodhisattva porta al raggiungimento dell'esistenza indipendente, e le azioni di tutte le delusioni e passioni non sono in grado di far muovere questi pensieri.

Il “segno” di questo “palcoscenico” è la visione del bodhisattva dei re leoni su entrambi i lati per proteggerli. Tutti gli animali ne hanno paura.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza. La prima "ignoranza" è quella di usare abilmente la comprensione, l'assenza di segni. La seconda “ignoranza” è che, di regola, i segni sono legati all’esistenza indipendente.

In questa “fase” il bodhisattva segue la pranidhana paramita ed è guidato dalle cinque leggi:

1. i pensieri secondo cui tutti i dharma sono originariamente e d'ora in poi né nati né distrutti, né esistenti né inesistenti, acquisiscono uno stato di calma;
2. i pensieri che hanno conosciuto la Legge (principio) più meravigliosa di tutti i dharma, si sono allontanati dalla sporcizia e sono diventati puri, acquisiscono uno stato calmo;
3. i pensieri che hanno superato tutti i segni e hanno trovato la loro base nel Tathagata, non attivi, indistinti, immobili, acquisiscono uno stato calmo;
4. i pensieri che hanno fatto sì che il loro desiderio fosse di beneficio agli esseri viventi e che sono nella verità mondana acquisiscono uno stato calmo;
5. I pensieri che ruotano simultaneamente in shamatha e vipashyana acquisiscono uno stato calmo.

Il bodhisattva dell'ottavo “stadio” acquisisce la Ruota dell'Impossibilità del Ritiro (avivartika) e l'abilità del samadhi chiamata “Manifestazione di uno stato illuminato davanti agli occhi” (cinese: “Sanqian zhengzhu sanmodi”). I Bodhisattva dall'ottavo livello in su hanno il potere completo sul suono. Sono in grado di distinguere tutte le sfumature di significato, nonché l'impatto di qualsiasi suono in una determinata situazione. Ecco perché possono pronunciare i suoni migliori e più benefici sotto forma di mantra.

9. buon senso– (sanscrito sadhumati; cinese "shanhui" / lett. "buona saggezza").

Spiegando le differenze tra i diversi tipi di dharma, il bodhisattva raggiunge in questa fase l'esistenza indipendente, l'assenza di esperienze difficili e preoccupazioni; la sua conoscenza e saggezza aumentano; la sua esistenza indipendente non ha ostacoli.

Il “segno” di questa “fase” è la visione del bodhisattva di come Chakravartin e il suo seguito gli mostrano benefici con cibo e vestiti, che ci sono ombrelli bianchi sopra la sua testa e che il suo corpo è decorato con innumerevoli gioielli.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza. La prima “ignoranza” risiede nell’insufficiente capacità di comprendere il significato della Legge, così come i nomi, le frasi e le scritture. La seconda “ignoranza” è che le capacità di eloquenza non corrispondono ai desideri.

In questa “fase” il bodhisattva segue bala-paramitā (sct. bala-pāramitā; cinese li-bolomi, paramita del potere) ed è guidato da cinque leggi:

1. attraverso il potere della retta conoscenza è possibile impedire ai pensieri di tutti gli esseri viventi di seguire i mondi buoni e cattivi;
2. è possibile far entrare tutti gli esseri viventi nella Legge più profonda e meravigliosa;
3. tutti gli esseri viventi ruotano nel circolo delle vite e delle morti e, seguendo il karma, apprendono tutto in modo veritiero;
4. attraverso il potere della retta conoscenza si possono discernere e conoscere le tre nature delle radici di tutti gli esseri viventi;
5. si può predicare adeguatamente la Fa agli esseri viventi e far sì che gli esseri senzienti raggiungano la liberazione, tutto attraverso il potere della conoscenza.

10. Nuvola del Dharma(Sanscrito dharmamegha; tib. chos-sprin; cinese "fayun" / lett. "Legge-nuvola").

Il Fashen è come lo spazio, la conoscenza e la saggezza sono come una grande nuvola. Sono in grado di riempire tutto e coprire tutto. Come segno che il bodhisattva raggiunge la decima bhumi, tutti i Buddha versano sul suo capo l'acqua della “Nuvola del Dharma”, riconoscendo e confermando il suo raggiungimento dello stato di Re della Legge (dharma-raja). Il bodhisattva del decimo bhumi può scegliere la forma della sua esistenza ed avere molte incarnazioni contemporaneamente.

Il "segno" di questo "palcoscenico" è la visione del bodhisattva dei corpi dei Tathagata, che emettono uno splendore dorato, riempiendo tutto intorno di luce incommensurabilmente pura. Innumerevoli re bramini mostrano loro rispetto e compiono buone azioni a loro favore. I Tathagata fanno girare la “meravigliosa ruota della Legge”.

Quando attraversa questo “stadio”, il bodhisattva affronta due ostacoli: l’ignoranza. La prima “ignoranza” è che nelle grandi penetrazioni miracolose non è stata ancora raggiunta la rivelazione dell’esistenza indipendente. La seconda “ignoranza” è che i più piccoli segreti non sono ancora in grado di condurre all’illuminazione e alla liberazione dagli affari mondani.

In questa “fase” il bodhisattva segue la jnana paramita ed è guidato dalle cinque leggi:

1. in tutti i dharma si può distinguere tra il bene e il male;
2. allontanandosi dai dharma in bianco e nero, afferrano la verità;
3. non poter provare avversione e gioia verso la vita, la morte e il nirvana;
4. la conoscenza piena di felicità segue ovunque senza eccezione;
5. con la testa cosparsa, che hanno vinto, sono in grado di comprendere tutti i dharma non comuni dei Buddha (dharma inerenti solo al Buddha), così come tutta la conoscenza.

Manjushri! Questa è chiamata la fase iniziale dell'intimità. Inoltre, il Bodhisattva-Mahasattva contempla come tutti i dharma siano vuoti, che [sono] un segno di “così è” – la realtà di tale. [Che essi] non sono invertiti dal basso, non vanno avanti, non si muovono indietro, non ruotano, ma sono come lo spazio vuoto e non hanno la natura dell'esistenza reale. [Che essi] terminano il percorso di tutte le parole e le lingue, non nascono, non scompaiono e non sorgono, [che] non hanno nomi, né segni, [che] in realtà non hanno essenza che esiste, non hanno peso, non hanno limiti, non hanno confini, non hanno ostacoli ed esistono solo per cause interne ed esterne e nascono per confusione [di pensieri]. Pertanto, dichiaro: la contemplazione costante e piacevole di [questi] segni di dharma è chiamata il secondo stadio della vicinanza del Bodhisattva-Mahasattva."

Cos'altro deve osservare un Bodhisattva per mantenersi e avanzare sul Sentiero dello sviluppo?

Qui dobbiamo parlare di molti altri fattori che esprimono essenzialmente quanto sopra, ma forse una tale formulazione sarà più accessibile a qualcuno e aiuterà una comprensione più profonda dell'essenza e, di conseguenza, aiuterà nello sviluppo :)

Dal Sagarāmatiparipričcha Sutra: Si dice che un bodhisattva abbia dieci compiti.

Sono:

1. mantieni la fede in te stesso, che è la radice, e affidati in ogni cosa al Maestro spirituale;
2. studiare vigorosamente tutti gli aspetti del Santo Dharma;
3. compiere energicamente buone azioni, motivati ​​da un sincero desiderio [di aiutare gli altri], e non mollare mai [da questo compito];
4. evitare attentamente ogni atto inutile;
5. promuovere la maturazione spirituale degli esseri viventi, ma senza il minimo attaccamento al merito che si accumula nel corso di tale assistenza;
6. volgetevi completamente al Santo Dharma, senza lasciarlo nemmeno a costo della vostra salute e della vostra vita;
7. non accontentarsi mai dei meriti accumulati;
8. coltivare diligentemente la Saggezza Trascendentale;
9. ricorda costantemente lo Scopo Supremo;
10. seguire la Via prescelta utilizzando i Mezzi abili [indicati].

Nel sutra "Insegnamenti di Vimalakirti", risponde alla domanda su quali qualità e abilità un Bodhisattva dovrebbe sviluppare nel nostro mondo:

Vimalakirti rispose: Per rinascere in una terra pura, un Bodhisattva deve perfezionare gli otto Dharma per fermare la crescita malsana in questo mondo.

Sono i seguenti:

1. benevolenza verso tutti gli esseri viventi senza alcuna aspettativa di ricompensa;
2. sopportare la sofferenza per tutti gli esseri viventi e dedicare loro ogni merito;
3. imparzialità nei loro confronti con tutta umiltà, libera da orgoglio e arroganza;
4. mancanza di dubbi e sospetti quando ascolta interpretazioni del Dharma dei sutra che non ha mai sentito prima;
5. mancanza di dubbi e sospetti quando ascolta l'interpretazione dei sutra che non ha mai sentito prima;
6. astenersi dall'opporsi allo Shravaka Dharma;
7. astenersi da discriminazioni in relazione a doni e offerte ricevuti senza alcun pensiero al proprio vantaggio, al fine di pacificare la propria mente;
8. esplorazione di sé senza competizione con gli altri. Pertanto, dovrebbe raggiungere la concentrazione della mente, sforzandosi di ottenere tutti i meriti;

Questi sono gli otto Dharma.

I voti del Bodhisattva Radice

integrato, marzo 2002 dal libro: Berzin, Alexander. Prendere l'iniziazione di Kalachakra. Itaca, Il leone delle nevi, 1997

Articolo originale: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/root_bodhisattva_pledges.html

Contesto

Un voto (sdom-pa) è una forma sottile e invisibile nel flusso di coscienza che modella il comportamento. In particolare, è astenersi dal commettere azioni negative (kha-na ma-tho-ba), entrambe di natura distruttiva (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba) e proibite dal Buddha (bcas-pa" i kha-na ma-tho-ba) a certe persone che praticano per raggiungere determinati obiettivi. Un esempio del primo tipo di azione è togliere la vita a un altro essere, un esempio del secondo è mangiare nel pomeriggio, cosa che i monaci evitano. in modo che le loro menti siano più chiare durante la meditazione della notte e del mattino successivo.

Delle due fasi di sviluppo della bodhicitta - bodhicitta aspirante (smon-pa"i sems-bskyed) e bodhicitta attiva ("jug-pa"i sems-bskyed), solo nella seconda fase prendiamo i voti del bodhisattva.

[Per le differenze tra queste due fasi, vedere: Pratiche per sviluppare l'aspirante Bodhicitta della Fase della Promessa.]

Prendere i voti del bodhisattva (byang-sems sdom-pa) implica la promessa di astenersi da due serie di azioni negative proibite dal Buddha per coloro che praticano il sentiero del bodhisattva per raggiungere l'illuminazione e portare il massimo beneficio possibile agli altri:

diciotto azioni, la cui commissione costituisce una caduta radicale (byang-sems-kyi tsa-ltung);

quarantasei tipi di comportamento errato (nyes-byas).

Una caduta radicale significa la perdita dell'intero insieme dei voti del bodhisattva. È una “caduta” nel senso che porta a un declino dello sviluppo spirituale e alla crescita di qualità positive. La parola radice indica che è la radice che deve essere rimossa. Per semplicità, questi due insiemi sono solitamente chiamati voto radice e voto secondario del bodhisattva. Forniscono un'eccellente guida sui tipi di comportamento che devono essere evitati se vogliamo fornire il massimo beneficio possibile agli altri.

Alla fine del X secolo, il maestro indiano Atisha ricevette questa versione dei voti del bodhisattva dal suo insegnante di Sumatra Dharmamati di Suvarnadvipa. Successivamente ne delineò le origini nel suo " Serie di esercizi" (bSlabs-btus, sanscrito: Shikshasamuccaya, Compendio degli addestramenti) e li trasferirono in Tibet. Oggi tutte le tradizioni tibetane li seguono, sebbene le tradizioni buddiste originarie della Cina abbiano altre versioni dei voti del bodhisattva.

La promessa di mantenere i voti del bodhisattva si estende non solo a questa vita, ma a ogni vita successiva fino al raggiungimento dell'illuminazione. Pertanto, questi voti passano nel nostro continuum mentale nelle vite successive sotto forma di forme sottili. Se abbiamo preso i voti in una vita precedente, non li perdiamo rompendoli inconsapevolmente adesso, a meno che non li abbiamo già presi di nuovo durante la vita attuale. Prendere nuovamente questi voti per la prima volta in questa vita aumenta i nostri sforzi per raggiungere l’illuminazione, che sono aumentati da quando li abbiamo presi per la prima volta. Pertanto, gli insegnanti Mahayana sottolineano l'importanza di lasciare la vita con i voti del bodhisattva intatti. La loro presenza nel nostro flusso di coscienza continua a costruire potenziale positivo (merito) nelle vite future anche prima che li ripristiniamo mediante la riaccettazione.

Seguendo un commento del quindicesimo secolo scritto dal fondatore Gelug Tsongkhapa, Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam, Una spiegazione dei Bodhisattva "Disciplina etica: il percorso principale verso l'illuminazione), diamo prima un'occhiata alle diciotto azioni che costituiscono la caduta fondamentale. Ognuno ha diverse caratteristiche che dobbiamo conoscere.

Diciotto cadute radice di un Bodhisattva

(1) Elevare te stesso e/o abbattere gli altri.

Questa caduta si verifica quando diciamo tali parole a qualcuno che è in una posizione inferiore alla nostra. La motivazione deve contenere o desiderio di beneficio, lode, amore, rispetto, ecc. da parte della persona a cui rivolgiamo queste parole, oppure gelosia verso la persona che sminuiamo. Qui non importa se diciamo la verità o una bugia. I professionisti di varie professioni che affermano di essere buddisti devono diffidare di questo autunno.

(2) Non condividere insegnamenti o ricchezza del Dharma.

La motivazione qui dovrebbe essere proprio l’attaccamento e l’avidità. Questa azione negativa include non solo l'attaccamento ai propri appunti o al registratore, ma anche l'essere avari con il proprio tempo e il rifiuto di aiuto quando necessario.

(3) Non ascoltare le scuse degli altri e non picchiarli.

La motivazione in entrambi i casi deve essere la rabbia. Il primo si riferisce al caso in cui urliamo contro qualcuno o lo colpiamo e, nonostante questa persona chieda perdono o qualcun altro ci chieda di fermarci, noi rifiutiamo. Il secondo è semplicemente colpire qualcuno. A volte può essere necessario sculacciare i bambini cattivi o gli animali domestici se non obbediscono per fermare, ad esempio, il loro tentativo di correre sulla carreggiata, ma le azioni educative motivate dalla rabbia non possono giovare a nessuno.

(4) Lascia gli insegnamenti Mahayana e inventa i tuoi insegnamenti.

Ciò significa che abbandoniamo gli insegnamenti corretti su alcuni argomenti riguardanti i bodhisattva, come il comportamento morale, e sviluppiamo invece istruzioni plausibili ma fuorvianti sullo stesso argomento, pretendiamo che siano autentiche e poi insegniamo loro altre istruzioni per guadagnare seguaci nella loro persona. . Un esempio di tale caduta è quando gli insegnanti, ansiosi di non perdere studenti promettenti, incoraggiano un comportamento morale libero e spiegano che qualsiasi tipo di azione è accettabile purché non danneggi gli altri. Ma non devi essere un insegnante per fare questo autunno. Possiamo farlo anche durante una normale conversazione con gli altri.

(5) Appropriarsi delle offerte destinate ai Tre Gioielli.

Questa caduta significa rubare o appropriarsi – personalmente o affidandolo ad altri – di qualcosa offerto o appartenente ai Buddha, al Dharma o al Sangha, per poi considerarlo proprio. "Sangha" in questo contesto si riferisce a qualsiasi gruppo di quattro o più monaci. Gli esempi includono: l'appropriazione dei fondi donati per la costruzione di un monumento buddista, per la pubblicazione di libri di Dharma o per la fornitura di cibo a un gruppo di monaci o monache.

(6) Abbandonare il santo Dharma.

Qui la caduta consiste nel negare, o nel provocare con la propria opinione altri a negare, che gli insegnamenti degli shravaka (nyan-thos), dei pratyekabuddha (rang-rgyal) o dei bodhisattva sono le parole del Buddha. Gli Shravaka sono coloro che ascoltano gli insegnamenti del Buddha mentre esistono ancora, mentre i pratyekabuddha sono praticanti che coltivano sé stessi e vivono principalmente durante i secoli bui, quando il Dharma non è più direttamente accessibile. Per raggiungere il progresso spirituale, fanno affidamento sulla comprensione intuitiva acquisita attraverso lo studio e la pratica in cui si sono impegnati nelle vite passate. Gli insegnamenti destinati a questi due tipi di praticanti costituiscono l'Hinayana, o “veicolo moderato”, per raggiungere la liberazione personale dal samsara. Il veicolo Mahayana enfatizza i metodi per raggiungere la completa illuminazione. Negare che tutte o anche solo alcune delle scritture di uno qualsiasi dei veicoli provengano dal Buddha è un fallimento fondamentale.

Mantenere questo voto non significa trascurare la prospettiva storica. Gli insegnamenti del Buddha furono trasmessi oralmente per secoli prima di essere scritti, e senza dubbio si verificarono distorsioni e falsificazioni. I grandi maestri che compilarono il canone buddista tibetano, ovviamente, rifiutarono quei testi che consideravano non autentici. Tuttavia, invece di basare le loro decisioni su opinioni preconcette, usarono il criterio proposto da Dharmakirti per stabilire la validità di qualsiasi materiale, vale a dire la capacità di quel materiale, quando praticato, di condurre agli obiettivi buddisti di migliore rinascita, liberazione o illuminazione. Le differenze stilistiche tra i testi sacri buddisti, e anche all'interno di un testo particolare, spesso indicano differenze nei tempi in cui le diverse parti degli insegnamenti furono scritte o tradotte in lingue diverse. Pertanto, lo studio delle Scritture utilizzando metodi moderni di analisi testuale può spesso essere fruttuoso e non contrario a questo voto.

(7) Esporre i monaci o commettere atti come rubare le loro vesti.

Questa caduta consiste nel danneggiare uno, due o tre monaci o monache buddisti, indipendentemente dalla loro condizione morale o dal livello del loro apprendimento o pratica. Per costituire una caduta, tali azioni devono essere motivate da cattiva volontà o dolo e includere percosse o insulti verbali contro monaci o monache, la confisca dei loro beni o l'espulsione dal monastero. Tuttavia, l'espulsione dei monaci non costituisce una caduta se violano uno dei loro quattro voti principali: non uccidere, soprattutto persone; non rubare, soprattutto ciò che appartiene alla comunità monastica; non mentire, soprattutto riguardo alle tue conquiste spirituali; mantenere la completa castità.

Ci sono due tradizioni che preservano i voti del bodhisattva: cinese e tibetana. In cinese tradizioni I voti dei seguaci laici sono diversi da quelli dei monaci e delle monache. Per coloro che hanno preso i voti monastici, la versione cinese prevede dieci voti radice e quarantotto voti aggiuntivi. Sebbene i voti siano ordinati in modo diverso, sono molto simili ai voti della tradizione tibetana descritti di seguito.

I voti del bodhisattva (o bodhicitta) tibetano comprendono 18 voti radice e 46 voti sussidiari. Questi voti furono compilati da vari testi sacri, probabilmente tibetani buddismo. Infrangere il voto radice interrompe completamente il tuo impegno verso bodhicitta, mentre infrangere il voto aggiuntivo o ramo non lo infrange, ma lo indebolisce. Anche se non hai preso i voti, sono utili come guida per padroneggiare adeguatamente le pratiche del bodhisattva. Questo, a sua volta, aiuta a rafforzare la volontà di bodhicitta. Prima di prendere i voti, ovviamente Umano dovere(nota del traduttore) prendetevi il tempo per approfondirli. In questo modo riduci il rischio di scoprire la tua incapacità di mantenere i tuoi voti dopo averli presi. Questi voti sono davvero un'impresa, perché vengono presi non solo per la durata di questa vita, ma anche per tutte le vite future!

La seguente descrizione dei voti di bodhicitta è basata sul Compendio delle regole di Shantideva di Gelong Tsewang Samdrub: una collana di gioielli radiosi di istruzioni per i tre voti e sugli insegnamenti di Geshe Tashi a Londra (febbraio-marzo 2001), basati sul commento di Lama Tsongkhapa.

18 voti fondamentali

I Diciotto Voti Radice richiedono che tu rinunci alle seguenti cadute (peccati) del corpo, della parola e della mente:

1.Loda te stesso e calunnia gli altri.

Dovresti evitare l'autoelogio, così come le critiche indiscriminate e parziali e le calunnie con probabile rispetto altri(vedi fonte) per il desiderio di ottenere offerte, onore o qualche altro beneficio. L'auto-elogio e la critica, la calunnia o l'insoddisfazione verso qualcuno creano un pesante karma negativo e infrangono questo voto radice di bodhicitta.

Se ti rifiuti di aiutare, ovviamente altri finanziariamente o con istruzioni nel Dharma, quando ti verrà chiesto, e sarai in grado di farlo Fare questo, romperai questo voto radice. Dovresti assolutamente fare pratica generosità nelle cose materiali e generosità nel Dharma verso coloro che soffrono, confusi e insoddisfatti. A coloro che vogliono imparare da te dovrebbero essere insegnati, in particolare, i metodi di meditazione e lo sradicamento della sofferenza. Questo voto radice è enfatico parte perfezione del dare.

3. Rifiutarsi di perdonare la persona, nonostante abbia chiesto scusa.

Rifiutare di accettare le scuse di qualcuno che ti ha fatto un torto e poi cercare la riconciliazione infrange questo voto fondamentale. Inoltre, se qualcuno ha infranto voti o comandamenti e se ne pente, probabilmente dovresti essere preparato accettare(nota del traduttore) questo è pentimento.

4. Partenza dal Mahayana.

Se rifiuti il ​​Mahayana o qualsiasi parte di esso dicendo che non corrisponde agli insegnamenti del Buddha, infrangerai questo voto radice. Per alcuni, il Mahayana può sembrare complicato ed eccessivamente mistico. I suoi insegnamenti affermano l'esistenza di innumerevoli manifestazioni di Buddha e bodhisattva. Altre persone non sono in grado di rispondere a questa ampiezza di pensiero, così come ad altre difficoltà Mahayana, come i sofisticati metodi tantrici. È più conveniente per loro pensare e persino convincere gli altri in questo modo: “Il Mahayana è mescolato con pratiche non buddiste. pulito gli insegnamenti del Buddha, in contrapposizione all'Hinayana." Accettando questo punto di vista, stai abbandonando il Mahayana e infrangendo questo voto.

5. Offerte appropriate fatte ai Tre Gioielli.

Rompererai questo voto fondamentale se rubi qualcosa offerto o destinato ad essere offerto ai Tre Gioielli. Inoltre, furto o appropriazione ordinaria di cose che lo sono sicuramente dovere(fonte sconosciuta) anche appartenere ad altri infrangerà questo voto.

6. Allontanatevi dal Dharma.

La critica o il mancato riconoscimento di qualsiasi parte dell'Hinayana, Mahayana o Vajrayana come parte della Parola del Buddha provoca questa caduta fondamentale. Non si dovrebbe criticare o denigrare ciò che è incluso nei cestini Vinaya, Sutra e Abhidharma che compongono il Dharma.

7. Costringere le persone di rango monastico a togliersi le vesti.

Se tu, abusando del tuo potere e della tua forza, costringi monaci o monache a smascherare e ad abbandonare il loro rango sacerdotale, o a commettere incondizionatamente Azioni che li priverai dell'iniziazione, infrangerai questo voto fondamentale. Bisogna evitare rigorosamente di nuocere ai membri del Sangha, poiché da loro dipende principalmente la continuazione degli insegnamenti buddisti.

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