Chi è l'autore del dipinto Sirin e Alkonost. Miti e leggende. Leggende su Alkonost e Sirin

La dualità delle creature mitologiche può essere rintracciata in tutte le culture popolari. Gli uccelli Alkonost e Sirin sono i guardiani del Paradiso slavo e riflettono il ciclo della Vita e della Morte nell'ordine mondiale.

caratteristiche generali

Nonostante il loro aspetto simile, gli uccelli presentano molte differenze. Risiedono nel carattere e nell'origine di queste creature.

Questa fanciulla uccello nella mitologia slava è identificata con l'inizio luminoso. Le viene attribuito il ruolo di messaggera di gioia e prosperità.

Origini

La progenitrice dell'uccello fanciulla slavo è considerata la donna greca Alcyone. Secondo i miti, la ragazza venne a conoscenza della morte di suo marito e si precipitò in mare, per cui gli dei dell'Olimpo la trasformarono in un uccello marino.

Dal greco, alkyone (ἀλκυών) è tradotto come martin pescatore. Questa razza costruisce i suoi nidi sulle rive del mare e si nutre di pesci.

Aspetto

L'aspetto della creatura è cambiato nel corso della storia russa. Secondo le immagini sopravvissute, Alkonost aveva le seguenti caratteristiche esterne:

  1. Nelle stampe popolari, la fanciulla uccello ha il volto, il seno e le braccia di una donna, e la creatura tiene anche in mano un fiore del Paradiso e un rotolo che descrive le ricompense celesti per una vita retta. In questi disegni, Alkonost ha il piumaggio variegato.
  2. Viktor Vasnetsov nel XIX secolo. raffigurava una creatura dal piumaggio bianco, indicandone l'essenza luminosa.
  3. La testa della creatura è coronata da una corona d'oro.
  4. Gli artigli sulla zampa destra della creatura sono d'oro e quelli sulla sinistra sono d'argento.

Secondo le leggende, Alkonost ha tratti caratteriali sia positivi che negativi. La creatura scende a terra e piange i guerrieri caduti con una canzone. La creatura canta la felicità e la gioia in Paradiso ai giusti, e promette ricompensa per le loro azioni ai peccatori. Tra le caratteristiche magiche della creatura ci sono:

  1. Messaggero degli dei. In alcune interpretazioni slave, Alkonost, come uccello del paradiso, funge da messaggero del dio Khors o Svarog. Con il suo canto la creatura raccontava al popolo la volontà del pantheon.
  2. Controllo del tempo. Secondo le leggende, la creatura può scatenare tempeste sul mare o calmare la superficie dell'acqua.
  3. Accompagnamento delle anime. La creatura accompagnò i nobili morti sul campo di battaglia fino alle porte di Iria.
  4. Voce inebriante. Le canzoni di Alkonost potrebbero affascinare un ascoltatore impreparato, facendo dimenticare a una persona tutto nel mondo. La droga svanì quando la fanciulla uccello finì di cantare.

Nonostante il brillante inizio insito nell'immagine, Alkonost potrebbe anche danneggiare seriamente una persona. Secondo la leggenda, il giorno del solstizio d'inverno un uccello depone un uovo magico e lo cala sul fondo del mare. Durante questo periodo, i venti tempestosi e le tempeste si placano.

La creatura stessa osserva la superficie dell'acqua dalla riva e attende che l'uovo galleggi in superficie. Secondo le leggende, le uova di Alkonost possono proteggere da qualsiasi male e soddisfare i desideri, quindi molte persone hanno cercato di rubare la frizione. L'uovo rubato era appeso sotto la trave del soffitto della chiesa. L'uccello non ha perdonato un simile insulto e ha perseguitato il ladro fino alla fine della sua vita. Dopo aver trovato il temerario, Alkonost prese la sua anima e la lasciò vagare per la terra per sempre.

Habitat

Alkonost, secondo la mitologia, vive sulle rive del fiume Eufrate. Il letto di questo fiume scorre attraverso Iriy (Prav) - il paradiso slavo. Il luogo in cui vive l'uccello si chiama Buyan Island.

Su alcune stampe popolari, Alkonost è raffigurato su un albero con i frutti della conoscenza, custoditi dal drago Ladone.

Uccello Sirin

A differenza di Alkonost, Sirin è presentato come un uccello di tristezza e dolore. Secondo le leggende, questa creatura custodisce Nav, il mondo dei morti.

Origini

Il nome della creatura deriva dalla parola greca "Seiqmer", che significa "sirene". Queste creature simili a uccelli che vivono sulle rocce nei mari sono i progenitori dell'immagine di Sirin. Sono anche legati alla fanciulla uccello slava da una voce pericolosa che attira i marinai.

Le prime immagini di Sirin risalgono al X secolo. La creatura oscura era raffigurata su ceramiche e serrature delle porte. Nelle leggende russe, questa creatura è un abitante del paradiso, il cui canto incanta ogni mortale.

Verso la fine del XVII secolo, Sirin fu menzionato in monumenti letterari come Fisiologi, Cronografo e Azbukovnik. In essi, la creatura veniva descritta come un presagio di morte.

Aspetto

L'aspetto di Sirin presenta una serie di differenze rispetto ad Alkonost. Tra questi ci sono:

  1. Il piumaggio è scuro o grigio. I capelli sono catramati, gli occhi sono blu.
  2. Dopo il battesimo della Rus', attorno alla testa della creatura cominciò a essere raffigurata un'aureola.
  3. Gli artigli sulle zampe della creatura sono ricoperti d'argento.

Nel periodo precristiano si trovano immagini di Sirin con il piumaggio bianco come simbolo di rinascita. Attraverso il grido della fanciulla uccello, le anime venivano purificate dalle controversie terrene.

Carattere e abilità magiche

I tratti caratteriali generali della creatura oscura sono variati nel corso della cultura. Inizialmente, Sirin era una creatura negativa. La fanciulla uccello confondeva le teste delle persone, facendole perdere la testa e dimenticando la loro vita passata. La voce di Sirin costrinse gli slavi a non aver paura della morte, ma i guerrieri stessi iniziarono a desiderare la morte. L'incontro con un uccello della morte può provocare il suicidio di una persona.

Era possibile combattere questa creatura: Sirin non sopporta il rumore. Secondo la leggenda, se una creatura scendeva sulla terra e cominciava a cantare, allora era necessario suonare le campane, sparare con i cannoni e scuotere le armi. In questo caso, la fanciulla sarà spaventata dai suoni forti e volerà via.

C'è un altro modo per superare la sua voce incantevole. Per fare questo, dovresti iniziare a cantare da solo. Se la voce di una persona risulta essere più bella, la creatura ascolterà e diventerà silenziosa. Dopodiché Sirin potrà aiutarvi con dei consigli. Ma una voce cattiva farà arrabbiare la creatura e punirà severamente il temerario, prendendogli l'anima.

  1. Con il suo canto la fanciulla uccello è capace di creare un vortice che porterà alla morte della nave.
  2. Il dono della lungimiranza. Le parole della canzone della creatura potevano spesso descrivere il futuro, le previsioni positive e negative si avveravano sempre. Per questo motivo gli slavi avevano paura del canto degli uccelli.
  3. La creatura spesso mette alla prova le persone con il suo canto. L'uccello porta ricompensa a chi resiste e morte a chi soccombe alla tentazione. È così che gli dei mettevano alla prova gli eroi mortali per la loro disponibilità ad abbandonare le loro viziose debolezze.

Habitat

Nelle prime leggende, l'habitat di Sirin era Nav, il mondo dei morti. Là, la fanciulla uccello piangeva i guerrieri morti con canzoni tristi. La creatura era il messaggero del dio Koschny, che comanda i morti.

Nelle fonti successive, Sirin vive a Iria, a guardia degli alberi e di un fiume magico. L'uccello di tanto in tanto vola a terra per onorare i soldati caduti con grida dolorose.

Leggende su Alkonost e Sirin

Ci sono diversi riferimenti alle fanciulle degli uccelli sacri nelle leggende slave. Alcuni di essi appartengono al periodo pagano, altri al periodo cristiano.

Resurrezione di Perun

Secondo i miti degli slavi, il dio principale della loro religione fu dato alla luce Svarog e Madre Sva. Tuttavia, durante l'infanzia, la divinità fu rubata da Skipper il Serpente, un drago dalle cento teste con una coda di scorpione. Insieme a Perun, il mostro ha rubato anche le sue sorelle, le dee dell'amore, della morte e della vita: Lelya e Zhiva.

Il capitano del serpente seppellì il Tuono addormentato nelle profondità degli inferi. 300 anni dopo il rapimento, Madre Swa radunò i fratelli di Perun, gli Svarozhech, e ordinò loro di trovare il dio principale.

Per accelerare la ricerca, tre dei si trasformarono in uccelli: Volos - in Sirin, Yarilo - in Alkonost e Striver prese le sembianze di Stratim. In questa forma cercarono il loro fratello per sette anni. gli dei chiesero conto allo Skipper del Serpente, ma lui cercò di nascondere la verità.

Gli uccelli magici non si innamorarono delle bugie del drago e riuscirono a trovare Perun, che dormiva profondamente. Per rianimarlo, gli dei chiesero all'uccello Gamayun di portare la magica Surya da un pozzo nelle montagne Ripee.

Dopo che Svarozhichi lavò la faccia del Tuono con acqua viva, si svegliò. La sua prima impresa fu la vittoria sullo Skipper-Snake, che Perun privò di tutte le sue teste e bandì fino ai confini della terra.

Mela salvata

Tradizionalmente, la Festa della Mela Salvatore si celebra il 19 agosto. Nonostante le sue radici slave, questa festa divenne anche cristiana.

Questo giorno segna la fine della stagione estiva, che segna il raccolto. Secondo la leggenda, su Yablochny Savior il gioioso Alkonost e il triste Sirin volano da Prav a Yav. Nelle loro zampe portano erbe curative.

Innanzitutto, Sirin vola nei giardini e canta canzoni tristi, piangendo tutti i morti e coloro che vivevano nella menzogna. Per questo motivo non è desiderabile mangiare le mele prima del 19 agosto: secondo la leggenda, chi le mangia affronta un anno pieno di disgrazie.

Dopo Sirin, Alkonost, l'uccello della felicità, visita i meli. Il suo canto è pieno di gioia e di luce, scandisce il ciclo costante della vita e della morte, il cambio delle stagioni e il costante rinnovamento della natura.

La brillante fanciulla si scrolla di dosso la rugiada dalle ali e con essa innaffia gli alberi. Secondo la leggenda, dopo aver visitato i giardini di Alkonost, le mele acquisiscono proprietà curative. Vengono dati freschi ad amici e parenti e vengono anche dati da mangiare ai bambini per un uso futuro. Questo rituale aiuterà le persone a evitare le malattie invernali.

La vacanza ricorda alle persone che i valori più alti sono spirituali. In questo giorno curano i poveri e i bisognosi, visitano parenti lontani e ringraziano la generazione più anziana per la vita. Ciò è dovuto al fatto che anche le fanciulle uccelli Sirin e Alkonost sono guardiane del focolare. Gli slavi veneravano queste creature insieme ad altri bereginiya e chiedevano loro di proteggere la casa dai litigi e dai bisogni.

Altre fanciulle di uccelli slave

Le stesse creature mitologiche dell'Europa orientale possono presentare numerose differenze a seconda della regione. Alcune creature acquisiscono tratti caratteriali e abilità simili.

L'uccello vergine Sva è l'antenato di tutti gli slavi. È emersa dalle uova d'oro deposte dall'Anatra del Mondo, che ha creato il mondo.

La dea sembra un uccello con la testa di donna. Il suo piumaggio è multicolore, i suoi capelli sono dorati e i suoi occhi sono blu. Tradizionalmente, Madre Swa è raffigurata senza armi, ma con le sue ali copre tutta la Rus' dai nemici.

L'uccello è in grado di sollevare il morale degli slavi, motivo per cui potrebbero vincere sul campo di battaglia anche con un piccolo esercito. I guerrieri, benedetti da Madre Swa, persero la paura della morte e, morendo, sperimentarono la gioia. Ciò rende la dea imparentata con Alkonost e Sirin, che cantavano anche ai morti sulla felicità e la pietà in Prav.

Tra gli slavi meridionali, Madre Swa era associata all'uccello Gamayun. Secondo la leggenda, in questa forma la dea apparve davanti alle persone. Nella sua vera forma, la creatura è raffigurata nel fuoco, che simboleggia l'inestinguibile spirito combattivo degli slavi.

Nel paganesimo, madre Sva è la moglie del fabbro celeste Svarog. Insieme hanno dato vita all'intero pantheon slavo.

L'habitat di Madre Swa è il cielo. Da qui la fanciulla uccello illumina le terre russe e sorveglia i confini.

L'uccello messaggero è un personaggio famoso in molte culture. Gamayun è tradizionalmente considerato il messaggero di Veles. Nelle regioni meridionali, questa creatura è il messaggero di Perun.

L'habitat di Gamayun è l'isola di Buyan. Alcune leggende menzionano anche i Monti Makarian.

Questa creatura vive sull'isola di Buyan. La creatura sembrava un uccello bianco come la neve con la testa di donna. Stratim non ha alcuna relazione con gli dei e gli altri mondi. Gli slavi descrivevano questa creatura come una potente chimera che copre il mondo intero con la sua ala destra.

Stram ha una corona di cristallo in testa e l'abilità principale di questo uccello è controllare la natura. Come Alkonost, questa creatura è in grado di calmare tempeste e uragani. A differenza della fanciulla uccello leggera, Stratim provoca tempeste e terremoti.

Stratim non appartiene alle rive. Nella comprensione degli slavi, questa creatura personificava il potere della natura, alla quale ogni persona è vulnerabile.

Il Simurgh unisce la testa di un leone e il corpo di un uccello. In alcune immagini la creatura ha un volto umano. Secondo la mitologia iraniana, questa creatura siede sotto e lo protegge dal male.

Questa divinità porta la volontà dei Creatori alle persone, interpretando il ruolo di un uccello messaggero. Secondo la leggenda, Simurgh canta gioiosamente in primavera, grazie alla quale alberi e piante si risvegliano dal sonno. In autunno, questa creatura canta una canzone triste, alla quale l'intero mondo vivente sprofonda nel sonno invernale.

Come Alkonost, Simur è in grado di controllare il tempo. Il battito delle sue ali fa alzare i venti e dove vola l'uccello messaggero pioverà.

Conclusione

Sirin e Alkonost sono fanciulle-uccello nella mitologia slava, la cui connessione dimostra il ciclo di Gioia e Dolore, Vita e Morte. Nonostante il loro aspetto simile, le creature hanno una serie di caratteristiche distintive.

Nella cultura degli slavi, le funzioni di esseri duali venivano eseguite da molti uccelli magici: Madre Swa, Gamayun e Firebird. Nelle mitologie di molti paesi si possono trovare riferimenti a creature simili.

Trasformato dagli dei in un martin pescatore

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Alkonost (alkonst, alkonos; distorsione altro russo Alkyon è un uccello dal greco ἀλκυών - “martin pescatore”) - nell'arte e nelle leggende russe, un uccello del paradiso con la testa e le braccia di una fanciulla. Spesso menzionato e raffigurato insieme ad un altro uccello del paradiso, Sirin.

Origine dell'immagine

L'immagine di Alkonost risale al mito greco della ragazza Alcione, che fu trasformata dagli dei in un martin pescatore. Il suo nome e la sua immagine, apparsi per la prima volta nei monumenti tradotti, sono il risultato di un malinteso: probabilmente durante la riscrittura del “Giorno del sesso” di Giovanni di Bulgaria, dove si parla del martin pescatore - alcione (greco. ἀλκυών ) le parole del testo slavo “alkyon è un uccello del mare” si sono trasformate in “alkonost”. La prima rappresentazione di Alkonost si trova in una miniatura di un libro del XII secolo. Questo favoloso uccello del paradiso divenne noto grazie ai monumenti dell'antica letteratura russa (Kliment Smolyatich, Palea del XIV secolo, alfabeti dei secoli XVI-XVII) e alle stampe popolari.

Descrizione

Le leggende dicono che Alkonost depone le uova nelle profondità del mare in pieno inverno (o durante il solstizio d'inverno). In questo caso le uova giacciono in profondità per 7 giorni e poi galleggiano in superficie. Durante questo periodo il mare è calmo. Alkonost poi prende le uova e le cova sulla riva. A volte le persone cercano di rubare l'uovo di Alkonost e di metterlo nella chiesa sotto il soffitto.

Il canto di Alkonost è così bello che chi lo ascolta dimentica tutto nel mondo. La leggenda dell'uccello Alkonost fa eco alla leggenda dell'uccello Sirin.

Sulla testa di Alkonost è solitamente raffigurata una corona. Secondo l'immagine nelle stampe popolari russe, la specificità di Alkonost è la presenza del seno e delle mani di una donna, in una delle quali tiene un fiore paradisiaco o un rotolo aperto con un detto sulla ricompensa in paradiso per una vita giusta sulla terra. Nell'interpretazione di Viktor Vasnetsov, Alkonost acquisisce il piumaggio bianco e diventa un uccello messaggero di gioia e piacere.

Secondo la leggenda popolare, al mattino del Salvatore delle Mele, l'uccello Sirin vola nel meleto, che è triste e piange. E nel pomeriggio l'uccello Alkonost vola nel meleto, gioendo e ridendo. L'uccello spazza via la rugiada vivente dalle sue ali e i frutti si trasformano, in essi appare un potere straordinario: tutti i frutti sui meli da quel momento diventano curativi.

Nel neopaganesimo moderno, Alkonost è visto come l'incarnazione di Khors, che controlla il tempo.

Habitat

L'habitat di Alkonost è talvolta chiamato il fiume Eufrate (un fiume paradisiaco, secondo la Genesi), a volte l'isola di Buyan, a volte semplicemente il paradiso slavo Iriy.

Sotto una delle stampe popolari con la sua immagine c'è una didascalia: “Alkonost risiede vicino al paradiso, a volte sul fiume Eufrate. Quando rinuncia alla voce nel cantare, non si sente nemmeno. E chi sarà vicino allora dimenticherà tutto nel mondo: allora la mente lo lascia e l'anima lascia il corpo.

Guarda anche

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Appunti

Letteratura

  • Bobrov A.A. Libro mensile russo per tutti i tempi. Date memorabili, festività, rituali, onomastici. - M.: Veche, 2004. - 526 p. - ISBN 5-7838-1304-4.

Collegamenti

  • Mitologia slava. Dizionario enciclopedico. - M.: Ellis Luck, 1995. - 416 p. - ISBN 5-7195-0057-X..
  • Belova O.V., Kvlividze N.V.// Enciclopedia ortodossa. Volume II. - M.: Chiesa e Centro scientifico "Enciclopedia ortodossa", 2001. - P. 25. - 752 p. - 40.000 copie. - ISBN 5-89572-007-2

Estratto che caratterizza Alkonost

M lle Bourienne e la piccola principessa dovettero ammettere a se stesse che la principessa. Marya aveva un aspetto molto brutto in quella forma, peggio del solito; ma era già troppo tardi. Li guardò con quell'espressione che conoscevano, un'espressione di pensiero e tristezza. Questa espressione non instillava in loro paura nei confronti della principessa Marya. (Non ha instillato questo sentimento in nessuno.) Ma sapevano che quando questa espressione appariva sul suo viso, era silenziosa e irremovibile nelle sue decisioni.
"Vous changerez, n"est ce pas? [Cambierai, vero?] - disse Lisa, e quando la principessa Marya non rispose nulla, Lisa lasciò la stanza.
La principessa Marya rimase sola. Non ha soddisfatto i desideri di Lisa e non solo non ha cambiato la sua pettinatura, ma non si è nemmeno guardata allo specchio. Lei, abbassando impotente gli occhi e le mani, si sedette in silenzio e pensò. Immaginava un marito, un uomo, una creatura forte, dominante e incomprensibilmente attraente, che la trasportava improvvisamente nel suo mondo felice, completamente diverso. Il suo bambino, lo stesso che aveva visto ieri con la figlia della balia, le apparve al suo stesso seno. Il marito si alza e guarda teneramente lei e il bambino. “Ma no, questo è impossibile: sono troppo cattiva”, pensò.
- Per favore, vieni a prendere il tè. Adesso il principe uscirà», disse la voce della cameriera da dietro la porta.
Si svegliò e rimase inorridita da ciò che stava pensando. E prima di scendere, si alzò, entrò nell'immagine e, guardando il volto nero della grande immagine del Salvatore illuminata dalla lampada, rimase alcuni minuti davanti ad essa con le mani giunte. C'era un dubbio doloroso nell'anima della principessa Marya. È possibile per lei la gioia dell'amore, l'amore terreno per un uomo? Nei suoi pensieri sul matrimonio, la principessa Mary sognava la felicità familiare e i figli, ma il suo sogno principale, più forte e nascosto era l'amore terreno. La sensazione era tanto più forte quanto più cercava di nasconderla agli altri e anche a se stessa. “Mio Dio”, disse, “come posso sopprimere questi pensieri del diavolo nel mio cuore? Come posso rinunciare per sempre ai pensieri malvagi, per compiere con calma la Tua volontà? E appena fece questa domanda, Dio già le rispose nel suo cuore: “Non desiderare nulla per te; non cercare, non preoccuparti, non invidiare. Il futuro delle persone e il tuo destino dovrebbero esserti sconosciuti; ma vivi in ​​modo tale da essere pronto a tutto. Se Dio vuole metterti alla prova nelle responsabilità del matrimonio, sii pronto a fare la Sua volontà”. Con questo pensiero calmante (ma ancora con la speranza di realizzare il suo sogno proibito e terreno), la principessa Marya, sospirando, si fece il segno della croce e scese le scale, senza pensare al suo vestito, né alla sua acconciatura, né a come sarebbe entrata e cosa avrebbe detto. . Cosa potrebbe significare tutto ciò in confronto alla predestinazione di Dio, senza la cui volontà non cadrà un solo capello da una testa umana?

Quando la principessa Marya entrò nella stanza, il principe Vasily e suo figlio erano già in soggiorno e parlavano con la piccola principessa e m lle Bourienne. Quando entrò con la sua andatura pesante, camminando sui talloni, gli uomini e m lle Bourienne si alzarono e la piccola principessa, indicandola agli uomini, disse: Voila Marie! [Ecco Marie!] La principessa Marya ha visto tutti e li ha visti in dettaglio. Vide il volto del principe Vasily, che si fermò seriamente per un attimo alla vista della principessa e sorrise subito, e il volto della piccola principessa, che lesse con curiosità sui volti degli ospiti l'impressione che Marie avrebbe fatto su loro . Vide anche la signorina Bourienne con il suo nastro e il suo bel viso e il suo sguardo, più animato che mai, fisso su di lui; ma non poteva vederlo, vedeva solo qualcosa di grande, luminoso e bello, muoversi verso di lei quando entrò nella stanza. Per prima cosa, il principe Vasily le si avvicinò e lei baciò la testa calva chinandosi sulla mano e rispose alle sue parole che lei, al contrario, lo ricordava molto bene. Poi Anatole le si avvicinò. Non l'ha ancora visto. Sentì solo una mano gentile prenderla con fermezza e sfiorare leggermente la sua fronte bianca, sopra la quale erano unti i suoi bellissimi capelli castani. Quando lo guardò, la sua bellezza la colpì. Anatop, con il pollice della mano destra dietro il bottone abbottonato dell'uniforme, con il petto inarcato in avanti e la schiena inarcata all'indietro, dondolando una gamba tesa e chinando leggermente la testa, guardò silenziosamente e allegramente la principessa, apparentemente senza pensare a lei affatto. Anatole non era intraprendente, non veloce e non eloquente nelle conversazioni, ma aveva la capacità di una fiducia calma e immutabile, preziosa per il mondo. Se una persona che non ha fiducia in se stessa tace al primo incontro e mostra consapevolezza dell'indecenza di questo silenzio e desiderio di trovare qualcosa, e non andrà bene; ma Anatole rimase in silenzio, scuotendo la gamba, osservando allegramente l'acconciatura della principessa. Era chiaro che avrebbe potuto restare in silenzio con tanta calma per molto tempo. "Se qualcuno trova imbarazzante questo silenzio, parli, ma non voglio", sembrava dire il suo aspetto. Inoltre, nel trattare con le donne, Anatole aveva quel modo che soprattutto ispira curiosità, paura e persino amore nelle donne: un modo di sprezzante consapevolezza della sua superiorità. Era come se dicesse loro con il suo aspetto: “Vi conosco, vi conosco, ma perché preoccuparsi di voi? E ne saresti felice!” Può darsi che non lo pensasse quando incontrava le donne (ed è anche probabile che non lo pensasse, perché non pensava affatto), ma quello era il suo aspetto e quei modi. La principessa lo sentì e, come se volesse dimostrargli che non osava pensare a tenerlo occupato, si rivolse al vecchio principe. La conversazione fu generale e vivace, grazie alla vocina e alla spugna coi baffi che spuntava sopra i denti bianchi della piccola principessa. Ha incontrato il principe Vasily con quel metodo di battuta, che viene spesso usato da persone loquaci e allegre e che consiste nel fatto che alcune battute di lunga data e ricordi divertenti, in parte non noti a tutti, si assumono tra la persona in cura come quello e se stessi, poiché non esistono ricordi del genere, proprio come non ce n'erano tra la piccola principessa e il principe Vasily. Il principe Vasily cedette volentieri a questo tono; La piccola principessa coinvolse Anatole, che conosceva appena, in questo ricordo di episodi divertenti mai accaduti. Anche M lle Bourienne condivideva questi ricordi comuni, e anche la principessa Marya si sentì felice di essere attratta da questo allegro ricordo.

antichi miti e leggende russi, egiziani e iraniani

Sirin, Alkonost, Gamayun sono uccelli di antiche leggende e racconti. Sono menzionati nelle cronache russe, le loro immagini sono conservate tra le illustrazioni di antichi libri scritti a mano, sui gioielli della Rus' di Kiev, nelle incisioni delle cattedrali in pietra bianca della terra di Vladimir-Suzdal lontana da Kiev (Cattedrale Dmitrovsky a Vladimir - 1212, San Cattedrale di San Giorgio a Yuryev-Podolsky - 1230 anni). Chi sono queste misteriose fanciulle-uccello del Paradiso o, in altre parole, del Giardino Solare, e come sono entrate nella cultura russa?
Le vergini non sono le uniche creature fantastiche familiari alle credenze slave. Conoscevano anche il Centauro (Kitovras) - un uomo-cavallo che tira con l'arco, il Grifone - un leone alato con la testa di un'aquila, il Drago - un serpente alato. Tutti questi animali miracolosi sono associati alle leggende e all'arte dell'Oriente. Le immagini fiabesche dell'Oriente hanno compiuto un viaggio lungo e difficile prima di raggiungere la Rus'. Lungo il Mar Khvalynsky (Caspio), e poi lungo il fiume slavo, come allora i mercanti orientali chiamavano il Volga, le navi salpavano dall'India e dalla Persia, cariche di varie merci, decorate con disegni in cui si intrecciavano erbe, fiori, animali e uccelli fantastici . Lungo gli affluenti del Volga, a volte via acqua e a volte trascinandoli, furono inviati in tutte le direzioni della Rus'. Oltre al Volga, esisteva una seconda rotta che collegava Kievan Rus con l'Oriente: questa era la rotta lungo il Dnepr e il Mar Nero. Il porto di Korsun (Chersoneso) era rumoroso e trafficato, vicino alla moderna Sebastopoli. I mercanti Korsun non solo controllavano tutti i commerci con l'Oriente, ma raccontavano anche ai russi di paesi lontani, dei miti e delle leggende che avevano sentito lì.

Sirin e Alkonost - guardiani dell'Albero della Vita

Sirin e Alkonost. Artista V. Vasnetsov.

Sirin [dal greco. seirēn, mercoledì sirena] - fanciulla-uccello. Nelle poesie spirituali russe, lei, scendendo dal cielo sulla terra, incanta le persone con il suo canto, nelle leggende dell'Europa occidentale è l'incarnazione di un'anima sfortunata. Derivato dalle Sirene greche. Nella mitologia slava, un uccello meraviglioso, il cui canto disperde tristezza e malinconia; appare solo alle persone felici. Sirin è uno degli uccelli del paradiso, anche il suo stesso nome è in consonanza con il nome del paradiso: Iriy. Tuttavia, questi non sono affatto i brillanti Alkonost e Gamayun. Sirin è un uccello oscuro, una forza oscura, un messaggero del sovrano degli inferi.

A volte il bellissimo uccello Sirin si trova sotto forma di un vero uccello, senza componenti umane. Le sue piume sono ricoperte da una massa invisibile, che simboleggia gli Elementi. "Le sue ali erano bianche con strisce blu e rosse, come il caramello, il suo becco era viola tenue, appuntito, a forma di lama, e i suoi occhi erano luminosi, verdi, il colore delle foglie giovani, e saggi, benevoli."

Sirin nell'antico folklore russo: una fanciulla uccello grande, forte e colorata con grandi seni, una faccia severa e una corona in testa.
Un analogo e molto probabilmente un predecessore della Sirin russa sono le sirene greche, che con il loro canto magico affascinavano i marinai e le loro navi morivano nelle profondità del mare. La prima persona che udì il canto delle Sirene e rimase in vita fu Ulisse, che coprì di cera le orecchie dei suoi compagni e ordinò di essere legato all'albero maestro. Anche gli Argonauti passarono sani e salvi oltre l'isola delle Sirene, ma solo perché Orfeo distolse la loro attenzione dalla “dolce voce” con il suo canto. Secondo un altro mito, le Sirene - fanciulle marine di straordinaria bellezza - facevano parte del seguito della dea Demetra, che era arrabbiata con loro per non aver aiutato sua figlia Persefone, rapita da Ade, e le dotò di zampe di uccello. È vero, esiste un'altra versione di questo mito: le stesse Sirene hanno chiesto di dare loro l'aspetto di un uccello in modo che fosse più facile per loro trovare Persefone.

Sirin su un albero d'uva 1710

Secondo la descrizione delle antiche credenze russe, l'uccello Sirin dalla voce dolce, come le distruttive fanciulle degli uccelli marini Sirene, confondeva anche i viaggiatori con il suo canto triste e li trascinava nel regno della morte. In un periodo successivo, queste caratteristiche furono soppiantate e la Sirin russa fu dotata di funzioni magiche di natura protettiva, personificando la bellezza, la felicità e la gioia di essere. E il portatore di disgrazie e disgrazie, secondo la mitologia russa, era considerato un uccello fantastico con un volto femminile: l'uccello del risentimento, che, a differenza di Sirin e Alkonost, era raffigurato con le ali spiegate, disperdendo tempi buoni e luminosi. Il messaggero di sfortuna era anche Div o Ptich, un uccello arrabbiato con le ali spiegate, seduto sulla cima di un albero.
Le immagini più antiche di Sirin nell'arte russa sono considerate disegni su gioielli di Kievan Rus, principalmente su kolta d'oro (ciondoli pendenti o anelli del tempio nei copricapi delle donne) e braccialetti da polso in argento. Immagini di Sirin sono state conservate su antiche ante di armadi, cassapanche, annaffiatoi e scatole di corteccia di betulla. Accanto a Sirin, gli slavi spesso dipingevano un altro uccello mitico: Alkonost.

Alcanost

Alkonost(alkonst, alkonos) - nelle leggende medievali russe e bizantine, l'uccello del paradiso, la fanciulla del dio del sole Khors, che porta felicità. Secondo la leggenda del XVII secolo, l'alkonost è vicino al paradiso e quando canta non si sente. Alkonost consola i santi con il suo canto, annunciando loro la vita futura. Alkonost depone le uova in riva al mare e, immergendole nelle profondità del mare, lo rende calmo per 7 giorni. Il canto di Alkonost è così bello che chi lo ascolta dimentica tutto nel mondo.

L'immagine di Alkonost risale al mito greco di Alcione, trasformato dagli dei in martin pescatore. Questo favoloso uccello del paradiso divenne noto grazie all'antica letteratura russa e alle stampe popolari.

Alkonost è raffigurata come metà donna e metà uccello con grandi piume multicolori (ali), mani umane e un corpo. Testa di fanciulla, sovrastata da una corona e da un'aureola, nella quale talvolta è posta una breve iscrizione. Nelle sue mani tiene i fiori del paradiso o un rotolo aperto con un'iscrizione esplicativa. La leggenda dell'uccello Alkonost riecheggia la leggenda dell'uccello Sirin e la ripete anche parzialmente. Le origini di queste immagini andrebbero ricercate nel mito delle sirene. Sotto una delle stampe popolari con la sua immagine c'è una didascalia: “Alkonost risiede vicino al paradiso, a volte sul fiume Eufrate. Quando rinuncia alla voce nel cantare, non si sente nemmeno. E chi sarà vicino allora dimenticherà tutto nel mondo: allora la mente lo lascia e l'anima lascia il corpo. Solo l'uccello Sirin può paragonarsi ad Alkonost nel dolce suono.

Alkonost Sono anche considerati l'uccello dell'alba, che controlla i venti e il tempo. Si ritiene che a Kolyada (solstizio d'inverno) Alkonost dia alla luce bambini in riva al mare, e poi il tempo sia calmo per sette giorni. La prima immagine di Alkonost si trova tra le miniature e i copricapi del Vangelo di Yuryev del 1120-1128 - uno dei più antichi monumenti della scrittura russa, realizzato a Kiev per ordine del monastero di Yuryev dell'antica Novgorod. Alkonost è raffigurato con le braccia e le ali allo stesso tempo e con un fiore in mano.

Perché su oggetti così significativi e costosi si vedono spesso le vergini uccelli: Sirin e Alkonost? La risposta a questa domanda è data dalle antiche credenze pagane degli slavi, quando le persone adoravano la natura e i suoi elementi: pregavano il sole, la pioggia, il vento, veneravano il fuoco e dotavano piante, animali e uccelli di proprietà protettive. Tra gli uccelli, erano particolarmente venerati l'Uccello del Sole, un uccello forte con le ali spiegate e i raggi che si estendono da esso in tutte le direzioni, e l'Anatra, un antico simbolo slavo del potere purificatore dell'Acqua. Si credeva, ad esempio, che l'Uccello Sole e l'Anatra, collegati su due lati di un puledro, potessero proteggere una donna dai pericoli. La combinazione simultanea di questi due uccelli è presente anche nell'immagine del dio solare Khors.
Dal 988 il cristianesimo, radicato con la forza tra gli slavi pagani, divenne la nuova religione del potere principesco nella Rus'. Il primo passo verso questo obiettivo fu la distruzione degli dei pagani e la proibizione di immagini magiche su oggetti domestici e vestiti. Per ordine del principe Vladimir, con il raduno di tutto il popolo a Kiev, tutti i santuari furono distrutti e Perun e Veles furono gettati dalla ripida sponda nel Dnepr. La stessa sorte toccò alla pietra Perun sul fiume Zbruch, che alla fine del secolo scorso fu ritrovata nell'astragalo di una ripida sponda, ed è ora conservata nelle sale del museo di Cracovia come un raro e prezioso monumento dell'antichità . In cambio dei simboli di culto distrutti, la Chiesa cristiana promise al popolo la protezione di un nuovo dio e di santi, che a quel tempo erano ancora estranei agli slavi. Ma è possibile accettare e amare incondizionatamente la propria “matrigna” quando davanti ai tuoi occhi, sotto “il suo nome e le sue bandiere”, è stato compiuto un simile atto di vandalismo contro la tua “madre naturale”?! Ovviamente no. La Chiesa cristiana, dopo aver mostrato tradimento e violenza, incontrò in risposta la resistenza dei russi pagani e fu costretta a fare molte concessioni. Il calendario della chiesa è stato redatto in modo tale che le festività cristiane più importanti coincidessero nel tempo con quelle pagane. I più venerati erano quei santi che assumevano le sembianze di divinità pagane. Ad esempio, l'immagine della grande dea Madre Terra era incarnata nell'immagine della Madre di Dio o della Madre di Dio, San Giorgio il Vittorioso divenne la personificazione del dio solare Khors e Dazhbog, Elia il Profeta corrispondeva al dio di tuoni e fulmini Perun, il patrono del bestiame Vlasiy divenne il successore del pagano Veles.
La situazione era esattamente la stessa con i segni magici sotto forma di uccelli su vestiti, articoli per la casa e gioielli. L'immagine di un uccello, fin dai tempi antichi, era un talismano così familiare e un carattere diffuso tra gli slavi che, distruggendo questo simbolismo protettivo, la Chiesa cristiana fu costretta a dare alle persone nuovi mecenati nel loro aspetto familiare. Sirin e Alkonost sostituirono l'Uccello Sole e l'Anatra, mentre le mitiche vergini uccelli iniziarono ad essere raffigurate con un'aureola o splendore sopra le loro teste - un segno di santità nella religione cristiana. A poco a poco, l'immagine dell'uccello Sirin, sotto l'influenza di credenze cristiane e pagane, cominciò a essere considerata dalla gente come celeste, ad es. divino e dotato di qualità straordinarie: luminosità, splendore, bellezza ultraterrena, canto meraviglioso e gentilezza. L'immagine di Sirin nell'arte russa è diventata molto diffusa, si trova spesso sulla superficie di vari prodotti dei secoli XIV-XVII. Alkonost si incontra molto meno frequentemente. Forse nel tempo, le differenze tra loro sono state dimenticate e si sono fuse in un'unica immagine dell'Uccello delle fiabe, in cui, come simbolo di bellezza, l'uomo russo ha visto il proprio sogno di gentilezza, bellezza e felicità.
La composizione più comune dell'antica arte pagana slava associata all'immagine di questi due uccelli è la loro collocazione su due lati dello stesso albero, ramo o foglia. Secondo i ricercatori, ciò deriva dalle prime leggende sull'origine del mondo. Uno di loro dice che tra le infinite distese d'acqua, che furono l'inizio di tutti gli inizi, c'era un albero alto e possente - molto probabilmente, questa è un'espressione familiare a molti - “sul Mare-Oceano, sull'isola di Buyan, c'è una quercia. Da due uccelli che costruirono il nido su quella Quercia, ebbe inizio una nuova vita sulla terra. L'albero della vita divenne un simbolo di tutti gli esseri viventi, e i due uccelli che lo custodivano divennero un simbolo di bontà, procreazione e felicità familiare. L'intera immagine nel suo insieme significava vita e benessere.
Fino all'inizio del XX secolo, entrambe le vergini si trovavano spesso nelle stampe popolari vendute nei bazar e nelle fiere, negli oggetti domestici dei contadini, nelle sculture in legno, sui filatoi e sui piatti dipinti, nei disegni su tele filate in casa, nei ricami popolari e pizzo. Attualmente, tutto questo è conservato principalmente nei musei, ma nelle campagne russe è ancora possibile vedere case decorate con assi intagliate, dove tra i germogli e le foglie arricciate si possono trovare i misteriosi uccelli del paradiso: Sirin e Alkonost.

Gli uccelli profetici, nati nella notte dei tempi e preservati dalla memoria della gente, hanno ispirato l'amante dell'antichità russa, l'artista V. M. Vasnetsov, a creare il dipinto “Sirin e Alkonost. Uccelli da favola, canti di gioia e di tristezza" (1896).

Gamayun - uccello della profezia

Gamayun è, secondo la mitologia slava, un uccello profetico, un messaggero del dio Veles, il suo araldo, che canta inni divini alle persone e prefigura il futuro per coloro che sanno ascoltare il segreto. Gamayun sa tutto sull'origine della terra e del cielo, degli dei e degli eroi, delle persone e dei mostri, degli uccelli e degli animali. Quando Gamayun vola dall'alba, arriva una tempesta mortale.

Il suo nome deriva dalla parola “gam” o “kam”, che significa “rumore”, da cui le parole “esibirsi”, “sciamano”. Nella lingua bielorussa la parola “gamanits” significa “parlare”, “parlare”. Nell'antica tradizione russa, l'uccello Gamayun serviva Veles, Krysh, Kolyada e Dazhbog, e “cantava” anche il “Libro stellato dei Veda”.

Originario della mitologia orientale (persiana). Raffigurato con testa e seno di donna. La raccolta di miti "Canzoni dell'uccello Gamayun" racconta gli eventi iniziali della mitologia slava: la creazione del mondo e la nascita degli dei pagani. La parola "gamayun" deriva da "gamayun" - cullare (ovviamente perché queste leggende servivano anche come favole della buonanotte per i bambini). Nella mitologia degli antichi iraniani esiste un analogo: l'uccello della gioia Humayun. Le "canzoni" sono divise in capitoli: "Grovigli".

dipinto di Vasnetsov

L'ansia e la tristezza di questo uccello furono trasmesse da Vasnetsov nel film "Gamayun - l'uccello profetico" (1897). Questa ansia, eccitazione e dono profetico delle cose dell'uccello che guarda dalla foto hanno ispirato Alexander Blok a creare una poesia con lo stesso nome:

Gamayun: uccello sull'albero
Sulla superficie delle acque infinite,
Tramonto in viola,
Parla e canta
Incapace di sollevare le persone in difficoltà con le ali...
.

Viene trasmesso il giogo dei malvagi tartari,
Trasmette una serie di esecuzioni sanguinose,
E il codardo, la fame e il fuoco,
La forza dei cattivi, la distruzione della destra
...

Abbracciato dall'eterno orrore,
Il bel viso arde d'amore,
Ma le cose sembrano vere
Bocche coagulate di sangue!
..

Fenice

La fenice (forse dal greco φοίνιξ, “viola, cremisi”) è un uccello mitologico che ha la capacità di bruciarsi. Conosciuto nelle mitologie di diverse culture. Si credeva che la fenice avesse l'aspetto di un'aquila con il piumaggio rosso brillante. Anticipando la morte, si brucia nel suo stesso nido e dalle ceneri emerge un pulcino. Secondo altre versioni del mito rinasce dalle ceneri.

Secondo Erodoto è un uccello dell'Assiria. Vive 500 anni. Menzionato da molti autori antichi. Si credeva generalmente che la Fenice fosse un individuo unico e non una specie mitologica di uccelli. Later è simbolo di eterno rinnovamento.

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Uccello Bennu (Ben-Ben)


Bennu (Ben-Ben) - nella mitologia egiziana, un uccello - un analogo della fenice. Secondo la leggenda è l'anima del dio del sole Ra. Il nome è legato alla parola "weben", che significa "splendere".

Secondo la leggenda, Bennu emerse da un fuoco che bruciava su un albero sacro nel cortile del Tempio di Ra. Secondo un'altra versione, Bennu fuggì dal cuore di Osiride. Era raffigurata come un airone cenerino, azzurro o bianco con un lungo becco e un ciuffo di due piume, così come una ballerina gialla o un'aquila con piume rosse e dorate. Ci sono anche raffigurazioni di Bennu come un uomo con la testa di airone.

Bennu personificava la risurrezione dai morti e l'inondazione annuale del Nilo. Simboleggiava l'inizio solare.

L'uccello Simurgh

Simurgh è un uccello profetico, originariamente presente solo nei miti iraniani, ma in seguito anche la tradizione turca divenne il suo habitat (Simurgh volò lì, guidando uno stormo di peri e deva).

Nel nuovo posto, Simurgh si stabilì completamente, come testimonia, ad esempio, il fatto della sua presenza nei dastan uzbeki. Nei dastan fiabeschi, Simurgh è un'immagine positiva: un uccello gigante, di regola, aiuta l'eroe fornendogli servizi di trasporto, ad esempio portandolo dai suoi parenti. Nei testi classici turchi, l'immagine di Simurgh ha già un significato diverso: il misterioso uccello vive sul monte Kaf - una catena montuosa che circonda la terra lungo il bordo e sostiene i cieli - cioè vive ai margini del mondo .

Il Simurgh è un fantasma, nessuno può vederlo. Nel linguaggio della poesia l'espressione “vedere il Simurgh” significa realizzare un sogno impossibile. Questa immagine ha ricevuto un ulteriore sviluppo e un'interpretazione leggermente diversa nella letteratura sufi. Nella “Conversazione degli uccelli”, celebre poesia del poeta persiano Fariduddin Attar, il Simurgh è un'espressione allegorica della vera conoscenza, simbolo dell'identità del creatore e della creazione. Alisher Navoi ha presentato la sua versione di questa poesia in lingua turca, chiamandola “Il linguaggio degli uccelli”.

Nella poesia di Navoi, gli uccelli vanno alla ricerca del saggio Shah Simurgh, affinché possa salvarli dalle sofferenze della vita. Dopo aver superato sette valli (sette passi sulla via del miglioramento), dopo aver superato molte prove, gli uccelli alla fine del loro viaggio raggiungono i lussureggianti giardini dell'unità - la dimora del Simurgh - dove in ciascuna rosa, come in uno specchio , vedono il proprio riflesso.

Viene rivelato agli uccelli che Shah Simurgh sono loro, trenta uccelli (di un enorme stormo, solo trenta hanno raggiunto l'obiettivo). La parola “si” in persiano significa trenta, “murg” significa uccello.

Il Simurgh e i suoi sudditi sono uniti:

Colui che fu subito elevato all'unità,
I segreti dell'unico dio raggiunsero la sua mente.
Lo splendore dei raggi dell'unità darà luce al suo sguardo,
La barriera tra “tu” e “me” sarà distrutta.

(Navoi, “Il linguaggio degli uccelli”)

Incarnando idee così astratte, il Simurgh, tuttavia, non è privo di piumaggio completamente materiale: la poesia "Il linguaggio degli uccelli" racconta come, volando sopra la Cina, lasciò cadere una piuma di colore straordinario - scintillante così brillantemente che tutta la Cina (in la poesia - la città) vestita di splendore. Da quel giorno tutta la popolazione cinese acquisì la passione per la pittura. Il pittore più virtuoso fu Mani, il leggendario fondatore del manicheismo (una religione che combina caratteristiche dello zoroastrismo e del cristianesimo) - nella poesia orientale classica Mani è l'immagine di un artista brillante.

Quindi il Simurgh, oltre alle tre ipostasi sopra menzionate, può servire anche come simbolo dell'arte.

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Questa volta parleremo di metà donne e metà uccelli. Nell'antica tradizione venivano chiamate sirene e venivano descritte come uno stormo di creature estremamente pericolose che distruggono i marinai. Nella tradizione slava i loro nomi erano Sirin, Gamayun e Alkonost. A differenza dei loro antichi parenti greci, avevano un carattere più gentile. Ma prima le cose principali.

Cominciamo dalle sirene, proprio quelle che minacciavano di morte i marinai.

Secondo la mitologia, le sirene erano bellezze fantastiche, e anche con voci incantevoli e gentili, alle quali nessuno che le sentiva poteva resistere. Le versioni sull'origine delle sirene differiscono: miti diversi nominano padri e madri diversi. Ma il significato generale è più o meno lo stesso: il padre è una divinità dell'acqua, selvaggia ed elementare, e la madre è una bellissima musa ispiratrice.

I bambini hanno preso dal padre nel carattere, ma hanno ereditato l'aspetto e la voce dalla madre.

Per quanto riguarda il loro aspetto insolito (metà donne e metà uccelli), all'inizio le sirene non avevano nulla di simile agli uccelli. Un tempo le sirene erano le compagne di Persefone, la figlia della dea Demetra, cioè Madre Natura. Ma il cupo Ade, il sovrano degli inferi, rubò la ragazza, cosa che fece precipitare Demetra nella rabbia e nel grande dolore. In preda alla rabbia, lanciò un incantesimo che cambiò per sempre l'aspetto delle sirene - le loro gambe si trasformarono in zampe artigliate e le loro mani divennero ali - così che andarono alla ricerca di Persefone.

Sirene del mare. Stecca. 1866

Ma anche in questa forma le sirene che vivevano sulle coste rocciose affascinavano i marinai. A volte si dice che non apparissero completamente da dietro le rocce - solo la testa, il collo e il petto, e i marinai credevano che davanti a loro ci fossero donne comuni, inoltre, che cantavano così dolcemente che potevi sentirle. E hanno ascoltato, poi la nave ha perso il controllo, è andata sugli scogli e l'equipaggio è morto.

C'erano solo due eccezioni. Il primo è Ulisse, che fu avvertito del pericolo e ordinò ai suoi compagni di coprirsi le orecchie con la cera in modo che non sentissero il canto esasperante. Lo stesso Ulisse, essendo non solo astuto, ma anche molto curioso, non si coprì le orecchie, ma ordinò di essere legato all'albero maestro: voleva sentire il canto delle sirene. E ho sentito. Ma se non fosse stato per le robuste corde, avrebbe pagato con la vita la sua curiosità.

La seconda persona che riuscì a sconfiggere le sirene, lo fece non con l'astuzia, ma con il dono di Dio: fu il cantante Orfeo, che, non appena la nave si avvicinò alle rocce, iniziò a cantare, soffocando le voci delle sirene con il suo voce e salvò la nave e l'equipaggio. Ma per la maggior parte dei marinai l’incontro con le sirene si è rivelato fatale.

Tuttavia, le sirene avevano anche un altro lato: erano considerate le muse degli inferi, cantavano per gli abitanti del regno dei morti, e quindi le immagini delle sirene, quelle che avrebbero dato consolazione nell'aldilà, erano spesso scolpite sulle lapidi. Questa è l'antica interpretazione di questa immagine metà femmina e metà uccello.

L'interpretazione slava sembrava leggermente diversa, anche se ci saranno molti punti simili. Prendiamo ad esempio l'uccello Sirin. Il suo stesso nome suona come una sirena e anche la sua voce è così difficile da soffocare. L'incontro con lei non è stato bello. Ad esempio, questa è un'anima perduta, e chi la sente cantare non ha molto tempo per la vita nel mondo, non gli resta molto tempo. E tutto perché il desiderio di una persona di vivere in questo mondo scompare: l'uccello Sirin canta così bene del paradiso perduto.

Victor Vasnetsov. “Sirin e Alkonost. Uccelli di gioia e di tristezza"

Non si dice nulla sulla sua origine nei miti slavi, o forse questi miti semplicemente non ci sono pervenuti: le informazioni sul pantheon pagano sono estremamente frammentarie. Ciò dà origine a numerose falsificazioni, che gli storici considerano ridicole e non riconoscono come opere scientifiche.

Ma è del tutto possibile che non esistessero affatto miti slavi sull'origine dell'uccello Sirin, perché questa creatura proveniva da loro dalla già citata mitologia greca, cioè, per così dire, già pronta. C'era una storia molto simile con il centauro, che nella Rus' fu convertito in una corsa di balene. Sia lui che il Sirin entrarono nel paese attraverso le stesse rotte in cui entravano le merci straniere, insieme ai mercanti.

La Rus' era collegata al resto del mondo tramite rotte commerciali: attraverso il Mar Caspio e il Volga, attraverso il Mar Nero e il Danubio. Lungo queste rotte solitamente crescevano le grandi città, impegnate principalmente nel commercio. Furono questi i luoghi in cui avvenne il pandemonio babilonese: si udirono lingue diverse, comparvero persone di nazionalità e razze diverse, furono preparati cibi diversi e costruite case, diverse l'una dall'altra - ognuna intrecciò in questo la propria nota nazionale. coro.

Il motivo principale di questo coro era, ovviamente, il denaro, ma come potrebbe essere altrimenti per i commercianti? Ma oltre a questo, ha avuto luogo quello che gli esperti chiamano il termine secco "scambio culturale": le persone si meravigliavano delle usanze stravaganti dei loro vicini, ascoltavano le loro leggende e le portavano con sé per parlarne a casa. Ed è del tutto possibile che alcuni mercanti abbiano portato il Sirin in Rus' e lo abbiano rilasciato tra le foreste e le steppe russe. E cominciò ad ambientarsi.

Le informazioni su come ciò sia avvenuto sono poche, sono scarse e spesso si riferiscono non tanto a testi quanto a immagini. L'uccello Sirin e il suo compagno, l'uccello Alkonost, si trovano su oggetti della vita quotidiana russa fin dall'alto medioevo. Era dipinto su piatti di ceramica, su ante di mobili, su cassapanche, cofanetti, intrecciato nel design di gioielli, ad esempio inciso su pendenti, anelli del tempio per copricapi femminili e braccialetti.

Ma ci si potrebbe chiedere, se incontrare l'uccello Sirin non è bello, allora perché disegnarlo così spesso? Forse, nel tempo, l'immagine del Sirin nella coscienza popolare si è ammorbidita, semplicemente perché si staccò dalla fonte greca e assunse una vita propria. La Sirin, pur mantenendo caratteristiche comuni con le sirene, ne acquisisce di proprie. Da presagio di guai, l'uccello Sirin si trasformò in un protettore, motivo per cui lo dipinsero su armadi e cassapanche per proteggere le merci, e anche sui gioielli per proteggere il loro proprietario dai danni e dal malocchio.

Nel frattempo, l'uccello Sirin è raramente dipinto da solo; di solito accanto ad esso è raffigurato l'uccello Alkonost. Viktor Vasnetsov ha un dipinto famoso: "Sirin e Alkonost. Canzone di gioia e dolore". L'immagine è abbastanza "tradizionale": due fanciulle uccelli, entrambe con corone, entrambe bellissime, sebbene i loro corpi siano completamente simili a uccelli. Il loro piumaggio arriva fino alle spalle: Vasnetsov non li ha raffigurati a seno nudo. Alcuni artisti russi medievali facevano esattamente la stessa cosa, o "piumando" eccessivamente metà fanciulle e metà uccelli, o dipingendole con una sorta di indumento esterno che copriva il petto.

In Vasnetsov, il volto di una fanciulla è severo, i suoi capelli fluenti sono neri come la notte, le sue guance sono pallide e ci sono ombre profonde sotto i suoi occhi. L'altra ha le guance rosee, allegra, il suo viso irradia una gioia divorante. E, in effetti, il primo avrebbe dovuto essere chiamato l'uccello di Sirin - un uccello delle cose, desideroso del paradiso, e il secondo - l'uccello di Alkonost, che annuncia la gioia della vita futura in paradiso. Ma per qualche ragione Vasnetsov la pensa al contrario: Sirin è un uccello della gioia, Alkonost è un uccello della tristezza. A quanto pare c'è stata un po' di confusione. E poi è successo a Blok, che, ispirato dal dipinto di Vasnetsov, ha scritto la poesia “Sirin e Alkonost”.

Ma in realtà, questo dualismo, la divisione in bianco e nero, è un'interpretazione dell'età dell'argento, quando prima Vasnetsov, e dopo di lui Blok, proclamarono l'uccello Sirin il cantore della felicità, e l'uccello Alkonost il cantore della sventura. Sebbene, in generale, l'alkonost non avesse nulla a che fare con le disgrazie, al contrario, preannunciava una vita meravigliosa in paradiso per i giusti. Una delle stampe popolari sopravvissute fino ad oggi dice:

Alkonost dell'uccello del paradiso:

È vicino al paradiso.

C'era una volta un fiume sull'Eufrate.

Quando si canta la voce emette

Quindi lei stessa non lo sente.

E chi sarà nelle sue vicinanze,

dimenticherà tutto in questo mondo.

Poi la mente lo lascia e l'anima lascia il suo corpo.

Con tali canzoni li conforta

e annuncia loro la gioia del futuro.

E molte cose buone dicono

poi effettivamente indica con il dito.



Sirin è uno degli uccelli del paradiso, anche il suo stesso nome è in consonanza con il nome del paradiso: Iriy.

L'immagine dell'uccello Alkonost ha subito trasformazioni non meno inaspettate sul suolo russo di quelle subite dall'uccello Sirin. Alkonost deve la sua esistenza ad un errore. Questo errore è stato commesso nel testo del cosiddetto periodo di sei giorni (come venivano chiamate le prime enciclopedie in Rus'). Gli Shestodayev descrissero una varietà di creature viventi, ad esempio Alcyone, cioè tradotto dal greco, martin pescatore. La storia di sei giorni parlava semplicemente di come questo uccello depone le uova e fa schiudere i suoi pulcini.

Sirin (framma). Victor Vasnetsov, 1896

Ma a causa di interpretazioni imprecise, il martin pescatore si trasformò in un uccello mitico e cambiò nome, diventando un uccello alkonost, che presumibilmente depone le uova direttamente nell'acqua, e dopo sette giorni galleggiano in superficie quando arriva il momento in cui i pulcini si schiudono. . Ci sono evidenti echi delle leggende sull'uovo del mondo e sull'oceano del mondo, oltre a un'intersezione con il mito secondo cui Dio creò il mondo in una settimana.

Per quanto riguarda il nome "alkonost", deriva ovviamente dall'antica mitologia greca. Come se al mondo ci fosse una regina Alcione, il cui marito morì durante una tempesta. Addolorata, la regina decise di gettarsi in mare, ma gli dei la trasformarono in un martin pescatore (in greco “alkyon”). E poi il nome cambiò leggermente, e il risultato fu un alkonost, destinato a diventare il secondo uccello del paradiso della Rus'.

Nel frattempo, c'era anche un terzo uccello, anche lui con la testa e il petto di una donna, e si chiamava Gamayun (a proposito, Gamayun adorna ancora lo stemma della città di Smolensk). Questo ospite è volato in Rus' da altre terre, ma non da Bisanzio e dalla Grecia, ma, a quanto pare, da qualche parte dell'Iran. In ogni caso, nella mitologia degli antichi iraniani esiste una creatura simile: l'uccello della gioia, Humayun.

Tuttavia, gli slavi evidentemente pensavano che i continui canti di gioia fossero eccessivi, e nella Rus' l'uccello hamayun cominciò ad essere responsabile delle predizioni e, in generale, dell'accesso alla saggezza universale. Dissero che conosceva l'origine della terra e del cielo, degli dei e degli eroi, delle persone e dei mostri, degli uccelli e degli animali e che poteva dare una risposta a qualsiasi domanda.

Per essere onesti, noto che ci sono molte meno immagini dell'uccello Gamayun rispetto alle immagini del Sirin e dell'Alkonost. E, molto probabilmente, ciò è accaduto perché gli hamayun sono arrivati ​​nella Rus' più tardi - ecco perché non si sono abituati all'arte popolare medievale, non hanno avuto tempo.

Ma trovò il suo posto tra i poeti dell'età dell'argento e tra gli autori successivi. Alcuni di loro hanno dipinto l'uccello hamayun come minaccioso, mentre altri, al contrario, ne hanno fatto un simbolo delle loro speranze. Anche se questa immagine, a differenza delle due precedenti, è assolutamente neutra, perché dal futuro puoi aspettarti qualsiasi cosa.

Come sai, gli slavi avevano tre uccelli divini: Gamayun, Sirin. Quest’ultimo veniva spesso soprannominato “l’uccello della gioia”. Cosa dice la mitologia slava di Alkonost? Perché è associata alla luce?

Chi è l'uccello Alkonost e cosa ne dicono?

Nell'arte e nelle leggende russe, l'uccello del paradiso ha la testa e le braccia di una fanciulla. Spesso menzionato e raffigurato insieme ad un altro uccello del paradiso, Sirin. Alkonost è un parente dell'uccello Sirin, che canta canzoni tristi e profetizza disastri. Lei non è la sua avversaria, le due fanciulle-uccello, anzi, si completano organicamente a vicenda. Ci sono molte immagini di creature piumate nella mitologia slava e Alkonost, insieme ad altre mezze fanciulle e metà uccelli, è una di queste. È chiamata la sorella di altri uccelli mitologici.

Il canto di Alkonost è bello, come il canto di sua sorella Sirin, ma non rappresenta una minaccia per la vita e il benessere della persona che lo ascolta, ma, al contrario, riempie l'anima di gioia e felicità, pace e la tranquillità.

Dissero di Sirin e Alkonost che erano seduti sui rami di un melo che dava frutti d'oro e cresceva nel Giardino dell'Eden degli slavi: la luminosa Iria. Periodicamente, l'uccello Alkonost appare sulla Terra. Vola in giro per il mondo, calmando tempeste e temporali. Nel solstizio d'inverno Alkonost depone un uovo direttamente nell'acqua del mare-oceano. Durante questo periodo c'è una calma sconosciuta. Quindi l'uovo galleggia e la fanciulla uccello lo porta a Iriy. Alcuni temerari hanno osato rubare l'uovo di un uccello magico, ma coloro che ci sono riusciti hanno ricevuto la morte insieme alla saggezza universale.

C'è anche una leggenda: in agosto, quando le mele maturano, l'uccello Sirin vola nel giardino al mattino, cantando canzoni tristi e versando lacrime. Quindi viene sostituita da Alkonost con uccelli gioiosi e felici. Sulle sue ali c'è acqua viva, con la quale irriga le mele. Da allora sono pieni di proprietà meravigliose.

Dissero anche che Alkonost è il messaggero degli dei, e Svarog, il Padre celeste, spesso dava ordini a questo uccello in modo che trasmettesse i suoi ordini.

Ecco come hanno raccontato dell'uccello magico:

Alkonost vive vicino al paradiso, a volte anche sul fiume Eufrate. Quando rinuncia alla voce nel cantare, non si sente nemmeno. E chi gli sarà vicino allora dimenticherà tutto nel mondo: allora la mente lo lascia e l'anima lascia il corpo.

In generale, l'uccello Alkonost fa presagire buona fortuna e felicità. Ma solo le persone sagge che hanno acquisito un'enorme conoscenza sono in grado di apprendere da lei i segreti del mondo superiore. Come le altre fanciulle-uccello, le viene dato potere sul tempo. Le emozioni che il canto di Alkonost evoca nell'animo di chi lo ascolta sono paragonate all'amore. Ma questo canto, nonostante il fatto che le persone si dimentichino di se stesse quando lo sentono, non rappresenta un pericolo, a differenza dei canti dell'uccello oscuro Sirin.

Che aspetto ha l'uccello Alkonost?

Alkonost, come altri uccelli mitologici, ricorda un bizzarro ibrido tra un uccello e una bella ragazza. Sulla sua testa c'è una corona: un simbolo di origine superiore, conoscenza segreta. In una delle mani di Alkonost c'è un fiore della stessa Iriy. Il suo piumaggio è leggero, a differenza di quello di Sirin, il che indica che il suo carattere è luminoso e gioioso. Viene spesso paragonato al martin pescatore per la bellezza e la luminosità del suo piumaggio. A differenza di Sirin o Gamayun, l'uccello Alkonost era sempre raffigurato con mani umane. In generale, secondo alcuni ricercatori, la leggenda dell'uccello Alkonost è una storia reinterpretata e trasferita sul suolo russo sulla fanciulla Alcyone, che, avendo saputo della morte del marito in mare, si gettò nell'abisso. Per questo, gli dei la reincarnarono in un martin pescatore e suo marito in un gabbiano. Pertanto, durante il periodo in cui il martin pescatore cova le uova, il mare è sempre calmo.

L'uccello Alkonost, insieme ad altri personaggi mitologici simili, è l'immagine preferita degli slavi. È stata felicemente raffigurata su stampe, pannelli, ricami e mobili popolari. L'uccello Alkonost fungeva anche da talismano.

La fanciulla-uccello Alkonost ispira ancora oggi poeti e artisti, narratori. In generale, le immagini della mitologia slava sono insolite e belle. Studiandoli, ci avviciniamo alla comprensione dei nostri antenati e della loro immagine del mondo.

Maggiori informazioni sulla mitologia slava.