Accontentati di piccole cose e arriveranno grandi cose. Come accontentarsi di poco ed essere felici. Comprendi: non ottieni ciò che desideri, non a causa di un potere superiore, ma a causa di te stesso.

Accontentarsi di poco. Epicuro

Il fondatore di una delle scuole filosofiche ellenistiche fu Epicuro di Samo (dall'isola di Samo), il quale credeva che prima di scoprire come raggiungere la felicità, fosse necessario rimuovere gli ostacoli ad essa. Cosa ti impedisce di raggiungere la bontà? La paura, che è l'eterna compagna della razza umana e ne avvelena costantemente l'esistenza. Di tutte le possibili paure, ce ne sono tre principali di cui dovresti liberarti per primo. Questa è la paura degli dei: esseri supremi e potenti, capaci non solo di aiutare, ma anche di nuocere; paura della morte: la fine triste e, soprattutto, del tutto incomprensibile di ogni vita umana; e paura del destino: predestinazione fuori dal nostro controllo, che può essere sia buona che cattiva.

Epicuro (341–270 a.C.)

Riguardo al primo, Epicuro dice questo: “Gli dei sono esseri immortali, e quindi completamente beati (cioè hanno un bene completo, assolutamente felici)”. Immagina qualcuno che ha tutto il bene possibile, che si sente estremamente bene: si sforzerà per qualcosa, eviterà qualcosa, si fisserà scopi e obiettivi e farà qualsiasi cosa? Non lo farà. Ciò significa che gli dei, essendo completamente beati, sono anche completamente inattivi e quindi non possono influenzare in alcun modo la nostra vita. Pertanto, sebbene esistano, non dovrebbero essere affatto temuti. Quanto alla morte, dice Epicuro, sappiamo benissimo che tutto il bene e il male risiedono nelle sensazioni, e la morte è la privazione di tutte le sensazioni, il che significa che dopo di essa non c'è né il bene né il male. Invano pensiamo che abbia qualcosa a che fare con noi, proprio il contrario: mentre esistiamo, non c'è morte, quando esiste la morte, noi non esistiamo, cioè lei e noi siamo cose completamente diverse che fanno Non toccarlo in alcun modo, e quindi non c'è bisogno di aver paura della morte. Per quanto riguarda la paura del destino, si ottiene quanto segue. Se esiste la predestinazione significa che ci sono poteri superiori che la nominano. Ma abbiamo appena visto che gli dei sono completamente inattivi e non ci influenzano. Allora nelle mani di chi è la nostra vita? Ovviamente nel nostro. Ognuno è artefice del proprio destino e artefice della propria felicità. Nessuno ci influenza tranne noi stessi. Il destino è il risultato delle nostre azioni, azioni e sforzi, e temerlo significa temere noi stessi.

Dopo esserti liberato dalle paure, devi scoprire cosa dovresti fare e cosa non dovresti fare per trovare la felicità. Dobbiamo, dice Epicuro, scegliere i piaceri ed evitare il dolore. Si chiama desiderio di piacere edonismo(dal greco fatto bene - "piacere"). Tuttavia, ad un esame più attento della teoria epicurea, risulta chiaro che è impossibile caratterizzarla come edonismo. In primo luogo, il desiderio di piacere, credeva Epicuro, deve essere ragionevole: bisogna essere in grado di rifiutare a volte qualcosa di allettante e, se necessario, sopportare qualche tipo di sofferenza. In secondo luogo, la stessa assenza di sofferenza, secondo Epicuro, è già piacere. In terzo luogo, e questa è la cosa principale, la felicità non sta in ciò che è fuori di noi, ma in noi stessi. Dopotutto, non è un segreto che lo stesso evento possa essere percepito in modo diverso da persone diverse a seconda delle loro valutazioni e opinioni. Uno sarà felice per qualcosa, un altro ne sarà turbato, il terzo rimarrà indifferente per la stessa cosa. La felicità non è nelle cose, ma nel nostro atteggiamento nei loro confronti. Pertanto, se cambiamo arbitrariamente il nostro atteggiamento nei confronti di ciò che sta accadendo, tutto ciò che ci circonda può (per noi) cambiare radicalmente. Se reagiamo diversamente agli eventi della nostra vita, allora è chiaro che la nostra percezione di essi diventerà completamente diversa, potrà trasformarsi da negativa a positiva, e quindi spetta interamente a noi trasformare i dolori in gioie e lo stress in gioie. lasciare il posto alla calma. Ciò significa che se qualcuno vuole essere felice, allora può esserlo facilmente, basta solo scoprire in se stesso la fonte della felicità. Ma noi, di regola, lo cerchiamo fuori e, ovviamente, non lo troviamo. Da tutto quanto detto vediamo che Epicuro non esige affatto la massima soddisfazione di tutti i desideri possibili. Al contrario, invita ad accontentarsi di poco e allo stesso tempo a sperimentare non la sofferenza della mancanza, ma il piacere della presenza stessa. Perché, chiede, abbiamo bisogno di una tavola ricca e di piatti lussuosi, quando il cibo grossolano può portare altrettanto piacere? Non è un caso che si affermi che la fame è il miglior condimento per il cibo. A una persona che ha fame, il semplice pane nero sembrerà molto gustoso e porterà molte emozioni positive; chi mangia costantemente troppo non si accontenterà nemmeno di piatti squisiti. Perché una persona ha bisogno di un morbido letto di piume e di una dozzina di cuscini, quando puoi dormire bene anche su assi dure. Sarebbe possibile dormire solo durante la notte e non rimanere sveglio, lottando con il sonno, facendo la guardia, per esempio? , qualche oggetto? Godere un po' è la vera arte della vita, dice Epicuro. È chiaro, quindi, che è impossibile chiamare edonismo il suo insegnamento. Stranamente, il filosofo che invita a lottare per il piacere in questo caso sarà un rappresentante del modello opposto: l'ascetismo. Ma se gli asceti buddisti, ad esempio, sono pronti a sopportare la sofferenza dovuta alla privazione, allora per Epicuro la limitazione cosciente dei propri desideri è un mezzo di piacere.

11. Epicuro e Lucrezio Caro sull'anima Epicuro riteneva che il corpo vivente, come l'anima, fosse costituito da atomi che si muovono nel vuoto. Con la morte si disperdono secondo le leggi generali del Cosmo eterno. A ciò è servita l’immagine della natura e del posto dell’uomo in essa presentata negli insegnamenti di Epicuro

20. Epicuro Filosofo greco vissuto nei secoli IV-III. A.C e. La stragrande maggioranza delle persone crede che Epicuro fosse un edonista sfrenato che apprezzava i piaceri mondani sopra ogni altra cosa. In effetti, questo filosofo difendeva l'idea che si tratta di moderazione nei desideri

Epicuro Epicuro saluta ErodotoDopodiché, rivolgendosi ai sensi esterni ed interni - poiché in questo modo si otterranno le basi più affidabili per la certezza - si dovrebbe comprendere che l'anima è un corpo costituito da particelle sottili, sparse in tutto l'organismo, molto

Epicuro Dalla vasta eredità creativa di Epicuro ci sono pervenuti singoli frammenti, detti, nonché i testi completi di tre lettere, che contengono un breve riassunto delle tre parti della sua filosofia - di seguito è riportato il testo della lettera a Meneceo, contenente il riassunto dell'autore

Epicuro e gli epicurei Il sistema filosofico ellenistico epicuro si allontanava ancora di più dall'idealismo ed era espressione di un modo di pensare estremamente sobrio e positivo. In etica, la scuola proclamava l'edonismo, in fisica - materialismo, in logica - sensazionalismo. Teorico

V. Epicuro Altrettanto estesa, o addirittura più estesa, dello stoicismo fu la filosofia epicurea, che è l'esatto opposto dello stoicismo, poiché mentre quest'ultimo vedeva la verità nell'essere come concepibile - in un concetto universale - e si atteneva fermamente a questo

Epicuro 341–270 A.C AC Filosofo greco antico, materialista, ateo. Chi non ricorda la felicità passata è già vecchio oggi.* * *Ognuno esce dalla vita come se vi fosse appena entrato.* * *Noi nasciamo una volta, ed è impossibile nascere due volte, ma non dobbiamo esistere per un'eternità. Voi

4.1. Accontentarsi di poco (Epicuro) Il fondatore di una delle scuole filosofiche ellenistiche fu Epicuro di Samo (dall'isola di Samo), il quale credeva che prima di capire come raggiungere la felicità, fosse necessario rimuovere gli ostacoli che la ostacolavano. Cosa ti impedisce di raggiungere la bontà? Paura,

Epicuro Epicuro fu il creatore di uno degli insegnamenti morali più significativi dell'antichità e il fondatore di una delle più importanti scuole filosofiche ateniesi, che porta il suo nome. Era il figlio dell'ateniese Neocle e nacque nel 342 a.C. sull'isola di Samos. Sappiamo poco dei suoi primi anni di vita.

Epicuro. Accontentarsi di poco Il fondatore di una delle scuole filosofiche ellenistiche fu Epicuro di Samo (dall'isola di Samo), il quale credeva che prima di capire come raggiungere la felicità, fosse necessario rimuovere gli ostacoli che la ostacolavano. Cosa ti impedisce di raggiungere la bontà? Paura,

7. Epicuro Il concetto di intesa giuridica, basato sulle idee di giustizia e diritto come contratto di beneficio generale per garantire la libertà individuale e la sicurezza reciproca delle persone nella vita socio-politica, fu sviluppato in epoca ellenistica da Epicuro (341-270 A.C).

3. Così parlò Epicuro Epicuro ha una formulazione straordinariamente chiara dello stile scientifico di discussione dei problemi: “Dovremmo capire”, scrive a Erodoto, “ciò che sta dietro le parole, in modo da poter ridurre ad esse per la discussione tutte le nostre opinioni, domande, perplessità, tanto che V

15. Epicuro e gli epicurei Eccezionali rappresentanti dell'epicureismo sono Epicuro (341–270 aC) e Lucrezio Caro (99–55 aC circa). Questa direzione filosofica appartiene al confine tra la vecchia e la nuova era. Gli epicurei erano interessati alle questioni di struttura, al comfort dell'individuo in un complesso

Argomento 9 EPICURO Una delle tradizioni più importanti dell'etica filosofica, chiamata eudaimonismo (dalla parola greca eudaimonia - felicità), è associata al nome di Epicuro. Epicuro credeva che la soluzione al problema etico risiedesse nella corretta interpretazione della felicità. Gente felice

EPICURO (341–270 a.C.) Filosofo greco antico. Dal 306 a.C. uh - ad Atene, ha fondato una scuola filosofica. Ha diviso la filosofia in fisica (lo studio della natura), canone (lo studio della conoscenza) ed etica. Nella fisica, Epicuro ha seguito l'atomismo di Cartesio. Riconoscevano gli Dei beatamente indifferenti

Bella domanda, vero? Da un lato: vivi e sii felice! Goditi la vita! Usa quello che hai. D'altra parte, vuoi sempre di più, perché l'animo umano è insaziabile: appena ottieni una cosa, inizi a desiderarne un'altra.

Un esempio banale: volevo un cellulare e l'ho comprato. Dopo un po' esce un nuovo modello. Lo voglio di nuovo!

Dov’è la media aurea?

Per avere la risposta, ti consiglio di guardarti dentro e ragionare. Una semplice domanda ci aiuterà in questo:

Come ti senti quando desideri davvero qualcosa, ma non c'è modo di realizzarlo/acquisirlo? Come ti senti dentro te stesso?

Qualcuno perde la pace nel cuore, qualcuno perde il morale e si arrende, qualcuno sviluppa invidia... In ogni caso la condizione non è delle migliori, sarete d'accordo. Questa condizione influisce sulla nostra vita futura e sui suoi risultati: l'efficienza diminuisce, la vitalità evapora.

Ti sembra familiare? Quindi cosa fare?

Gli ottimisti ti consiglierebbero: “Smettila di lamentarti! Lavora, guadagna e compra!”

Naturalmente, crescere e svilupparsi, raggiungere nuove vette è una necessità vitale. Ma! Allo stesso tempo, consiglierei di apprezzare ciò che hai. Per alcuni è una famiglia amorevole, per altri sono amici premurosi, per altri è crescita professionale e prosperità.

Non sto dicendo di non sognare in grande. La cosa principale è la pace e l'armonia interiore. Se i sogni irraggiungibili ti spezzano dall'interno, apparendo negativamente nel mondo esterno, fermati. Forse ora non è il tuo momento.

La cosa principale è continuare ad agire e non arrendersi. Ogni giorno, un po', verso l'obiettivo principale. Prima che tu te ne accorga, avrai realizzato ciò che sognavi.

La scelta spetta sempre all'individuo. Puoi piangere o essere grato per quello che hai e andare avanti.

Ricorda, accontentarsi di poco non significa non aspirare a ottenere di più. Chi apprezza le piccole cose sarà grato di più :)

I valori morali e spirituali cambiano in base alle influenze del mondo. La ricchezza viene prima di tutto. Il fatto che la felicità non sia in lui è stato a lungo dimenticato; ora ci sono principi e motti diversi; Ma Orazio diceva anche: “Chi non ha imparato a vivere contento con poco sarà sempre uno schiavo”.

Accontentarsi del minimo: bene o male?

Cosa si nasconde sotto l’espressione “vivere bene”? Possedere una villa lussuosa, comprare un'altra macchina, caviale di diamanti a colazione? Le persone, guidate dal principio della vita consumistica, si sforzano di superare chi le circonda. In generale, perché una persona ha bisogno di un altro appartamento o dacia se vive da sola o ha una piccola famiglia? Per affittare, ricevere un reddito e dimenticare il lavoro. La prospettiva è allettante, come si suol dire. Un giorno, il reddito ottenuto dall'affitto di un appartamento diventerà piccolo. Ci sarà il desiderio di acquistarne un altro in modo che generi reddito. Allora il reddito di entrambi gli appartamenti non sarà più sufficiente e i bisogni aumenteranno.

Una persona aspira alla ricchezza, considerandola la liberazione dal lavoro odioso e la necessità di contare i centesimi. Ma avendo perso i suoi fondi, cosa farà un simile individuo è un mistero.

Accontentarsi di poco, secondo molti ricchi, è segno di inferiorità. Una persona non può essere felice vivendo in povertà. È brutto essere poveri, questo è ovvio.

Nessuno ha chiesto cosa ne pensassero i poveri stessi. Nel frattempo, molti di loro sono felici, non possiedono nemmeno la centesima parte della ricchezza, senza la quale la vita sembra miserabile ad alcune persone. E il concetto di povertà è abbastanza flessibile. Per alcuni povertà significa un appartamento, due automobili per famiglia, mobili confortevoli. Altri considerano la povertà l'assenza di venti palazzi su Rublevka. Questo è esagerato, ma il concetto di povertà può essere diverso: un dato di fatto.

Piccole gioie si sommano a grandi felicità. La capacità di accontentarsi di poco, di notare un miracolo là dove passano gli altri, vale molto.

Rivolgersi al cristianesimo

"Sii generoso, accontentati di poco" - un'affermazione nello spirito delle parabole e delle storie del Vangelo. Il Signore stesso ha detto che i ricchi non entreranno nel Regno dei Cieli; ha detto ai suoi discepoli di non tenersi stretti i beni terreni, preoccupandosi del domani. Gesù insegnò ai suoi seguaci una vita più semplice, senza la ricerca del profitto, in termini moderni. Il domani verrà da sé, ma ci sono uccelli che si accontentano di poco. Non rimangono affamati, perché il Signore li nutre.

C'è una parabola nel Vangelo che racconta di un giovane ricco. Sarebbe diventato un discepolo di Cristo, per seguirlo. Quando il giovane espresse la sua determinazione, Gesù lo invitò a vendere la sua proprietà, solo allora sarebbe stato possibile seguire Cristo. Il giovane era rattristato, perché era molto ricco, e si allontanò dal Salvatore. Il denaro si è rivelato più prezioso del Signore.

L'articolo non è un invito a dare via tutto e vivere sperando in un miracolo. C’è un vecchio detto: confida in Dio, ma non commettere errori tu stesso. Naturalmente, le persone devono lavorare per guadagnarsi da vivere. Ma non c'è bisogno di lasciarsi trasportare dalla componente finanziaria, è sufficiente per un certo tenore di vita - e grazie a Dio.

I bambini e le loro esigenze

Dovremmo accontentarci di poco quando abbiamo tutte le opportunità per una vita migliore? A volte questo può essere utile, soprattutto per i bambini moderni.

Ogni genitore si impegna a dare il meglio al proprio figlio. La prospettiva di vivere al lavoro non è delle più piacevoli, ma non spaventa molti, perché il desiderio di soddisfare i bisogni del bambino e garantirgli un'infanzia confortevole prevale su tutto il resto. I genitori lavorano, il bambino vive nell'abbondanza, ma cresce come una bardana in un fosso lungo la strada. Lasciato a se stesso, è privato della compagnia di sua madre e di suo padre e delle semplici gioie familiari. L'amore e l'attenzione dei genitori non possono essere sostituiti da alcun lusso.

Un bambino deve accontentarsi di poco in modo che mamma e papà abbiano abbastanza tempo per lui. Per lo meno, è semplicemente necessario instillare tale abilità. Quando un bambino, imprecando e indignato, richiede un'altra cosa costosa, questa è una buona ragione per i genitori per pensare alla sua educazione. Il bambino cresce viziato, non è abituato a essere rifiutato e manipola la sua famiglia, provocando scene brutte.

I soldi dei bambini

Un'altra domanda urgente per molte famiglie: vale la pena dare soldi a un bambino? Questo è a discrezione dei genitori; conoscono la loro prole meglio di chiunque altro. Il problema non sono i soldi, ma il livello di consumo e la sua saturazione. Se ciò che ha non è sufficiente per il bambino, iniziano isterie e capricci, dovrebbe essere privato della paghetta o ricevere l'importo minimo. Impari ad accontentarsi di poco.

La felicità è semplice

Tutte le religioni menzionano la necessità di vivere semplicemente. Ad esempio, nel Corano puoi trovare la frase: “Accontentati di poco e non avrai bisogno”. Sembra irrealistico, perché è impossibile vivere isolandosi in tutto e non sentirne il bisogno. E chi vuole accontentarsi del minimo date le moderne capacità delle persone?

Come accennato in precedenza, la felicità è nelle piccole cose. Le persone ossessionate dal desiderio di ricchezza semplicemente non hanno il tempo di notarlo. La vita passa, i giorni sono simili tra loro, dentro appare il vuoto e non c'è gioia per i soldi guadagnati. Si superano i limiti di età, una persona invecchia. È qui che arriva il risveglio, guardando indietro, il nostro eroe è inorridito. Per tutta la vita ha corso da qualche parte, ha fatto qualcosa, ha ottenuto risultati e si è sforzato solo di ricevere una ricompensa con pezzi di carta croccanti.

Il denaro non può comprare momenti felici nella vita. La neve di Capodanno non viene venduta e gli alberi non ne vengono vestiti su ordinazione. Vale la pena guardare le decorazioni di Capodanno, quando tutti gli alberi e i tetti delle case diventano bianchi, creando la sensazione di una fiaba. In precedenza, tale natura, solo senza edifici a più piani, veniva mostrata nei cartoni animati e nelle fiabe per bambini. A volte è necessario mettere da parte il lavoro, guardare fuori dalla finestra o uscire in cortile per toccare con mano la bellezza.

Cosa si nasconde sotto le piccole cose?

Accontentarsi di poco, cosa significa? Sii felice con quello che hai, sii grato per quello che hai. Essere felici senza guardare la vita degli altri, ma apprezzare e godersi la propria.

Per sorridere e sentirsi felici basta poco: una giornata calda, estiva e soleggiata, una farfalla su un fiore, una goccia di rugiada mattutina, il profumo del fieno appena tagliato, un bicchiere di latte fresco.

Le persone che vivono in villaggi e villaggi sanno come essere felici. Si rallegrano di ciò che hanno, il sentimento di invidia è loro sconosciuto e la loro posizione nella vita può deliziare i residenti delle città. Puoi imparare molto dagli abitanti del villaggio in termini di atteggiamento nei confronti della vita.

Conclusione

Accontentarsi di poco o lottare per le vette è una scelta personale di una persona. Ognuno ha il proprio percorso, i propri scopi e obiettivi di vita.

A conclusione dell’articolo vorrei sottolineare che la capacità di fermarsi in tempo nella folle corsa ai benefici è molto importante. Potrebbe arrivare il giorno in cui una persona si pentirà di aver trascurato i piaceri semplici.

La salute dello spirito antico veniva mantenuta principalmente mediante l’adesione al principio fondamentale di “Niente in eccesso”. Essere moderati in ogni cosa, aderire alla media aurea, scegliere la “media tra gli estremi” in qualsiasi ambito della vita: questa è una regola universale che è sempre guidata da chiunque sia guidato dalla prudenza e dalla virtù, che si sforza per mantenere uno stato sano ed equilibrato di mente e corpo. La natura stessa ha posto un limite a tutto nel mondo, quindi è necessario osservare la moderazione in tutto, sia esso il desiderio di bellezza o la sete di potere, il servizio alla patria o il desiderio di lusso, nutrimento o esercizio spirituale, piacere o giudizio. Non c'è ambito dell'attività umana in cui un giorno l'astinenza non sarebbe richiesta. Qualsiasi movimento corporeo o mentale provoca danni a una persona se diventa eccessivo. Pertanto, la temperanza è venerata come la principale virtù antica: è “la capacità di non superare il limite fissato dalla giusta ragione”, sviluppata attraverso l'autoeducazione a lungo termine in condizioni di severa disciplina. Vernant l'ha definita la “virtù del divieto” esige una limitazione cosciente e costante delle varie pulsioni, impulsi e aspirazioni. La tendenza all'eccesso si contrappone ad uno stile di vita rigoroso e ascetico. La violazione dei confini stabiliti è fonte di innumerevoli problemi. Pertanto, l'eccesso negli affari politici porta all'ingiustizia e il coraggio, trasformandosi in cieca impavidità, diventa la causa di morte insensata in battaglia. E se nelle arti e nei mestieri la sproporzione dà origine alla bruttezza, allora nella grande arte del vivere sano, la violazione delle proporzioni porta anche frutti indesiderati: tutti i tipi di malattie. Di conseguenza, i bisogni, le passioni e i piaceri umani sono soggetti a restrizioni, innanzitutto a causa della loro infinita diversità e della tendenza a una crescita smodata. Ecco come i personaggi del dialogo di Platone “Eryxius” discutono questo problema:

“...- In che caso abbiamo bisogno di un gran numero di cose diverse - quando siamo sani o quando siamo malati?

Quando sei malato.

Quindi è proprio quando ci sentiamo peggio che sentiamo più e più fortemente la lussuria e il bisogno di gioie corporali?

Ciò significa che, secondo lo stesso ragionamento, una persona si sente meglio quando meno ha bisogno di queste cose...”

Gli interlocutori giungono alla conclusione che le persone che hanno troppe concupiscenze e bisogni si trovano in uno stato molto peggiore di quelle che non le hanno affatto, o le hanno in minima quantità. Si sostiene addirittura che, secondo questa posizione, le persone più ricche, quelle che possiedono enormi proprietà, dovrebbero sembrare essere quelle che si sentono peggio con se stesse, poiché hanno bisogno del maggior numero di cose diverse. In breve, il lusso è valutato come un indicatore di cattiva salute. Varietà, splendore e splendore esteriore sono indicatori di malessere mentale, mentre la salute si basa sull'autocontrollo e sull'autodisciplina. Evitare il bisogno senza acquisire un lusso eccessivo: questa è l'arte sottile di un'esistenza sana e moderata, simile all'arte di un funambolo che mantiene abilmente l'equilibrio. La moderazione è interpretata da Platone come "il mezzo tra eccesso e carenza", e per aderire sempre a questo mezzo è necessario uno speciale sistema di autocontrollo e autoeducazione, grazie al quale la vita di una persona diventa un'arte. Secondo Platone, una persona temperata è colui che ha passioni moderate, doma le concupiscenze ed è capace di rinunciare ai piaceri.

Opinioni simili furono sostenute da Epicuro, un filosofo lontano dall'ascetismo severo, che fece del piacere il concetto centrale della sua filosofia. Epicuro considerava la sofferenza la misura di ogni bene, che determina la natura delle nostre preferenze ed evitamenti, e vedeva nel piacere l'obiettivo finale. Tuttavia, il piacere, secondo Epicuro, non implica dissolutezza e sensualità, ma, soprattutto, libertà dalla sofferenza e dai tumulti dell'anima. La salute fisica dovrebbe sempre coniugarsi con la serenità mentale. Una chiara gradazione dei desideri, l'identificazione di quelli inutili, naturali e necessari, nonché l'astinenza basata su tale selezione, consentono di trovare la tranquillità. Tutti i desideri la cui insoddisfazione non porta al dolore e alla sofferenza non sono necessari. Epicuro offre addirittura un modo per superare tali desideri: l'impulso verso di essi può essere facilmente dissipato presentando l'oggetto del desiderio come difficile da raggiungere o dannoso [ibid.]. Il peso relativo di determinati desideri, così come il beneficio o il danno associato a qualsiasi piacere, dovrebbe essere determinato dalla ragione. Il puro piacere, credeva Epicuro, non può essere ottenuto senza studiare la natura. La conoscenza stabilisce i confini naturali dell'esistenza e la ragione, basata su di essa, limita i desideri. Una persona che conosce le cause profonde di tutte le cose ed è dotata di prudenza eviterà sempre gli eccessi, perché sono contrari alla ragione. Tutto ciò che è eccessivo nasce dalle concupiscenze e dalle passioni, le quali, accecando la mente, vincono la carne. “Per la carne”, scrive Epicuro, “i piaceri devono estendersi all’infinito, e il tempo richiesto per tali piaceri è infinito. E il pensiero, avendo compreso i limiti e l'obiettivo finale della carne e dissipato i timori dell'eternità, conduce già così alla vita perfetta e non ha bisogno di tempo infinito. Allo stesso tempo, il pensiero non rifugge i piaceri e, quando lascia la vita, non si comporta come se gli mancasse ancora qualcosa per la felicità» [ibid.]. La vera comprensione presuppone inizialmente la contentezza del denaro a propria disposizione. Solo una ragionevole regolazione dei desideri e degli impulsi, mantenendoli entro i propri limiti, assicura la salute, che gli epicurei definiscono come completo appagamento, soggetto alla moderata soddisfazione di tutti i bisogni. Il comandamento epicureo fondamentale di una persona sana dice: “Accontentarsi di poco, evitando gli eccessi” [ibid.].

Per una persona di cultura antica, il piacere che supera la misura perde il suo valore. "Più rari sono i piaceri, più sono piacevoli", credeva Epitteto; A lui appartiene anche l'aforisma: “Le cose più piacevoli possono diventare le più spiacevoli, basta andare oltre il limite”. Gli stoici consideravano la sete sconfinata di piacere come una depravazione, una perversione della natura umana, paragonando il piacere smodato all'abisso. Seneca scrisse: “Ogni campione della virtù instilla l'idea della nobiltà del suo carattere, ma il sensuale è considerato un degenerato impotente, volitivo, capace di ogni sorta di cose brutte, a meno che qualcuno non gli insegni a distinguere rigorosamente tra i piaceri limitati al bisogno naturale e quegli incommensurabili eccessi di piaceri che trascinano l’uomo nell’abisso e la cui passione diventa tanto più insaziabile quanto più è soddisfatta”. Gli stoici consideravano lo stato d'animo ideale, che si dovrebbe sempre cercare di raggiungere, uno stato di sana moderazione: l'atarassia. L'opposto dell'entusiasmo, questa manifestazione eccessiva e dolorosa dei sentimenti, l'atarassia significa completa equanimità ed estremo ascetismo; Anche i piaceri estetici le sono estranei. Il più brillante esponente dell'atarassia, Epitteto, insegnò questo: “Non decorare la tua casa con quadri o dipinti - lascia che la moderazione che regna in essa serva da decorazione. Il primo è estraneo all’anima e accarezza solo per poco gli occhi, mentre il secondo vi si è abituato, imperituro, eterno ornamento della casa”.

Tuttavia, l’applicazione pratica del principio universale di moderazione non si limita affatto al ragionevole contenimento dei desideri e al contenimento delle concupiscenze; moderazione e senso delle proporzioni sono necessari anche in questioni socialmente utili. Quindi, ad esempio, il coraggio militare mostrato sul campo di battaglia non dovrebbe essere illimitato, raggiungendo il punto della frenesia. La cosa più terribile è l’assoluta impavidità, perché non riconosce i limiti. Secondo Vernant, il valore dell'antico guerriero si manifesta, prima di tutto, nel buon senso, nel completo autocontrollo e nella sottomissione alla disciplina generale. L'importante è non soccombere alla furia, ma frenare gli impulsi istintivi, mantenendo la compostezza e non sconvolgere l'ordine generale dell'unità [ibid.]. Non importa quanto sia apprezzato il coraggio, assume forme molto antiestetiche e dolorose quando va oltre i suoi limiti. Come il coraggio, sia la saggezza che la virtù hanno i propri confini chiaramente definiti. Questa idea è espressa in una delle "Epistola" di Orazio: "E un uomo saggio può essere chiamato un pazzo, e un uomo giusto ingiusto, se il suo desiderio di virtù supera ogni misura". Commentando questa affermazione nei suoi “Saggi” (capitolo 30, “Sulla moderazione”), Montaigne conclude: “Si può amare troppo la virtù e arrivare agli estremi, gelosi della giustizia”. Tuttavia, Seneca aveva un'opinione leggermente diversa su questo argomento: “Il piacere eccessivo è dannoso, ma in virtù non si può aver paura dell'eccesso, poiché esso stesso contiene il senso delle proporzioni. E ciò che soffre della propria dimensione non va bene”.

Lo stesso principio di moderazione si estende alla sfera della vita politica, garantendo sia l'equilibrio sociale che l'equilibrio mentale di chi detiene il potere. La stessa storia dell'antichità ha fornito un chiaro esempio di come l'eccesso, manifestato in un'aspirazione dello spirito umano come volontà di potere, porti alla malattia mentale, alla follia e alla morte. Un esempio del genere è il destino dell'imperatore romano Caligola, le cui passioni sfrenate lo spinsero al completo collasso e ad un finale inglorioso, servendo da spunto di riflessione per i successivi stoici romani. Caligola, la cui furia e golosità rovinarono un intero impero, può servire come simbolo di eccesso, al limite della follia. Il potere incondizionato e illimitato sulle persone si è trasformato per lui in una malattia mentale. W. Durant, analizzando la biografia semi-leggendaria di Caligola, e riferendosi agli stoici, scrive: “La salute mentale, come il governo, ha bisogno di controlli ed equilibri; nessun mortale può essere onnipotente pur rimanendo mentalmente sano”.

Seguendo la stessa logica, i medici antichi consideravano l’amore intenso e totalizzante come una sorta di malattia. Non importa quanto sublime possa essere questo sentimento, la sua immensità e la sua passione accecante lo rendono dannoso e dannoso. Una persona che soffre di un amore intenso, come una persona malata, ha bisogno di essere guarita il prima possibile, superare questo attacco e ripristinare l'equilibrio interiore. La stessa restrizione si applica all'amore per la saggezza - nel campo del filosofare è necessario utilizzare periodicamente la regola dell'“epoca” - astenendosi da giudizi insufficientemente fondati. Seguendo questa regola, la mente sapiente evita le illusioni e si mantiene entro i confini della sanità mentale. I saggi greci erano famosi non solo per la loro eloquenza, ma anche per la loro modestia e moderazione (“So solo di non sapere nulla”). Dovresti anche essere moderato nella nobile causa del rafforzamento della tua salute.

Un interessante dibattito su questo tema divampa nel dialogo di Platone “Rivali”. Uno dei personaggi del dialogo sostiene che uno stato sano del corpo si ottiene con un grande sforzo: l'“umano” non può diventare forte e sentirsi bene senza un grande sforzo. Poi entra nella conversazione un amante della ginnastica più esperto, che si oppone con veemenza a questa affermazione, dichiarando che non è il tanto o poco lavoro a rendere il corpo delle persone sano e forte, ma solo quello moderato. Solo un esercizio moderato fa sentire bene le persone. Inoltre, dopo una breve discussione sul problema dell'alimentazione, che può essere anche utile e salutare solo se osservata con moderazione, i partecipanti alla discussione si concentrano sulle attività che fanno bene all'anima. La conclusione che segue è che anche le scienze avvantaggiano le persone con moderazione e non in grandi quantità; una persona saggia ne prenderà parte con moderazione. Un entusiasmo eccessivo per una qualsiasi delle scienze interferisce con l'acquisizione di una conoscenza più completa e complica il filosofare, poiché rende il pensiero unilaterale. Nel frattempo, è il filosofare, che fornisce un'immagine olistica dell'universo ed è sempre associato al senso delle proporzioni, l'attività più utile per mantenere uno stato d'animo sano.

Questa antica ideologia di astinenza e autocontrollo, che, come ha mostrato Vernant, ha svolto un ruolo significativo nel bilanciare le forze trainanti della vita sociale nella polis, era basata sulle più alte leggi cosmologiche secondo le quali esisteva l'antico cosmo greco. L'ordine della natura postulato nella filosofia antica non permetteva che un elemento o una parte del mondo dominasse un'altra. La legge e la misura che determinavano la struttura del cosmo sostenevano qui l'uguaglianza e la simmetria delle forze, che a livello individuale si esprimeva in uno stato di equilibrio interno. Secondo Anassagora, il mondo è governato dalla più alta “giustizia” (Dike), che “al tempo stabilito” costringe tutte le cose a prendersi una punizione l’una contro l’altra per la loro “ingiustizia”, cioè l’allontanamento di ciascuna cosa dal suo misura dovuta. Eraclito era convinto che “il Sole non supererà la sua misura, altrimenti lo raggiungeranno le Erinni, aiutanti di Dike” [ibid., p. 217]. Alla luce di queste idee, la malattia è considerata una forma unica di “vendetta” per l'eccesso, come una punizione che la Giustizia Suprema infligge a una persona. L'eccesso porta al fatto che uno degli elementi della natura umana supera i suoi “poteri” e comincia a funzionare, sopprimendo altri elementi, a scapito del Tutto, e questo è contrario alla natura delle cose. Tale opposizione alle leggi della Natura deve essere pagata con la perdita della salute e con l'acquisizione di vari disturbi. Pertanto, Giovenale istruì Postumo: “Vivi modestamente, prenditi cura del tuo giardino, desidera esattamente quanto ti impongono la fame e la sete, il caldo e il freddo; impara la compassione, sii gentile con i bambini, lascia che ci sia una mente sana nel tuo corpo sano (mens sana in corpore sano).”

Il secondo principio fondamentale della guarigione è stato da noi formulato come “cura di sé”. Per denotare questo principio, abbiamo utilizzato il titolo della magnifica monografia di Michel Foucault, che costituisce il 3° volume della sua Storia della sessualità. Nel suo ultimo lavoro, intitolato “La cura del sé” (soprattutto nel capitolo “La cultura del sé”), Foucault offre un'analisi attenta e approfondita delle questioni che abbiamo toccato; esplora “l’ondata dell’individualismo romano-ellenistico, che attribuiva crescente importanza agli aspetti “privati” dell’esistenza, al comportamento personale e all’attenzione a sé”. L'autore introduce il concetto di “cultura di sé” - stiamo parlando di una cultura “in cui le connessioni interne con se stessi sono state rafforzate e sopravvalutate e l'importanza dell'atteggiamento verso se stessi è aumentata” [ibid., p. 51]. L'autocultura si fonda sul principio della cura di sé, al quale è subordinata l'arte dell'esistenza nelle sue varie forme. “Il punto di vista secondo cui una persona deve “prendersi cura di se stessa” con tutte le sue forze”, scrive Foucault, “è, in sostanza, un motivo molto antico della cultura greca. Come imperativo diffuso, questa idea appare molto presto» [ibid., p. 51]. Tuttavia, ricevette la sua massima diffusione e influenza nei primi secoli dell'era cristiana. Fu allora che l’antica “cultura del sé” raggiunse il suo apogeo. La cristallizzazione di questo modello è avvenuta all'intersezione di due grandi tradizioni, una delle quali risale al periodo di massimo splendore dell'antica saggezza, quando la principale linea guida spirituale era l'iscrizione che adornava il tempio di Delfi: “Conosci te stesso”; e l'altro era direttamente correlato all'insegnamento cristiano e alla preoccupazione per la salvezza dell'anima.

Sii costantemente consapevole del tuo stato d'animo, regolalo e mantieni in modo significativo l'ordine interno; aderire a un regime rigoroso che costituisce uno stile di vita sano e moderato; sottoporre ad analisi imparziale e valutare con sobrietà le vostre esperienze, dichiarazioni, azioni, nonché le ragioni che le hanno spinte; infine, sempre, nonostante sia impegnato con gli affari pubblici, trova il tempo libero per l'auto-miglioramento: queste sono alcune delle disposizioni a cui può essere ampliata una breve tesi, che divenne l'istruzione principale di Zeno ai suoi studenti: "Abbi cura della tua anima" [ ibid., pag. 54]. Questa regola deve essere osservata allo stesso modo da tutte le persone. Bisogna cominciare da qui, perché solo seguendo questo primo principio tutti possono mantenersi in salute, senza il quale nessuna impresa porterà alla meta. “Chi vuole avere prosperità deve dedicare tutta la vita alla cura di sé”, proclamava nel I secolo d.C. e. Musonius Rufus, citato nel trattato di Plutarco Sulla soppressione della rabbia.

Il massimo esponente dello stesso principio deve essere senza dubbio Socrate. Foucault definisce Socrate “il maestro della cura di sé”, mostrando come il suo pensiero filosofico sia servito come base per pratiche e stili di vita successivi che costituirono il nucleo dell’antica “cultura del sé”. In particolare, nel famoso dialogo platonico “Alcibiade”, Socrate agisce come una sorta di predicatore del principio fondamentale della vita di prendersi cura di sé, spiegando al giovane ambizioso che il suo desiderio di potere e influenza nella comunità cittadina è prematuro e arrogante; prima di tutto deve prendersi cura di se stesso, e questo deve essere fatto subito, quando è ancora giovane. E nell'Apologia, il tema della cura della propria anima suona come il credo di vita di Socrate, e definisce la sua missione in questo modo: Dio lo ha incaricato di ricordare alle persone che dovrebbero prendersi cura di se stesse - non della ricchezza e degli onori, ma di la loro anima.

Idee consonanti si ritrovano anche nelle “Conversazioni” di Epitteto, che definiva l'uomo come un essere libero e razionale che si dedicava alla cura di se stesso. Se tutti gli altri esseri viventi trovano pronto “tutto il necessario per il corpo”, poiché sono stati creati “non per se stessi, ma per il servizio”, allora l’uomo è autosufficiente e libero e quindi deve prendersi cura di se stesso. Dio ha voluto dotare l'uomo della ragione e dargli l'opportunità di disporre liberamente di se stesso. Prendersi cura di sé non è solo il vantaggio di una persona libera, ma anche il suo nobile dovere. "Dio ti ha dato una forma diversa da quella che Fidia diede alla marmorea Atena con la vittoria immobile e alata nella sua mano sempre tesa", insegnò Epitteto, "Zeus non solo ti ha creato, ma ti ha anche affidato e affidato a te solo". Commentando questo passaggio, Foucault scrive: “La cura di sé per Epitteto è quindi un privilegio-e-dovere, un dono-e-obbligo; ci dà la libertà, costringendoci ad accettare noi stessi come soggetto di tutte le nostre attività”.

E in una delle “Lettere morali” di Seneca un'idea simile viene trasmessa usando una metafora poetica: “Proprio come la purezza di un cielo senza nuvole, scintillante e senza nuvole, non può brillare più luminosa, così una persona che ha a cuore l'anima e il corpo, e vede in entrambi le fonti del suo bene, giunge alla perfezione, all'adempimento di tutte le preghiere, se non c'è tempesta nella sua anima, e nessun dolore nel suo corpo» [ibid., p. 54]. Inoltre, va sottolineato che la cura di sé, che porta alla perfezione spirituale, non è un'occupazione esclusivamente elitaria dell'élite (aristocratici dello spirito), che va oltre le capacità delle nature semplici e non sofisticate; al contrario, tutti possono e devono padroneggiare questa pratica, indipendentemente dal proprio livello di istruzione, così come tutti hanno bisogno di imparare a mantenere il proprio corpo pulito e in ordine. Ecco perché Apuleio, nel suo trattato “Sulla divinità di Socrate”, si stupisce che i suoi contemporanei siano così sprezzanti della propria anima: “Tutti vogliono condurre la vita migliore, tutti sanno che non esiste altro organo della vita eccetto il anima, ma nessuno la coltiva. Ma se qualcuno spera di avere una vista acuta, deve aver cura degli occhi con cui vede, o se qualcuno vuole correre velocemente, deve prendersi cura delle sue gambe, progettate per correre. E così - con tutti i membri del corpo, di cui ognuno si prende cura, in base alle proprie preferenze. Tutti lo vedono chiaramente e senza difficoltà; Ecco perché non mi stanco di chiedermi con legittimo stupore: perché non migliorano allo stesso modo la loro anima con l’aiuto della ragione?” [ibid., pag. 53].

Il concetto di “cura di sé” non si limita all’atteggiamento generale del soggetto in relazione al proprio benessere fisico e mentale, ma presuppone anche il “lavoro su se stessi” come sistema ben definito di esercizi quotidiani e continui “auto-cura”. -istruzione”. È necessario sviluppare e migliorare in ogni modo possibile ciò che è stato acquisito grazie all'educazione e all'educazione. Se nell'infanzia e nell'adolescenza la preoccupazione per lo sviluppo armonico della persona era affidata ai suoi educatori e mentori, poi, raggiunta la maturità, ognuno deve continuare a migliorarsi autonomamente ed educarsi, anche ricorrendo talvolta all'aiuto dei medici in caso di crisi malattia grave o il consiglio di un filosofo su questioni controverse della conoscenza del mondo. Pensare a te stesso è un'attività molto più produttiva che perdere tempo a pensare alle azioni e alle dichiarazioni di altre persone; Non c'è nulla di narcisismo o di narcisismo infruttuoso in questo, piuttosto, c'è uno stato d'animo speciale, una profonda concentrazione e una direzione dello spirito verso le necessarie trasformazioni intrapersonali; Questa estrema concentrazione spirituale fu auspicata da Marco Aurelio, che scrisse: “Non sprecare il resto della tua vita pensando agli altri, a meno che non si tratti di qualcosa di generalmente utile. Dopotutto, pensando a chi fa cosa e perché lo fa, chi dice cosa, progetta e intraprende cosa, ti perdi un’altra cosa: tutto questo ti distrae dalle preoccupazioni sul tuo principio guida”. Secondo Marco Aurelio, una persona che si sforza di essere un “aiutante degli dei” è “occupata esclusivamente dei suoi affari personali, e l'oggetto costante dei suoi pensieri è la sorte preparata per lui dalla struttura del Tutto. Egli si sforza di portare la prima alla perfezione, e quanto alla seconda, confida fermamente nella sua bontà» [ibid.].

Alla luce di quanto sopra, la questione della salute e del benessere umano è, in primo luogo, “una questione personale per ognuno” e, in secondo luogo, una questione di buona educazione e attenta autoeducazione. Platone sosteneva addirittura nella Repubblica che la necessità di ricorrere all'aiuto dei medici è di per sé vergognosa, così come la necessità di ricorrere all'aiuto dei giudici: una persona che non è in grado di prendersi cura autonomamente della propria salute, così come una persona che non riesce a capirlo da solo in materia di giustizia, si disonora. La necessità di medici e giudici qualificati è la prova della scarsa educazione e della licenziosità dei cittadini, la vergogna più grande per loro [ibid.].

Quindi, la guarigione nell'antica comprensione non può essere ridotta all'eliminazione di disturbi individuali o al rafforzamento di singole parti del corpo umano. Il benessere dovrebbe essere inteso come cura di sé costante e completa, che forma uno stile di vita rigorosamente definito basato sulla piena responsabilità, moderazione e auto-miglioramento. La moderazione e la cura di sé sono principi strettamente correlati: prendersi cura di sé significa essere sempre moderati, osservare la moderazione. L'uno è impossibile senza l'altro, poiché un'esistenza sana presuppone l'integrità e la compenetrazione di tutte le componenti della salute.

Antichi modi di guarigione

Nei capitoli precedenti abbiamo tentato di delineare le specificità dell'antico standard di salute. Abbiamo cercato di generalizzare varie definizioni e idee, riunendole in un unico concetto, che metta in risalto le condizioni di salute necessarie, le caratteristiche specifiche di una personalità sana e i principi di miglioramento della salute. Allo stesso tempo, è ovvio che qualsiasi “concetto di salute” presuppone determinate modalità di applicazione nella pratica sociale e funge da base per una varietà di tecniche di miglioramento della salute. Le idee di riferimento contengono i criteri di valutazione necessari e i principi del miglioramento della salute sono implementati in attività speciali (sia sociali che individuali) volte a migliorare la salute. Chiamiamo tali eventi o pratiche “percorsi di guarigione”.

Come già notato, non usiamo il concetto di “miglioramento della salute” nel suo significato quotidiano (ristretto); non si riduce a prevenzione (profilassi) alcune malattie o rafforzare il corpo di fronte alla minaccia di ogni tipo di malattia. Se la guarigione è “ripristino dell’integrità perduta”, allora recupero , di conseguenza, dovrebbe essere considerato come disposizione sistematica Questo integrità ; Pertanto, le antiche pratiche di guarigione di cui stiamo discutendo si avvicinano e addirittura si fondono non solo con la medicina antica, ma anche con il sistema educativo tradizionale volto alla formazione di una personalità olistica e armoniosa.

Tuttavia, per comprendere le modalità per mantenere l'equilibrio interno e garantire l'integrità che si sviluppa una determinata cultura, è anche necessario comprendere chiaramente i fattori mentali e socioculturali che minacciano direttamente l'integrità e la salute mentale dei rappresentanti di una determinata cultura.

Si può presupporre che il concetto di salute sia destinato a contribuire all'efficace risoluzione di specifici problemi che caratterizzano la cultura in cui tale concetto si è sviluppato. Questo vale anche per l'antichità. Lo spirito antico era inizialmente incline non solo al filosofare e all'autocontrollo; nelle sue profondità si nascondeva una pericolosa predisposizione a esperienze dolorose estremamente aggravate, prendendo rapidamente il potere sull'anima. Queste esperienze furono incarnate con tutta la loro forza e completezza nella religione dionisiaca con il suo frenetico culto orgiastico. L'armonia delle costruzioni filosofiche e l'inviolabilità dei principi etici compensavano la spontaneità delle oscure passioni sfrenate risvegliate dagli estatici culti dionisiaci. Persino F. Nietzsche credeva che l'anima greca conoscesse "le paure e gli orrori dell'esistenza" e la sua visione del mondo era caratterizzata da uno stato d'animo profondamente malinconico. Per questo motivo, la cultura antica ha sviluppato meccanismi speciali per la regolazione sociale, religiosa e psicofisica della vita mentale e morale della società. Questi regolatori, che fungevano come una sorta di contrappeso al tumulto orgiastico dei servizi dionisiaci e assicuravano il precario equilibrio mentale, formarono gradualmente un sistema di guarigione unico.

Rituale di pulizia come pratica di guarigione religiosa. La ricerca mostra che il problema della guarigione (o della purificazione dalla “contaminazione”) dell'anima individuale nella cultura antica ha acquisito non solo un significato sociale, ma anche un profondo significato religioso. Dalle opere di Friedrich Nietzsche (“La nascita della tragedia”) e Vyacheslav Ivanov (“Dioniso e proto-dionisiasmo”) apprendiamo che “una caratteristica distintiva della religione ellenica è la sua permeazione originale e universale nel rito e nel mito con l'inizio di pathos." Gli dei del pantheon greco erano umanoidi e quindi soggetti ad intensi affetti (passioni), mentre l'esperienza religiosa, che presupponeva l'unità con la divinità, prevedeva necessariamente un momento di coinvolgimento tra il servo e il Dio sofferente, che si esprimeva in sentimenti estremamente accentuati , eccitazione o una speciale esperienza di pathos. La comunicazione penetrante con Dio si trasformò in confusione, ossessione, “sacro delirio” e infezione mentale, facendo precipitare grandi gruppi di persone in un doloroso stato estatico. Come ha osservato A.F. Losev, la visione del mondo greca era, nella sua stessa essenza, tragica; in esso, al cosmo (ordine mondiale) si opponeva sempre il caos (contaminazione), agli dei olimpici si opponevano gli dei sotterranei (ctonici) e l'armonia del “Tutto universale” era costantemente minacciata dalla discordia, dalla morte o dalla profanazione. La polarizzazione insita nell'antica immagine del mondo si rifletteva nel dualismo dei principi religiosi fondamentali e dei corrispondenti principi universali: dionisiaci e apollinei. La spontaneità delle passioni e della sofferenza era identificata con Dioniso, mentre l'ordine e l'unità del mondo erano incarnati da Apollo. Il principio dionisiaco si risvegliava sempre di nuovo nell'anima antica, disturbando il “sonno apollineo”; la sua espressione era pathos, la massima intensità delle passioni, che conduceva l'anima individuale oltre i confini ad essa assegnati, nella sfera dell'incommensurabile, doloroso e disastroso.

Tale dualismo religioso determinava la specificità psicologica delle esperienze religiose caratteristiche dell'antichità. “Per comprendere psicologicamente la religione delle passioni e la sua fioritura nella tragedia, è necessario sentire la struttura generale “patetica” (nelle parole di Aristotele) dell'anima antica, la cui maggiore impressionabilità era fonte di reazioni dolorose a ciò che veniva percepito, e la concentrazione malinconica come il tono principale della vita mentale”, ha scritto Vyacheslav Ivanov. È ovvio che una tale disposizione originariamente insita nell'anima antica richiedeva una forma speciale di espressione religiosa che assicurasse la trasformazione delle passioni sfrenate, la liberazione dell'anima dai tumulti e la sua purificazione. Questa forma di espressione delle esperienze religiose era un rituale di purificazione, attraverso il quale veniva superato il pathos distruttivo e l'equilibrio perduto veniva ripristinato nell'anima. Vyacheslav Ivanov scrisse a questo proposito di un “sistema di purificazioni”, che era diviso in catartico e telestico, e mirava a “introdurre armoniosamente il pathos nella connessione generale della vita religiosa, rimuovendo la sua intrinseca “contaminazione” ctonia (miasma) dal volto degli dei celesti”.

Tuttavia, l’antico rituale di purificazione non era solo una forma di armonizzazione delle esperienze religiose; l'idea di purificazione non era meno legata alla sfera dei fenomeni puramente psicologici, suggerendo la trasformazione di stati mentali dolorosi. Come sottolinea J.P. Vernant, nel mondo antico erano i rituali di purificazione, insieme alla musica, un tipo speciale di canti e danze, il mezzo principale per riportare l'anima sofferente a uno stato di pace, prudenza e autocontrollo. In questo contesto, superare il pathos è simile al superare la malattia mentale. Gli opposti come "contaminazione - purificazione", "ossessione - guarigione", "follia - salute" erano quasi equivalenti e riflettevano l'originalità di questo sistema religioso, che si poneva compiti "psicoterapeutici" molto specifici. Questa circostanza ci consente di considerare il rituale di purificazione come una speciale tecnica di guarigione, formata nelle condizioni della pratica rituale. Si tratta di uno speciale percorso “catartico” che conduce l'anima sofferente alla liberazione dagli affetti distruttivi, all'autocontrollo e alla coerenza interna, senza la quale la salute mentale nel senso antico è impossibile. Consideriamo più in dettaglio il sistema catartico, che riflette le specificità dell'antico approccio al problema della guarigione.

Catartico. Per comprendere meglio l'antico sistema di guarigione di un'anima sofferente (cioè suscettibile al pathos), è necessario considerare separatamente il concetto chiave di "catarsi" (letteralmente "purificazione"). Esprime nel modo più completo l'antica idea del dramma spirituale e mondiale della redenzione, il cui esito era visto come il ripristino di un primo ordine rotto sia nel mondo che nell'anima individuale, come una desiderata liberazione dal caos, dalla sporcizia e i loro "analoghi psicologici": pathos, eccitazione, passioni sfrenate. L’idea di “catarsi” ha un significato psicologico ben preciso; riflette un'esperienza speciale associata al superamento dei movimenti mentali caotici che travolgono l'individuo e al ritorno a uno stato “beato” di armonia interiore, pace e autocontrollo. "Catharsis" implica sempre "pathos" (pathos - eccitazione, sofferenza; quindi patologia). Questi due concetti si riferiscono tra loro come l'inizio e il completamento di un unico processo di purificazione e possono essere paragonati ai momenti di esacerbazione della malattia e di guarigione. La dinamica del processo catartico implicava una transizione dall'esperienza dell'eccitazione mentale alla sua risoluzione calmante.

Per chiarire meglio il meccanismo psicologico insito in questa pratica, confrontiamo le definizioni di pathos e catarsi. Aristotele nella sua Poetica definisce il pathos come “un’azione che provoca morte o dolore”. "Qualsiasi forte disturbo emotivo che porta a una catastrofe, ad esempio a un crimine, causato da una o un'altra situazione tragica, ad esempio colpa, debito, punizione, ecc., è pathos, un momento patetico del mito", leggiamo nel libro di Losev opera “Sulla visione del mondo mitico-tragica di Aristotele”. A sua volta, la catarsi, secondo la classica definizione aristotelica, non è altro che la purificazione delle passioni eccitate da un'azione tragica, in primis la paura e la compassione. Losev caratterizza la purificazione, secondo Aristotele, come “beata autosufficienza dopo la distruzione sperimentata” [ibid., p. 742]. «Nella purificazione tragica viene data l'illuminazione della coscienza», essa riflette (o manifesta) «il processo di restituzione delle parti cadute dell'essere alla purezza primordiale, il processo di restaurazione e giustificazione di ciò che è profanato e disonorato» [ibid., p. 745]. Questa idea di catarsi presuppone ancora una volta una correlazione tra il microcosmo dell'anima sofferente individuale e il macrocosmo, cioè con l'Universo costantemente in decomposizione e formazione. «Il mondo intero è un insieme tragico», e «la tragedia dell'uomo è un caso particolare e, forse, il più significativo della tragedia mondiale generale» [ibid., p. 748]. Secondo Losev, la catarsi come fenomeno psicologico presuppone l'ingresso dell'anima nel cosiddetto “stato mentale”, quando “tutte le forze mentali, gradualmente liberate dal flusso della formazione, si trasformano in una sorta di unico focus spirituale, nel mente, che... rappresenta la più alta concentrazione di tutto, diffondendo la moltitudine della vita mentale in una sorta di permanenza immobile e autosufficiente in un punto” [ibid., p. 743]. L'anima, tornando allo "stato intelligente", effettua la transizione dal caos all'ordine - il cosmo, la cui unità è assicurata dalla massima autorità - la Mente Mondiale. L'integrità acquisita dell'anima è identica all'integrità ordinata e “intelligente” del cosmo antico. Se il pathos può essere definito molto brevemente come disadattamento, allora la catarsi è il ripristino desiderato dell'unità dell'anima e del mondo.

La nostra divisione dei concetti ci consente di comprendere il principio di base e lo scopo della catartica come sistema sanitario. La catartica aveva lo scopo di fornire guarigione all'anima e al corpo rimuovendo da essi o neutralizzando elementi estranei e distruttivi. Questi elementi erano incompatibili, qualitativamente inaccettabili o dannosi solo quantitativamente. (Un elemento desiderabile di per sé può disturbare pericolosamente l'equilibrio delle forze mentali a causa dell'eccesso o del disordine della sua presenza.) La totalità di tali elementi distruttivi disordinati fungeva da fonte di pathos, rappresentando una "contaminazione" da cui l'anima sofferente doveva essere liberato (purificato). Per neutralizzare gli elementi estranei, dovevano essere portati all'armonia e alla coerenza, ordinati in un unico insieme. Ciò significava “purificare l’anima”. I principi fondamentali della purificazione erano l'armonizzazione e l'estetizzazione. L'effetto estetico della catarsi fu manifestato e identificato più chiaramente da Aristotele nel dramma antico. L'armonizzazione o l'ordinamento degli affetti attraverso l'arte drammatica viene analizzato nella famosa Poetica di Aristotele. Secondo Aristotele, le situazioni che portavano caos e distruzione venivano abilmente incluse nella struttura rigorosamente ordinata della trama drammatica, che portava alla neutralizzazione del loro impatto negativo. Lo spontaneo e il caotico si trasformarono nell'armonioso e nel sublime. Il pathos, subordinato alla struttura dell'opera drammatica, intessuto in questo insieme armonioso, è stato privato del suo potere distruttivo. L'unità ordinata, l'integrità di un'opera d'arte, è analoga all'unità di un'anima sana; pertanto, l'opera, attraverso la risonanza emotiva e la catarsi, è capace di accordare l'anima (come la lira) su una più sublime la

C'è un'espressione: "Accontentati di poco". Ed è generalmente accettato che colui che si accontenta di poco sia saggio, e questo parla della spiritualità di una persona, della sua illuminazione.
Tuttavia, se si scava più a fondo quando si parla con coloro a cui piace usare l'espressione "accontentarsi di poco", diventa chiara la seguente interpretazione: essendo una persona povera, puoi goderti il fatto che la persona amata, la famiglia e gli amici sono vicini, buona salute, non c'è guerra, cioè senza molti soldi puoi goderti la vita.
Sono sempre sorpreso da questi “saggi” e “filosofi”. Perché secondo me l'amore, l'amicizia, i parenti, la buona salute e un cielo sereno sopra la testa sono tante e non una cosa da poco. E questo è ciò che le persone sognano, indipendentemente dalla loro situazione finanziaria. Sognano, ma non sempre lo realizzano, indipendentemente dalla loro situazione finanziaria.
Secondo me, accontentarsi di poco significa essere un asceta senza pretese e senza pretese che dorme su un materasso gettato per terra, mangia cibi semplici a colazione e a pranzo e si sente benissimo tutto il giorno, senza pensare al fatto che qualcun altro ha un vita più dolce e più morbida.
I “saggi” e i “filosofi” sono falsi, sostituiscono i concetti e, quindi, si tradiscono. Perché anche l'amore è piccolo per loro, il sentimento più bello, più grande, a cui aspirano vecchi e giovani, ricchi e poveri. Sono falsi perché pensano a grandi soldi, convincendosi ad accontentarsi di ciò che è insignificante per loro: piccolo.
Inoltre, simili "saggi" e "filosofi" credono che le persone benestanti non sappiano accontentarsi di poco e guardare il mondo attraverso il prisma del denaro.
Voglio parlare di qualcuno che non ha mai avuto difficoltà con i soldi e poteva permettersi, se non tutto, molto - di raccontare di sé.
Diversi anni fa mi è stata diagnosticata un'ALLERGIA alla luce solare, alla polvere domestica, al polline, alla mia stessa epidermide e a numerosi alimenti. È più semplice elencare cosa potrei mangiare e bere: caffè, Coca-Cola, vodka e... una dozzina di prodotti compresi nella dieta del povero. L'unico lusso era la carne, e anche allora veniva bollita, senza spezie. Frutta e verdura erano completamente escluse.
Al ristorante Nobel non potevo che ordinare un piatto di formaggi e una caraffa di vodka. Alcuni formaggi sono rimasti intatti. Stanco di sembrare un alcolizzato che non ha bisogno di altro che bevande e snack, ha rinunciato ai ristoranti.
Durante il trattamento, non sapevo se il trattamento mi avrebbe aiutato a liberarmi completamente delle mie allergie oppure no. A volte diventava più facile, poi di nuovo peggio. Ho smesso di amare le giornate soleggiate e mi piacevano le giornate nuvolose; quando pioveva, camminavo per ore nella foresta o nel mio parco preferito, perché quando pioveva non c'era polline nell'aria. E quando splendeva il sole splendente, a volte non mi toglievo gli occhiali scuri in casa. Ma la mia vita non si è trasformata in un'esistenza noiosa. Mi piaceva ancora la vita, accontentandomi di poco. Non avevo nemmeno sempre abbastanza aria. Non bastava, non bastava... La malattia durò tre anni. Allo stesso tempo, non ho smesso di lavorare e di fare cose normali. La condizione principale per praticamente nessun trattamento farmacologico era una dieta rigorosa.
Tre anni dopo, non ho smesso di amare la pioggia, non sono diventata una mangione, ma sono diventata un po’ più saggia, perché ho sentito personalmente cosa significa accontentarsi di poco, avendo un conto in banca decente. Ho percorso il percorso di tre anni verso la guarigione negando a me stessa i piaceri sotto forma di cibo, profumo, spiaggia, piumoni e cuscini, biancheria da letto realizzata con tessuti naturali e molto altro ancora...
I buddisti generalmente credono che raccogliere senza arare o seminare il campo significhi accontentarsi di poco.
Pertanto, i poveri che si immaginano saggi e filosofi, trovandosi un marito ricco, si accontentano di poco per tutta la vita: il raccolto del denaro e dei beni di altre persone che possono essere acquistati con denaro. Ma dopo la raccolta si lamentano di essere infelici, di vivere senza amore e di tutto ciò che... UNA VOLTA CONSIDERANO PICCOLO.
Anche un uomo ricco che ha ottenuto i suoi soldi con mezzi disonesti si accontenta di poco. Perché la paura di perdere il raccolto, il potere e persino la libertà è grande. Ecco come risulta la filosofia, un po' diversa da quella di cui ho parlato prima.
Ebbene, se scartiamo la filosofia, allora tutti si accontentano di ciò che hanno oggi, che lo vogliano o no. E non appena una persona inizia a mostrare insoddisfazione per questo, cessa di essere un saggio. Ma diventa ancora più saggio, credendo nel meglio e facendo di tutto affinché tempi migliori arrivino il prima possibile.
Essendo ricco ma malato, mi accontentavo del cibo del povero. È stato questo cibo che mi ha permesso di riprendermi e di non trasformarmi in un sacco di soldi pieno di medicine, che strisciava lentamente verso il cimitero.
Non ho mai guardato la vita attraverso il prisma del denaro, né l’ho guardata attraverso occhiali color rosa. Ma non si mise gli occhiali rosa quando vide il pover'uomo. Le persone non nascono povere, anche se nascono in una famiglia povera. Diventano poveri. Ci sono parole del genere: mendicante e impoverito, povero e impoverito, indigente e rovinato... Ma questo è un altro discorso.