Bodhisattva vanne. Aleksander Berzin – bodhisattva juurtõotused. Bodhichitta püüdluse kaheksa ettekirjutust

Teisesed Bodhisattva tõotused

Pealkiri: Osta raamat "Teisesed bodhisattva tõotused": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Alexander Berzin raamatu_nimi: Teisesed Bodhisattva tõotused

Aleksander Berzin august 1997

Originaalartikkel: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Sissejuhatus

Bodhisattva teisene tõotus on hoiduda neljakümne kuuest valest tegevusest (nyes-byas). Need ekslikud tegevused jagunevad seitsmesse rühma, vastavalt sellele, millisele kuuest kaugeleulatuvast meeleseisundist (pha-rol-tu phyin-pa, paramita) need on kahjulikud ja kuidas need segavad meie võimet teisi aidata.

Need kuus kaugeleulatuvat meeleseisundit on:

suuremeelsus,

isiklik moraalne distsipliin,

kannatlikkus (sallivus),

rõõmus innukus (positiivne entusiasm),

vaimne stabiilsus (fookus),

diskrimineeriv teadlikkus (tarkus).

Kuigi need valed tegevused muudavad valgustumise suunas liikumise keeruliseks, ei too nende sooritamine isegi nelja siduva teguri (kun-dkris bzhi) olemasolul kaasa bodhisattva tõotuste kaotamist. Kuid mida vähem tegureid nendega kaasneb, seda vähem kahjustame me oma vaimset arengut bodhisattva teel. Kui sooritame mõne neist ekslikest tegudest, tunnistame oma viga ja kasutame vastuvägesid, täpselt nagu bodhisattva juurtõotuste puhul.

[Lisateavet nelja siduva teguri ja vastandlike jõudude kohta vt: Bodhisattva juurtõotused.]

Nende neljakümne kuue toimingu kohta on vaja teada palju üksikasju, sealhulgas palju erandeid, kui nende toimingute tegemine ei ole viga. Kuid üldiselt sõltub meie kuue kaugeleulatuva meeleseisundi arengule tekitatud kahju ja kasu, mida saame teistele tuua, meie ekslike tegude taga olevast motivatsioonist. Kui meid motiveerib häiriv meeleseisund, nagu kiindumus, viha, vaenulikkus või uhkus, siis on kahju palju suurem kui siis, kui meid motiveerib kahjulik, kuid mitte häiriv seisund, nagu ükskõiksus, laiskus või unustamine. Kui oleme ükskõiksed, puudub meil usk või austus selle praktika vastu, mis on vajalik selleks, et me sellega tegeleksime. Kui oleme laisad, jätame praktika vahele, sest arvame, et mitte midagi teha on palju meeldivam ja lihtsam. Kui meil puudub tähelepanelikkus, unustame täielikult oma kohustused teisi aidata. Pole vale teha paljusid neljakümne kuuest toimingust, kui meil on kavatsus need lõpuks oma käitumisest kõrvaldada, kuid meie häirivad emotsioonid ja meeleseisundid on siiski liiga tugevad, et me suudaksime säilitada enesekontrolli.

Ülaltoodud seletus vastab 15. sajandi Gelugi kooli õpetaja Tsongkhapa tekstis "Bodhisattva eetilise distsipliini seletus: peamine tee valgustumisele" (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi) öeldule. rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Seitse eksiarvamust, mis takistavad kaugeleulatuva suuremeelsuse praktikat

Heldelisus (sbyin-pa, Skt. dana) on defineeritud kui meeleseisund, mida iseloomustab valmisolek anda. See hõlmab valmisolekut anda ära materiaalseid esemeid, kaitsta ohtlike olukordade eest ja anda õpetusi.

Seitsmest valest tegevusest, mis kahjustavad suuremeelsuse arengut, kaks kahjustavad meie valmisolekut kinkida materiaalseid asju, kaks kahjustavad meie valmisolekut kaitsta teisi ohtlike olukordade eest, veel kaks hõlmavad seda, et ei pakuta teistele helduse harjutamiseks soodsaid tingimusi ja üks kahjustab meie kasvatamine õpetuste andmise suuremeelsuses.

Kaks vale tegevust, mis takistavad kasvatamist valmisolekus teistele materiaalseid esemeid kinkida

(1) Ei anna kolmele juveelile oma keha, kõne ja vaimu kaudu annetusi.

Halva tuju tõttu, näiteks millegi pärast ärritumise või laiskuse, ükskõiksuse või lihtsalt unustamise tõttu ei saa me teha annetusi Buddhadele, Dharmale ja Sanghale kolm korda päevas ja kolm korda igal õhtul, kl. kõige vähem kehaga kummardusi sooritades, kõnega palvesõnu lausudes ning mõistuse ja südamega nende voorusi meeles pidades. Kui me ei suuda olla piisavalt helded, et iga päev ja igal õhtul selliseid annetusi kolmele varjupaiga juveelile rõõmuga teha, siis kuidas saame saavutada täiuslikkuse valmisolekus anda kõigile kõik?

(2) Järgige oma kiimalikku meelt.

Ihast, kiindumusest või rahulolematusest lubage end ükskõik millise viit tüüpi sensoorsete objektide suhtes – vaatamisväärsused, helid, lõhnad, maitsed või puuteaistingud. Näiteks oma kiindumuse tõttu maitsva toiduga lõikame külmikus olevast pirukast tüki ära ka siis, kui me pole näljased. See on vastuolus meie võitlusega ihnsuse vastu. Peagi avastame end pirukat peitmas ja isegi võimalikult kaugele kappi panemas, et ei peaks seda kellegagi jagama. Kui me kavatseme sellest halvast harjumusest täielikult üle saada, kuid ei suuda sellest veel üle saada, sest meie kiindumus toidusse on liiga tugev, ei tee koogitüki söömine viga. Enesekontrolli püüame aga parandada sellega, et lõikame endale väiksema tüki ja ei tee seda sageli.

Kaks viga, mis takistavad teiste ohtlike olukordade eest kaitsmise valmisoleku paranemist

(3) Ära näita üles austust vanemate vastu.

Siin on objektid meie vanemad, suurepäraste omadustega õpetajad ja kõik meist vanemad inimesed. Kui me uhkusest, vihast, vaenulikkusest, laiskusest, ükskõiksusest või unustamisest ei anna neile bussis istet, ei kohta lennujaamas, ei aita neil kotte tassida jne, siis lahkume. nad on ohtlikus asendis, millega neil on raske toime tulla.

(4) Ei vasta neile, kes meile küsimusi esitavad.

Uhkuse, viha, vaenulikkuse, laiskuse, ükskõiksuse või unustamise tõttu ärge vastake teiste inimeste siiratele küsimustele rõõmsalt. Neid ignoreerides jätame inimesed segadusse ja neil pole kedagi, kelle poole pöörduda – ka see on ohtlik ja hirmuäratav olukord.

Nende lubaduste üksikasjaliku kirjelduse illustreerimiseks Tsongkhapa kommentaaris mõelgem eranditele, kui ei ole viga vaikida või vastusega viivitada. Meie, selle toimingu sooritajate kohta öeldakse, et me ei pruugi vastata, kui oleme väga haiged või kui küsija äratas meid keset ööd teadlikult. Kui see pole hädaolukord, poleks viga paluda sellel inimesel oodata, kuni tunneme end paremini või hommikuni.

Need on asjaoludest tingitud erandid. Näiteks kui keegi segab meid küsimusega, kui me õpetame teisi, peame loengut, sooritame rituaali, lohutame kedagi, kuulame õppetundi või arutelu. Sellistel juhtudel palume inimesel viisakalt küsimus mõneks ajaks kõrvale jätta.

Mõnikord on vaja vaikida või vastusega viivitada. Näiteks kui meil palutakse lääne publikule budismiteemalise avaliku loengu ajal üksikasjalikult rääkida põrgutest, võime vastamisega paljusid inimesi võõrandada ja nende huvi Dharma vastu kahaneb. Parem on vaikida, kui vastates näiteks rassisti küsimusele meie rahvuse kohta, äratame selles inimeses meie vastu vastikust ja see muudab ta meie abile vastuvõtmatuks. Samuti on parem vaikida, kui see aitab peatada teise inimese destruktiivse käitumise ja õpetab inimest loovamalt käituma. Näiteks kui inimene on meist psühholoogiliselt sõltuv ja esitab meile küsimusi iga oma elu teema kohta ning me tahame teda õpetada otsustama ja ise mõtlema.

Lisaks, kui oleme meditatsiooniretriidil, kus rääkimine on keelatud, ja keegi esitab meile küsimuse, ei pea me vastama. Lõpetuseks on kõige parem vastata küsimustele pärast loengut, kui kell on juba väga palju ja kuulajad on väsinud, sest loengut pikendades võime tekitada nendes pahameelt ja viha.

Kaks eksiarvamust selle kohta, et ei looda teistele suuremeelsuse harjutamiseks soodsaid tingimusi

(5) Ärge võtke vastu küllakutseid.

Kui keeldume küllakutsest või ühisest einest uhkuse, viha, vaenulikkuse või ükskõiksuse tõttu, võtame teiselt inimeselt võimaluse luua positiivset jõudu (bsod-nams, skt. punya, positiivne potentsiaal, teened), näidates üles. külalislahkus. Kui meil pole keeldumiseks mõjuvat põhjust, võtame kutse vastu, olenemata sellest, kui vilets maja, kuhu meid kutsutakse, on.

(6) Ärge võtke vastu kingitusi.

Põhjus on siin sama, mis eelmisel juhul.

Üks vale tegevus, mis takistab õpetuste andmise suuremeelsuse kasvatamist

(7) Ärge õpetage Dharmat neile, kes tahavad õppida.

Siin on budismi õpetamisest keeldumise, dharmaraamatute laenamise, märkmete jagamise jms ajendiks viha, vaenulikkus, laiskus, ükskõiksus või kadedus, et teine ​​inimene meid lõpuks ületab. Teise juur-bodhisattva tõotuse murdmine on aga loobumine kiindumusest ja ahnusest.

Üheksa eksiarvamust, mis takistavad kaugeleulatuva isikliku eetilise distsipliini praktiseerimist

Isiklik moraalne distsipliin (tshul-khrims, Skt. shila) on meeleseisund, kus me kavatseme hoiduda negatiivsetest tegudest. See hõlmab ka positiivsete tegude tegemist ja teiste abistamist.

Üheksast valest tegevusest, mis kahjustavad meie moraalset distsipliini, on neli seotud meie suhtlemisega teistega, kolm on seotud iseendaga ja kaks on seotud nii meie enda kui ka teistega.

Neli viga, kui hoolime kõigepealt teistest

(1) Ignoreeri inimesi, kes on rikkunud moraalidistsipliini.

Kui me viha, vaenulikkuse, laiskuse, ükskõiksuse või unustamise tõttu ignoreerime, hooletusse jätame või alandame inimesi, kes on rikkunud oma lubadusi või isegi sooritanud raskeid kuritegusid, siis nõrgendame oma moraalset distsipliini, et teha positiivseid tegusid ja aidata teisi. Sellised inimesed vajavad eriti meie hoolt ja tähelepanu, kuna nad on loonud põhjusi praegusteks ja tulevasteks kannatusteks ja õnnetusteks. Ilma enesega rahulolu ja moraliseeriva nördimuseta püüame neid aidata. Näitena võiks tuua meditatsiooni õpetamise vanglavangidele, kes on sellest huvitatud.

(2) Oma moraalsete tavade mittejärgimine, et äratada teistes usku.

Buddha keelas paljud tegevused, mis iseenesest ei ole hävitavad, kuid kahjustavad meie vaimset kasvu. Näiteks on võhikutel ja munkadel keelatud alkoholi tarvitada ning munkadel on keelatud tuba jagada vastassoost isikuga. Nii Hinayana praktiseerijad kui ka bodhisattvad peaksid harjutama sellisest käitumisest hoidumist. Kui me pürgivate bodhisattvatena jätame need ettekirjutused tähelepanuta, kuna meil puudub austus ja usk Buddha moraaliõpetustesse või kuna oleme laisad enesekontrolli säilitamisel, siis kaotame oma käitumise tunnistajatel usu ja austuse budistide ja budismi vastu. Seetõttu peame hoiduma näiteks uimastite tarvitamisest, hoolitsedes selle eest, millise mulje meie käitumine teistele jätab.

(3) Olge teiste hüvanguks väiklane.

Buddha andis munkadele palju väiksemaid reegleid, et neid õigesti käituda. Näiteks mungad ja nunnad peaksid alati hoidma oma kolm rüüd seal, kus nad magavad. Kuid mõnikord võib neid väiksemaid reegleid eirata, et teisi aidata, näiteks kui keegi on haige ja me peame selle inimese eest hoolitsema kogu öö. Teeme vale teo, kui vihast või vaenulikkusest selle inimese vastu või lihtsast laiskusest, teisisõnu soovimatusest öö läbi ärkvel olla, keeldume temast, viidates asjaolule, et meil pole kõiki kolme riietust. meiega . Kui me käitume jäikade reeglifriikidena, takistab see meie isikliku moraalidistsipliini harmoonilist arengut.

(4) Ärge sooritage hävitavaid tegusid, kui armastus ja kaastunne seda nõuavad.

Mõnikord on äärmuslikke juhtumeid, kus teiste heaolu on tõsiselt ohus ja tragöödiat saab ära hoida vaid ühe seitsmest keha või kõne hävitavast teost sooritades. Need seitse on elu võtmine, selle võtmine, mida ei antud, sobimatu seksuaalkäitumine, valetamine, ebakõla külvamine, ebameeldivate ja karmide sõnade kasutamine ning tühine lobisemine. Kui teeme ühe neist toimingutest ilma häirivate emotsioonideta, nagu viha, iha või pettekujutelm põhjuse ja tagajärje suhtes, motivatsiooniga vältida teiste kannatusi ja oleme täielikult valmis leppima kõigi negatiivsete tagajärgedega, sealhulgas põrgus kannatamisega, ei kahjusta meie kaugelt juhtivat moraalset enesedistsipliini. Sisuliselt loome väga tugeva positiivse jõu, mis kiirendab meie edasiminekut vaimsel teel.

Selliste hävitavate tegude mitte sooritamine vajaduse korral on aga viga ainult siis, kui oleme andnud bodhisattva tõotused ja praktiseerime neid puhtuses. Kui me hoidume oma õnnest teiste hüvanguks loobumast, häirib see meie moraalset distsipliini, mis nõuab meilt neid alati aitama. Pole viga, kui meie kaastunne on vaid pealiskaudne ning me ei pea kinni ega tegutse nende järgi. Mõistame, et kuna meie kaastunne on nõrk ja ebastabiilne, võivad kannatused, mis meid ootavad hävitavate tegude sooritamisel, viia meid kergesti pettuma bodhisattva käitumises. Võime isegi loobuda teiste abistamise teest. Nagu ettekirjutuse puhul, mis keelab madalamal arengutasemel bodhisattvatel käituda nagu bodhisattvad kõrgemal tasemel, näiteks toita oma liha näljasele tiigrile, kuna nad kahjustavad ainult ennast ja oma võimet teisi aidata, on meil parem olla ettevaatlik ja hoiduda. sellistest tegudest.

Kuna võib tekkida segadus asjaolude osas, mille korral bodhisattva peaks sellist tegevust sooritama, vaatame näiteid kommentaaridest. Pidage meeles, et need on äärmuslikud meetmed, mis sobivad ainult siis, kui kõik muu ei aita teistel olenditel kannatusi vältida. Püüdlevate bodhisatvatena peame olema valmis võtma elu kõigilt, kes hakkavad toime panema massimõrva. Me ei tohiks kõhklemata konfiskeerida haavatutele mõeldud meditsiinitarbeid, mida keegi kavatseb sõja ajal mustal turul maha müüa, või võtta juhilt ära heategevuslikke vahendeid, kui ta neid valesti kulutab. Mees peaks olema valmis seksima kellegi teise naisega või vallalise naisega, kelle vanemad seda keelavad, või mõne muu sobimatu partneriga, kui see naine tõesti tahab välja arendada bodhichittat, kuid tal on valdav soov temaga seksida. , nii et kui ta sureb oma eesmärki saavutamata, kandub tema rahulolematus instinktina edasi järgmistesse eludesse. Selle tulemusena on ta bodhisattvate ja nende tee suhtes vaenulik.

Kuna bodhisattva on valmis astuma hälbivasse seksuaalvahekorda, kui tal pole muud võimalust takistada kellegi ülimalt negatiivset suhtumist vaimsesse teekonda, siis tekib oluline küsimus omavahel abielus olevate bodhisattvate käitumise kohta. Võib juhtuda, et abikaasad tegelevad dharmaga ja üks neist, näiteks naine, soovib jääda tsölibaadiks, lõpetades suhte oma mehega, kuid see ei meeldi talle. Tal on endiselt kiindumus seksisse ja ta võtab naise otsust kui isiklikku vaenu. Mõnikord sunnib naise fanatism ja tundlikkuse puudumine abikaasat oma pettumuses ja ebaõnnes Dharmat süüdistama. Ta katkestab oma abielu ja loobub budismist, tundes suurt pahameelt. Kui pole muud võimalust vältida tema vaenulikkust vaimsele teele ja naine peab oma bodhisattva lubadusi, peaks ta hindama oma kaastunnet ja otsustama, kas see on piisavalt tugev, et ta saaks aeg-ajalt oma mehega seksida see kahjustab tema võimet teisi aidata. See on väga oluline tantristlike tõotuste kontekstis puhta käitumise kohta.

Bodhisattvatena peame olema valmis valetama, kui see päästab teiste elusid või takistab nende piinamist või vigastamist. Me ei tohiks kõhklemata tekitada lahkhelisid, heidutades oma lapsi halva seltskonnaga seltskonda hoidmast või õpilasi õpetamast halba õpetajat, kes võib neid negatiivselt mõjutada ning toetada nende kahjulikku meeleseisundit ja käitumist. Me ei hoidu kasutamast karmi kõnepruuki, et veenda lapsi halvast käitumisest, näiteks kodutööde tegematajätmisest, kui nad meie põhjuseid ei kuula. Ja kui teised budismist huvitatud inimesed tunnevad tugevat kiindumust tühipalja jutuajamise, joomise, pidutsemise, laulmise, tantsimise, nilbete naljade ja vägivallalugude vastu, peaksime olema valmis nendega ühinema, kui meie keeldumine paneb neid tundma, et vaimne tee – see pole nende jaoks pole bodhisattvatel või budistidel üldiselt kunagi lõbus.

Kolm vale tegevust, mis on seotud meiega

(5) Teeni elatist ebaausate vahenditega.

See puudutab ebaausaid elatise teenimise viise. Esiteks on need viis viisi: (a) petmine või teesklus, (b) meelitus ja meeldivad sõnad, mis on mõeldud teiste lollitamiseks, (c) väljapressimine, väljapressimine või kellegi teise süütunde ärakasutamine, (d) altkäemaksu nõudmine või trahvide sissenõudmine. olematute rikkumiste eest ja (e) altkäemaksu andmine, et saada midagi rohkem vastu. Me kasutame selliseid tegusid, sest meil pole absoluutselt mingit enesehinnangut ega -vaoshoitust.

(6) Kui oled põnevil, lubage end tühjaks meelelahutuseks.

Rahulolematuse, rahutuse, tüdimuse, liigse rõõmsameelsuse või kirgliku põneva elamuse soovi tõttu lubage end mõnel tühjal segamisel, näiteks poodides ringi kolamisel, telekanalite vahetamisel, arvutimängude mängimisel jne. See neelab meid täielikult ja me kaotame kontrolli. Kui teeme seda koos teistega, et rahustada nende viha või tõsta tuju, aidata sellistest asjadest sõltuvuses olevaid inimesi, võita nende usaldust, kui kahtlustame, et nad on meie vastu vaenulikud, või tugevdada vana sõprust, siis me teeme seda. ei kahjusta meie moraalset distsipliini ja soovi käituda positiivselt ja teistele kasu tuua. Kui aga lubame nendele tegevustele, arvates, et meil pole muud teha, siis petame iseennast. Alati on midagi tähtsamat. Kuid mõnikord, kui tunneme end väsinuna või heitununa, vajame innukuse ja jõu taastamiseks lühikest puhkust. Selles pole viga seni, kuni peame kinni mõistlikest piiridest.

(7) Kavatseb kogu aeg samsaras rännata.

Paljud suutrad selgitavad, et bodhisattvad eelistavad jääda samsarasse, mitte saavutada enda jaoks vabanemist. Oleks viga võtta seda sõna-sõnalt ja arvata, et me ei pea pingutama oma häirivate emotsioonide ja negatiivsete meeleseisundite ületamiseks ega saavuta vabanemist, vaid töötame ainult teiste hüvanguks, jäädes oma kontrolli alla. luulud. See erineb bodhisattva kaheksateistkümnendast juurtõotusest mitte loobuda bodhichittast, sest sel juhul otsustame vabanemise ja valgustumise saavutamise töö täielikult lõpetada. Siin me ainult arvame, et me ise ei hooli ja ei pea end vabastama häirivatest emotsioonidest, mis nõrgestab tõsiselt meie moraalset distsipliini. Kuigi bodhisattva rajal, eriti kui praktiseerime ka anuttarayoga tantrat, transformeerime iha energiat ja kasutame seda vaimse tee kultiveerimiseks, ei tähenda see, et anname ihale vabad käed ega tee tööd selle nimel, et end sellest vabastada.

Kaks vale tegu, mis kehtivad nii meie enda kui ka teiste kohta

(8) Ärge hoiduge käitumisest, mis võib põhjustada hea nime kaotust.

Oletame, et meile meeldib liha süüa. Kui meid ümbritsevad taimetoitlastest budistid ja me nõuame liha söömist, kritiseerivad nad meid ja ei austa meid. Nad ei võta meie sõnu Dharma kohta tõsiselt ja räägivad meist teistele, muutes teised meie abi suhtes immuunseks. Kui me pürgivate bodhisattidena sellist käitumist ei väldi, on see suur viga.

(9) Ära paranda neid, kes tegutsevad häirivate emotsioonide ja meeleseisundite mõjul.

Kui meil on ametis, koolis, kloostris või perekonnas autoriteet või võim, kuid me ei nääguta ega karista kedagi, kes häirivate emotsioonide ja meeleseisundite mõjul käitub hävitavalt, kiindumusest sellesse isikusse või soovist. teistele meeldimiseks kahjustame kogu rühma distsipliini ja moraali.

Neli eksiarvamust, mis takistavad kaugelt juhtivat kannatlikkust

Kannatlikkus (bzod-pa, skt. kshanti) on valmisolek vihata hakkama saada nendega, kes meid kahjustavad, taluda raskusi Dharma ja kannatuste praktiseerimisel.

(1) Säilitage neli positiivset tava.

Need tavad ei tohi vastata samaga, kui meid (a) solvatakse või kritiseeritakse, (b) meid suunatakse vihale, (c) meid pekstakse või (d) alandatakse. Kui harjutame end nendel neljal juhul mitte samaga vastama, suurendab see meie kannatlikkust. Kui me neist tavadest loobume, kahjustame seda positiivset omadust.

(2) Ignoreeri neid, kes on meie peale vihased.

Kui teised ärrituvad meie peale ja kannavad endas pahatahtlikkust ning me ei tee sellega midagi ega püüa nende viha pehmendada uhkuse, vaenulikkuse, armukadeduse, laiskuse, ükskõiksuse või hoolimatuse tõttu, ei lase see meil oma kannatlikkust parandada, sest siis teine ​​inimene on jätkuvalt vihane, mis on kannatlikkuse vastand. Selle vea vältimiseks palume vabandust olenemata sellest, kas oleme midagi valesti teinud.

(3) Ärge võtke vastu teiste inimeste vabandusi.

Bodhisattva kolmas põhiline allakäik on see, et me ei kuula teiste vabandusi, sest oleme vihased inimese peale, kes palub andestust. Siin me ei võta vastu teiste inimeste vabandusi pärast intsidenti, sest olime rahulolematud.

(4) Ära rahusta oma viha.

Kui me muutume vihaseks mis tahes olukorras, anname oma kannatlikkuse kasvatamise vastu, kui anname oma vihale ja kanname endasse halba tahet, kasutamata selle peatamiseks tasakaalustavaid jõude. Kui me kasutame neid jõude, see tähendab meditatsiooni armastusest objekti vastu, mis meid ärritab, kuid ilma eduta, ei tee me viga. Kuna me vähemalt püüdsime midagi teha, ei nõrgendanud me oma kannatlikkuse kasvatamise praktikat.

Kolm vale tegevust, mis takistavad kaugelt juhtivat rõõmsat hoolsust

Rõõmus innukus (brtson-grus, Skt. virya) saab naudingut loominguliste toimingute tegemisest.

(1) Ümbritseda end järgijatega au ja austuse soovist.

Kui ümbritseme end sõprade, austajate või jüngritega või otsustame abielluda, et elada koos teise inimesega ja meie motivatsioon on soov, et teised näitaksid meile kiindumust, austust ja armastust, külvaksid meid üle kingitustega, teenindaksid, teeksid massaaži ja oma igapäevaseid toimetamisi täitma, siis kaob innukus ise midagi positiivset teha, näiteks aidata teisi. Meid köidab vähem kasulik tegutsemisviis – öelda teistele, mida nad peaksid meie heaks tegema.

(2) Mitte midagi tegemata laiskuse ja muude asjade pärast.

Kui alistume laiskusele, ükskõiksusele, apaatsusele, kui meil pole tuju midagi ette võtta ja meid ei huvita üldse miski või kui meil tekib harjumus magada liiga palju ja päev läbi voodis lamada või aeg-ajalt uinakut teha. , või kui me eksleme ringi , ilma midagi tegemata, kiindume sellesse ja kaotame innukuse teisi aidata. Muidugi peame puhkama, kui oleme haiged või kurnatud, kuid oleks suur viga endale lubada liigse lõõgastumisega.

(3) Kiindumusest tuleneva tühja jutu lubamine.

Kolmas takistus teiste abistamise innukuse suurendamisel on aja raiskamine. See hõlmab rääkimist, lugemist, teleri või filmide vaatamist, seksi, vägivalla, kuulsuste, poliitiliste intriigide ja muu taolise lugude otsimist Internetist.

Kolm viga, mis takistavad vaimse sitkuse treenimist

Vaimne stabiilsus (bsam-gtan, Skt. dhyana) on meeleseisund, milles see ei kaota tasakaalu ega keskendumisvõimet häirivate emotsioonide, liikuvuse või meele tuhmumise tõttu.

(1) Ärge otsige võimalusi imendunud kontsentratsiooni saavutamiseks.

Kui me uhkusest, vaenulikkusest, laiskusest või ükskõiksusest ei osale õpetustel selle kohta, kuidas saavutada meele neeldunud kontsentratsioon (ting-nge-"dzin, Skt. samadhi), siis kui õpetaja neid selgitab, kuidas me saame kunagi areneda ja Me ei pruugi kõndida, kui oleme haiged, kui eeldame, et need juhised pole õiged või kui oleme juba saavutanud täiusliku keskendumise.

(2) Takistuste mitte kõrvaldamine vaimse sitkuse saavutamisel.

Kui harjutame meditatsiooni, et saavutada imendunud keskendumisseisund, puutume kokku viie peamise takistusega. Kui anname järele ega püüa neid kõrvaldada, kahjustame oma vaimse stabiilsuse kasvatamist. Kui proovime neist lahti saada, kuid see ei õnnestu, pole see viga. Viis takistust on (a) viit tüüpi meeleobjektide otsimine, (b) kurjad mõtted, (c) vaimne udu ja unisus, (d) vaimne ebastabiilsus või kahetsus ja (e) otsustusvõimetus või kahtlus.

Tavaliselt raiskame suurema osa oma energiast närvilisusele, ärevusele, otsustamatusele, kirglikule ihale, nördimusele jne või surume selle alla letargia ja uimasusega. Mida rohkem meil õnnestub saavutada imendunud keskendumisseisund, seda rohkem on meil jõudu. Me kogeme seda füüsilise ja vaimse õndsusena. Mida tugevam on see õndsus, seda rohkem see seisund meid tõmbab. Seetõttu genereerime ja kasutame anuttarayoga tantras vaimse õndsuse seisundeid, mis on isegi suuremad kui see, mis saavutatakse ainult täiusliku keskendumisega, et saavutada selge valguse vaimse tegevuse peenim seisund ja lahustada see tühjuse mõistmises. Kui me kiindume õndsustundesse, mis on saadud vaimse stabiilsuse mis tahes arengutasemel, olenemata sellest, kas see on seotud tantristliku praktikaga, ja usume, et selle õndsuse nautimine on meie praktika eesmärk, takistame tõsiselt kaugeleulatuvate teadmiste kasvatamist. vaimse stabiilsuse saavutamine.

Kaheksa väärkäitumist, mis takistavad kaugelt juhtiva diskrimineeriva teadlikkuse praktikat

Diskrimineeriv teadlikkus (shes-rab, skt. prajna, tarkus) on vaimne tegur, mis eristab täpselt, mis on õige ja mis vale, mis sobib ja mis on sobimatu, mis on kasulik ja mis kahjulik jne.

(1) Lükka tagasi shravakade (kuulajate) vanker.

Bodhisattva kuues juure allakäik on öelda, et shravaka sõiduki õpetustekstid ei ole Buddha sõnad, samas kui neljateistkümnes on öelda, et neis sisalduvad juhised ei ole head kiindumustest jms vabanemiseks. Kolmeteistkümnes juure allakäik on öelda bodhisattvatele, et nad ei pea järgima pratimokša (isiklik vabanemine), ilmiku või munga tõotusi, mis on osa shravaka sõiduki õpetustest. Et see juurte langemine oleks täielik, peab bodhisattva, kes neid sõnu kuuleb, tegelikult loobuma oma pratimokša tõotusest. Sel juhul oleks vale lihtsalt mõelda või teistele öelda, et bodhisattvatel pole vaja shravaka sõiduki õpetusi kuulata ega praktiseerida. See kehtib eriti pratimokša tõotustega seotud distsipliinireeglite kohta. Siin pole vahet, kas meid kuulnud inimene oma tõotuse jättis.

Õppides ja järgides neid reegleid, distsipliini lubadusi, parandame oma võimet ära tunda, millist käitumist aktsepteerida ja millisest loobuda. Eitades vajadust praktiseerida pratimoksha tõotuste järgi, nõrgestame diskrimineeriva teadlikkuse kasvatamist. Veelgi enam, me usume ebaõiglaselt, et shravaka õpetused on väärtuslikud ainult shravakade jaoks ega ole kasulikud bodhisattvate jaoks.

(2) Pingutage pigem shravaka kui mahajaana praktikat.

Kui paneme oma jõupingutused ainult pratimoksha tõotuste õppimisele ja praktiseerimisele, jättes hooletusse õppimise ja treenimise tohutute bodhisattva kaastunde ja tarkuse õpetuste järgi, nõrgendame ka oma diskrimineerivat teadlikkust. Kuigi me usinalt praktiseerime shravaka õpetusi, töötame ka bodhisattva praktikatega.

(3) Pingutamine mittebudistlike tekstide uurimisel, kui selleks pole vajadust.

Kommentaaride järgi viitavad mittebudistlikud tekstid siin loogika- ja grammatikaalastele teostele. Kahtlemata võime siia lisada ka võõrkeelte õppimise raamatuid, aga ka muid kaasaegse haridusprogrammi aineid, see tähendab matemaatikat, loodusteadusi, psühholoogiat ja filosoofiat. Sel juhul on viga teha kõik endast oleneva nende ainete õppimiseks, jättes mahajaana õppimise ja praktika tähelepanuta ning lõpuks unustades need. Kui oleme eriti intelligentsed, võimelised kiiresti õppima, meie loogiline ja analüütiline arusaam mahajaana õpetustest on stabiilne ning suudame neid õpetusi pikka aega mälus hoida, ei tee mittebudistlike tekstide lugemine viga, kui jätkame ka mahajaana õppimiseks ja praktiseerimiseks.

Mitte-Tiibetist pärit budismi õpilased, kes soovivad õppida tiibeti keelt, peaksid seda õpetust meeles pidama. Kui nad saavad võõrkeeli kiiresti ja raskusteta õppida, kui neil on juba tugev alus budismi õppimisel ja piisavalt aega nii keele kui ka dharma õppimiseks, on neil tiibeti keele õppimisest palju kasu. Nad saavad seda kasutada õpetustest arusaamise süvendamiseks. Kui aga neil on tiibeti keele õppimine raske, kui neil ei ole palju vaba aega ja ei ole võimalust palju pingutada ning neil pole veel head arusaama budismist ega stabiilset igapäevast meditatsioonipraktikat, siis nad takistavad oma vaimset arengut tiibeti keele õppimisega. Tähtis on seada prioriteedid.

(4) Olge liiga huvitatud mitte-budistlike ainete õppimisest.

Isegi kui meil on võimalus õppida mittebudistlikke aineid, näiteks tiibeti keelt, st täidame ülaltoodud tingimused, on oht, et läheme vähemtähtsatesse ainetesse ja jätame budistliku praktika kõrvale. Tiibeti keele või matemaatika valdamine ei vabasta meid häirivatest emotsioonidest ja meeleseisunditest ning nende põhjustatud raskustest ja kannatustest. See ei anna meile võimalust teistele kõige rohkem kasu tuua. Ainult bodhichitta ja kaugeleulatuvate meeleseisundite kultiveerimine, eriti eristav tühjuse teadvustamine, võivad meid viia selle eesmärgi saavutamiseni. Seetõttu, et kaitsta end mitte-budistlike teemade, mille uurimisest oleks meile kasu, kuid mis pole meie põhifookus, kaasakiskumise eest, uurime neid kainelt, säilitades õige arusaamise. Nii tunneme õigesti ära, mis meile kõige olulisem on, ja kaitseme end vähemtähtsate asjadega hõivatuse eest.

(5) Loobu mahajaana sõidukist.

Bodhisattva kuues allakäik on väide, et mahajaana tekstid ei ole Buddha sõnad. Siin nõustume, et üldiselt on need ehtsad, kuid kritiseerivad mõningaid nende aspekte. See kehtib eriti tekstide kohta, mis räägivad bodhisattvate kujuteldamatult tohututest tegudest või arusaamatult sügavatest tühjuseõpetustest. Esimesel juhul räägime kirjeldustest Buddhade paljunemisest lugematuteks vormideks, aidates samaaegselt lugematuid olendeid lugematutes maailmades, teisel juhul aga lühikeste ja sügavate juhiste kogumitest, mida on raske mõista. Meie diskrimineeriv teadlikkus halveneb, kui me eitame neid aspekte neljal viisil: (a) nende sisu on ebaoluline ja nad ütlevad täiesti naeruväärseid asju, (b) et nende esitusviis jätab soovida, et need on halvad. kirjutatud ja seetõttu pole neil mingit tähendust, (c) et nende autor ei ole usaldusväärne ja need ei ole valgustunud Buddha sõnad või (d) et neid ei ole vaja praktikas rakendada ja need ei too kellelegi kasu. Sel jäigal ja tormakal mõttekäigul kahjustame oma võimet asju õigesti ära tunda.

Kui kohtame õpetusi või tekste, millest me aru ei saa, püüame mitte sattuda eelarvamustesse. Me arvame, et isegi kui me ei suuda mõista nende olulisust ega mõista neid praegu, mõistavad Buddhad ja kõrgelt teadvustatud bodhisattvad neid sõnu ja toovad nende mõistmise kaudu teistele lugematul viisil kasu. Nii kujuneb meil välja tugev sihikindlus (mos-pa), et püüda neid tulevikus mõista. Kui meil puudub see kindel otsustavus, ei ole see viga seni, kuni me neid õpetusi ei halvusta. Vähemalt säilitame rahuliku ja avatud meele, tunnistades, et me ei mõista neid.

(6) Tõsta ennast ja/või alanda teisi.

Kui meie käitumist motiveerib kasu iha või armukadedus, on see bodhisattva esimene põhjalik allakäik. Sel juhul peab ajendiks olema uhkus, edevus, ülbus või viha. Seda tüüpi motivatsioonid tekivad siis, kui me ekslikult usume, et oleme teistest paremad.

(7) Ärge osalege dharmaga seotud tegevustes.

Bodhisattva teine ​​​​juure allakäik ei ole dharma õpetamine ega dharma materjalide andmine kiindumusest või ahnusest. Sel juhul on viga keelduda õpetamast, sooritamast budistlikke rituaale, osaleda budistlikel tseremooniatel või kuulata loenguid uhkusest, vihast, vaenulikkusest, laiskusest või ükskõiksusest. Selle motivatsiooniga ei suuda me väärtust õigesti ära tunda. Siiski pole viga, kui me seda ei tee, sest me ei tunne end õpetajana; või kui oleme haiged; või kui me kahtlustame, et õpetused, mida me edastame või kuuleme, võivad olla valed; või kui me teame, et kuulajaskonnas viibivad inimesed on neid õpetusi juba kuulnud ja teavad nende tähendust; või kui oleme nendes juba vastu võtnud, sisendanud ja saavutanud täieliku meisterlikkuse ning meil pole enam vaja neid kuulata; või kui oleme juba keskendunud õpetustele ja nende rakendamisele, siis pole vaja neid uuesti meelde tuletada; või kui need on väljaspool meie arusaama ja ajavad meid ainult segadusse. Pealegi ei pea me kindlasti neis tegevustes osalema, kui meie õpetaja pole meiega rahul näiteks sellepärast, et ta palus meil midagi teisiti teha.

(8) Naerata õpetaja üle tema kõneomaduste pärast.

Me nõrgendame oma õiget diskrimineerimist, kui hindame vaimseid õpetajaid nende kõnemustrite põhjal. Me naeruvääristame ja lükkame tagasi need, kes räägivad aktsendiga või teevad palju grammatilisi vigu, isegi kui nende seletused on õiged, ning jookseme nende järele, kes elegantselt lolli räägivad.

Kaksteist tegevust, mis takistavad teiste hüvanguks töötamist

(1) Ei paku abi neile, kes seda vajavad.

Viha, vaenulikkuse, laiskuse või ükskõiksuse tõttu ärge osutage abi kaheksat tüüpi toimingutes: (a) millegi positiivse otsuse tegemisel, näiteks koosoleku kohta; b) reisides; c) meile osatava võõrkeele õppimisel; d) mis tahes ülesande täitmisel, mis ei ole vastuolus moraaliga; e) maja, templi või kinnisvara hooldamisel; e) kakluse või vaidluse peatamiseks; g) sündmuse, näiteks pulma tähistamisel; või (h) heategevuses. Abist keeldumine ei kahjusta aga meie püüdlusi teisi aidata, kui: oleme haiged; on juba mujal oma abi lubanud; saadame kellegi teise, kes selle tööga hakkama saab; Teeme midagi muud, mis on olulisem või kiireloomuline; ei suuda aidata. Samuti pole viga, kui kõnealune asi on teistele kahjulik, vastupidiselt dharmale, ebamõistlik ja ka see, kui abipalujad saavad abi saamiseks pöörduda kellegi teise poole või kui on mõni muu usaldusväärne inimene, kes leiab abimees neile.

(2) Haige eest hoolitsemise eiramine.

Viha, vaenulikkuse, laiskuse või ükskõiksuse tõttu.

(3) Ära leevenda teiste kannatusi.

Põhjused on siin samad, mis eelmisel juhul. Raskustega inimesi, kes vajavad erilist hoolt, on seitset tüüpi: (a) pimedad, (b) kurdid, (c) invaliidid, (d) väsinud reisijad, (e) need, kes kannatavad mõne viiest tegurist, mis takistavad. vaimne stabiilsus, (f) halb tahe ja tugevad eelarvamused, (g) on ​​kaotanud oma positsiooni või kõrge positsiooni.

(4) Ärge treenige hooletuid inimesi nende iseloomu järgi.

Hooletute (bag-med) all mõeldakse siin neid, kes ei ole käitumises tähelepanelikud põhjuse ja tagajärje seadusele, mille tõttu nende käitumine toob neile selles ja järgmises elus ebaõnne ja raskusi. Me ei saa neid aidata oma eneseõigustatud nördimuse ja hukkamõistuga. Peame olema osavad ja valima matka nende iseärasusi arvestades. Näiteks kui meie naaber on innukas jahimees, siis ei pea me talle nördinult loengut pidama, et ta sünnib põrgusse. Tõenäoliselt ei taha see inimene enam kunagi meiega äri teha. Selle asemel võiksime naabrit toetada, öeldes talle, kui head tööd ta teeb, pakkudes oma sugulastele ja sõpradele liha. Kui ta muutub meie nõuannetele vastuvõtlikuks, saame järk-järgult välja pakkuda paremaid viise, kuidas ta saaks lõõgastuda ja teisi õnnelikuks teha ilma teiste inimeste elusid kahjustamata.

(5) Ärge makske abi eest neile, kes meid aitavad.

Ei taha, ei mäleta ega isegi mõtle sellele, et aidata teisi vastutasuks meile antud abi eest. Siiski pole viga, kui püüame vastata samaga, kuid meil napib teadmisi, oskusi või jõudu näiteks auto remondi puhul. Pealegi, kui meid aidanud inimene meilt midagi vastu ei taha, ei tohiks teda sundida meie abi vastu võtma.

(6) Ära leevenda kellegi teise kurbust.

Teeme selle vea, kui vaenulikkusest, laiskusest või ükskõiksusest ei püüa lohutada kedagi, kes on kaotanud lähedase, raha või lemmikasjad. Ärritatud ja depressioonis inimesed vajavad meie siirast kiindumust, kaastunnet ja mõistmist, kuid loomulikult mitte haletsust.

(7) Ära anna neile, kes halastust vajavad.

Viha, vaenulikkuse, laiskuse või ükskõiksuse tõttu. Kui me teeme seda ahnusest, on see põhimõtteline allakäik.

(8) Ei hooli oma keskkonna vajadustest.

Väga suur viga on viha, laiskuse või ükskõiksusest põhjustatud hoolimatus ümbritsevast: sugulastest, sõpradest, töökaaslastest, töötajatest, õpilastest jne, eriti kui tegeleme sotsiaaltööga, mis hõlmab teiste abistamist. Peame hoolitsema teiste füüsiliste vajaduste eest ja hoolitsema nende vaimse heaolu eest. Kuidas saame väita, et hoolime kõigist elusolenditest, kui jätame oma lähedased hooletusse?

(9) Ei nõustu teiste eelistustega.

Kui teised inimesed tahavad teha midagi, mis neile meeldib, või kui nad paluvad meil seda teha ja see on neile ja teistele kahjutu, oleks viga mitte nõustuda. Igaüks teeb asju erinevalt, igaühel on erinev maitse. Kui me seda vaenulikkuse, laiskuse või ükskõiksuse tõttu ei austa, alustame pisivaidlusi väiksemate küsimuste üle, näiteks kus süüa. Või oleme tundetud teiste inimeste eelistuste suhtes ja tekitame restoranis tellimusi tehes kohmetust ja pahameelt.

(10) Ära kiida teiste inimeste andeid ja häid omadusi.

Kui me ei kiida inimesi, kui nad teevad midagi hästi, või ei nõustu kellegagi, kes neid kiidab, viha, vaenulikkuse, ükskõiksuse või laiskuse tõttu, siis nõrgendame oma huvi nende jätkuva vaimse kasvu vastu. Kui kellelgi on eraviisiliselt või avalikult kiituse pärast piinlik või ta muutub uhkeks ja edevaks, kui tema juuresolekul kiitust öeldakse, siis me hoidume rääkimast.

(11) Ärge kasutage vihaseid tegusid, kui asjaolud seda nõuavad.

Teiste abistamiseks on oluline neid distsiplineerida, kui nad käituvad tarbetult vägivaldselt. Kui me seda emotsionaalsete raskuste, laiskuse, ükskõiksuse või teiste pärast muretsematuse tõttu ei tee, kahjustame oma võimet olla usaldusväärsed teejuhid.

(12) Ärge kasutage üleloomulikke jõude ega maagiat.

Mõned olukorrad nõuavad teiste abistamiseks spetsiaalseid viise, näiteks üleloomulike jõudude (rdzu-"phrul" kasutamist). Kui meil on need olemas, kuid me ei kasuta neid siis, kui need oleksid sobivad ja tõhusad, kahjustame oma võimet olla abivalmis. püüame kasutada kõiki meie andeid, võimeid ja saavutusi, et teisi aidata.

Eessõna

Need, kes käivad arenguteel, lugedes adekvaatset kirjandust, puutuvad sageli kokku sellise termini või mõistega nagu Bodhisattva. Nende inimeste elustiil, eesmärgid elus, omadused ja tarkus on eeskujuks ja inspiratsiooniks paljudele elusolenditele siin ja teistes maailmades. Nende olemite eluloost ja tegudest on üldiselt selge, kes nad on ja mis eesmärgil nad kehastuvad. Selles artiklis püüame tuua maksimaalse selguse sellesse, kes on bodhisattvad, kuidas nad elavad ja mille poole nad oma elus püüdlevad. Kõik allpool kirjeldatud ei ole isiklik järeldus, vaid põhineb pühakirjadel.

Mõistete päritolu

Erinevates allikates on erinevad seletused selle kohta, kes on bodhisattva, ja üldiselt nad täiendavad üksteist. Kuid kõigepealt veel kaks terminit – Hinayana (Väiksem sõiduk) ja Mahayana (Suur sõiduk). Olgem olemuse mõistmiseks anname lihtsad selgitused.

Hinayana- õpetamine ja valgustuse otsimine iseendale, soov pääseda sünni ja surma ringist. Tavaliselt nimetatakse suutrates neid, kes otsivad valgustust ainult iseendale, ka Pratyekabuddhadeks ehk buddhadeks iseenda jaoks.

Lankavatara Sutra ütleb bodhisattvate nirvaana kohta: „Bodhisattvate nirvaana on täiuslik rahu, kuid see ei ole väljasuremine ega tegevusetus. Kuigi pole üldse mingeid diskrimineerimisi ega eesmärke, on otsuste tegemisel omandatud vabadus ja lihtsus mõistmisega ja kannatliku omaksvõtmisega omakasupüüdmatuse ja inetuse tõdedega Siin valitseb täiuslik üksindus, mis on häirimata igasugustest lõhedest ega lõpututest põhjuste ja tagajärgede jadadest, kuid mis kiirgab enda eksisteeriva olemuse väge ja vabadust. armuliselt rahumeelse õilsa tarkuse iseseisev olemus koos Täiusliku Kaastunde rahuliku rahuga."

mahajaana tähendab inimese enda valgustumist, kuid mitte enda ja isikliku õnne huvides, vaid selleks, et pärast teatud arusaama saavutamist aidata leevendada kannatusi ja juhtida paljusid elusolendeid valgustumisele.

Bodhisattva tähendab sõna-sõnalt "kelle põhiolemus on täiuslik teadmine". Ja ajalooliselt tähendab see: "see, kes on teel täiuslike teadmiste saavutamise poole, tulevane Buddha." Seda terminit kasutati esmakordselt Gautama Buddha kohta tema vabanemispüüdluste ajal. Seetõttu hakkas see tähendama "määratud Buddhat" või inimest, kes on selles või mõnes tulevases elus Buddhaks määratud. Kui nirvaana on saavutatud, lakkavad kõik maised suhted. Bodhisattva ei jõua oma valdava armastuse tõttu kannatavate elusolendite vastu nirvaanasse. Nõrk inimene, kes kogeb leina ja ebaõnne, vajab isiklikku teejuhti ja need ülevad olemused, kes võivad astuda Nirvaana teele, võtavad enda peale inimeste juhtimise õigel teadmiste rajal. Hinaya ideaal täielikust enesesseimendumisest ehk arhatidest, üksildane teekond mööda tallamata igavikuteed, õndsus üksinduses – kõik see on mahajaana järgi Mara kiusatus.

Bodhisattva (Pali: Bodhisatta, sanskriti keeles: बोधिसत bodhisattva, valgustatud. Seda terminit kasutatakse sageli ekslikult kõigi inimeste kohta, kes püüavad arendada bodhichittat – soovi saavutada buddhaks olemine, et vabastada kõik elusolendid kannatustest. Kuid Sardhadvisahasrika Prajnaparamita Sutras selgitas Bhagavan, et terminit "bodhisattva" saab kasutada ainult olendi kohta, kes on mõistnud teatud teadlikkuse taseme, esimese bhumi (bodhisattva maa) ja kuni selle hetkeni ta. nimetatakse "jatisattvaks". Seda õpetust selgitatakse Nagarjuna traktaadis "Prajna. Madhyamika alused" ja Chandrakirti traktaadis "Madhyamikavatara". Bodhisattva (skt. karya) tee on suunatud enesevabastamisele teiste vabastamise nimel. Ta murrab välja maisest eksistentsitasandist, lahkumata viimaselt.

Bodhisattva: "Bodhi" - valgustumine, "sattva" - olemus, st. Sõna Bodhisattva võib tõlkida kui "valgustatud olemuse omamist".

Bodhisattva-Mahasattva: Maha tähendab suurt, s.t. omades suurt valgustunud olemust. Bodhisattva-Mahasattva on bodhisattva, kes on Bodhisattva teel üsna kaugele jõudnud. Bodhisattvad-Mahasattvad (sanskriti keeles mahāsattva – "suur olend", "[usk] suuresse [õpetuslikku] olendisse", "[mõistes] suurt [tõe] olend"; tib: Sempa chenpo, sõnastatud "suur kangelane"). See termin viitab bodhisattvatele, kes on jõudnud nägemise staadiumisse – reaalsuse olemuse vahetu tajumiseni. See on nii enda kui ka kõigi nähtuste “tühjuse” teadlikkuse tase. Tegelikult, kui me räägime bodhisattvatest-mahasattvatest, siis peame silmas neid, kes on jõudnud Bodhisattva tee viimase kolme bhumi (etapi) juurde. Allpool räägime Bodhisattva raja sammudest ehk bhumist.

Mahavairocana suutras bodhisattvate-mahasattvate kohta öeldakse nii: "Vajrashekhara jooga tantras öeldu järgi on kolme tüüpi sattva... Kolmas on kõrgeim teadvus, mida nimetatakse "bodhi-sattvaks", millel puuduvad igasugune arglikkus, mis ületab igasuguse meelelahutuse, sisaldab täielikku headust, puhast valget ja õrna rafineeritust - seepärast nimetatakse seda "paljusid siduvaks valgustumiseks". inimeste seas, muutes kõik sündinud olendid, sellest ka nimi "Mahasattva".

Meie materiaalsest maailmast. või Mriti Loka.

Niisiis, oleme terminid ja mõisted välja selgitanud. Nüüd peame rääkima natuke meie materiaalsest maailmast ja bodhisattvatest, kes tulevad meie maailma, et viia kõik elusolendid valgustumisele.

Erinevates algallikates, suutrates ja vedalistes pühakirjades nimetatakse meie maailma Saha maailmaks. Üks määratlusi on maailm, kus Shakyamuni Buddha jutlustas. See on vaid osa Sakha maailma määratlusest. Saha maailm või, nagu Veda pühakirjad seda ka kutsuvad, Mriti Loka, on surma ja kannatuste maailm. See tähendab, et sellesse maailma kehastudes on võimatu täielikult vältida materiaalse olemasolu põhjustatud kannatusi: haiguse, sünd, vanadus, surm, ilmastikutingimused (külm/kuumus), verd imevad putukad jne. See maailm. sisaldab igat tüüpi ebameeldivaid kogemusi: asju, mida tahad, aga ei saa; inimesed, keda armastad ja kellest oled lahus; toimingud, mida te ei taha teha, kuid teete neid. Kui vaadata maailma laiemalt, siis kannatused avalduvad sõdade, epideemiate, erinevate katastroofide, näiteks üleujutuste või massilise näljahäda kaudu.

Arvatakse, et Sakha maailm on maailm, mis asub maailmade hierarhia keskpunktist allpool. See tähendab, et see ei ole veel põrgulik maailm, vaid juba palju vähem täiuslik kui kõik teised. Seetõttu peetakse meie maailma saabuvaid Buddhasid ehk Tathagatasid, aga ka bodhisattvaid nii-öelda tõeliselt suurteks hingedeks. Sest meie maailmas on maksimaalne arv mittevabadusi ja rangeid piiranguid olendile, kes lihtsalt sai kehastuse selles maailmas. Seda kinnitab näiteks Vimalakirti Nirdesha Sutra, mis ütleb, et meie maailmas ei suuda buddhad ja bodhisattvad näidata kõiki oma jumalikke omadusi ning peavad juhtima olendid valgustumisele ebatäiuslike meetoditega, näiteks sõnadega. Peatükis "Lõhnava maa Buddha" öeldakse:

"...Lõhnava maa Buddha hoiatas oma bodhisattvas: "Võite sinna jõuda, kuid varjake oma lõhna, et inimestel ei tekiks vale mõtet sellega kiinduda. Samuti peaksite muutma oma välimust, et mitte põhjustada enese alandamine Valede vaadete vältimiseks ärge vaadake neid halvasti. ärge paljastage neile täielikult nende puhast ja selget maad."

1. Ükskõik kui suur on elusolendite arv, juhtige nad väsimatult pääste teele;
2. vabasta end kõigist maistest kiindumustest, ükskõik kui palju neid ka poleks;
3. mõista kõiki Buddha õpetusi, ükskõik kui palju neid ka poleks;
4. saavutada anuttara-samyak-sambodhi (täielik absoluutne virgumine) ükskõik kui raske on tee selleni, s.t. läbima Buddha teed, millel pole kõrgemat [piiri].

Lankavatara Sutra loetleb järgmised tõotused:

Bodhisattva tunneb suure kaastundliku südame ärkamist ja annab kümme ürgtõotust:

1. austada ja teenida kõiki Buddhasid;
2. levitada teadmisi dharmast ja sellest kinni pidada;
3. tere tulemast kõik Buddhad;
4. parandada kuues Paramitas;
5. veenda kõiki olendeid mõistma Dharmat;
6. püüdlema universumi täiusliku mõistmise poole;
7. püüdlema kõigi olendite omavahelise seotuse täiusliku mõistmise poole;
8. püüdlema kõigi Buddhade ja Tathagatade ühtsuse täiusliku eneseilmutamise poole [nende] iseseisvas aluses, eesmärgis ja vahendites;
9. valdama kõiki oskuslikke vahendeid, et harjutada neid tõotusi kõigi olendite vabastamiseks;
10. tuua esile ülim valgustumine õilsa tarkuse täiusliku eneseilmutamise kaudu, tõustes läbi tasandite ja [lõppkokkuvõttes] saavutades sellise olemuse

Nende Bodhisattva tõotuste ja suure kaastunde tõttu tulevad nad meie maailma.

Kvaliteedid ehk Paramitas Bodhisattva rajal edenedes

Mis saab aidata kõiki olendeid, kes soovivad areneda tõotuste täitmisel ja Bodhisattva rajal edasi liikumisel? Kõiki olendeid saab selles aidata, arendades endas teatud omadusi (Paramita). Loe selle kohta lähemalt.

Selleks, et bodhisattvad saaksid täita oma tõotuse ja saaksid siseneda anuttara-samyak-sambodhisse, kuulutasid Buddhad neile kümne paramita seadust.

Paramita– (sanskriti keeles pāramita) – “see, mille kaudu jõutakse teisele kaldale”, või “see, mis kannab teisele kaldale” – võime, jõud, teatud mõttes energia, mille kaudu saavutatakse valgustumine. Selle sõna tõlgetes hiina ja jaapani keelde väljendatakse mõtet "nirvaanasse ületamine" väga selgelt: "paramita" on tõlgitud kui "teisele kaldale jõudmine" (hiina "daobian"), "punkti jõudmine ( eesmärk), ületamine (eesmärgini)" (hiina "du"), "piirituseni jõudmine (piirituseni ületamine)" (hiina "duuji"), "ületamine teisele kaldale" (jaapani dohigan).

Paramita on kõige olulisem kategooria enesetäiendamise teel. Paramitade eesmärk on tuua kasu kõigile elusolenditele, täites nad mõõtmatult sügavate teadmistega, et mõtted ei oleks seotud igasuguste dharmadega; õige nägemuse samsara ja nirvaana olemusest, tuvastades imelise seaduse aarded; et täituda piiramatu vabanemise teadmiste ja tarkusega, teadmisega, mis eristab õigesti Seaduse maailma elusolendite maailmast. Paramitade peamine tähendus on mõista, et samsara ja nirvaana on identsed.

Kuldse Valguse Sutra, Imelise Dharma Lootoseõie Sutra ja Lankavatara Sutra järgi võib eristada järgmist kümmet paramitat:

Dana-paramita– “heldelikkuse paramita” ehk kinkimine (sanskriti dāna-pāramitā; hiina “shi-bol-mi”) – materiaalsed ja vaimsed hüved, annetused. Kuldse valguse suutra annab järgmise selgituse: „Nii nagu Sumeru mäe aarete kuningas toob kasu kõigile, nii on seda täiuslikkust järgivast bodhisattvast kasu kõigile elusolenditele.” Lankavatara suutra lisab: "Bodhisattva-Mahasattva jaoks väljendub suuremeelsuse täiuslikkus täielikus alistumises Tathagatade lootusele Nirvaana järele."

Sila-paramita– “tõotuste täitmise paramita” (sanskriti keeles shīla-pāramitā; hiina keeles “tse-bolo-mi”), meelerahu täiuslikkus ehk tõotuste ja käskude täitmine – juhiste range järgimine, mille täitmine on põhimõttelise tähtsusega saavutamisel nirvaana. Selle paramita nimetuse põhjuseks oli analoogia "Suure Maaga, mis sisaldab (kannab endas) kõike".

Kshanti-paramita– “kannatlikkuse paramita” (sanskriti keeles kshānti-pāramitā; hiina “zhen-bolo-mi”; jaapani ninnikuji) – täielik mittevastuvõtlikkus vihale, vihkamisele ja hõivatusele – võrdsus. Selle paramita meisterlikkust võrreldakse "lõvi suure jõu" omamisega, tänu millele saab "loomade kuningas" kartmatult "üksi astuda".

Virya-paramita– “hoolsuse paramita” ehk töökus (sanskriti keeles vīrya-pāramitā; hiina “qin-bol-mi”) – sihikindlus, soov tegutseda eranditult ühes suunas. Kuldse valguse suutra annab järgmise selgituse: "Nii nagu tuul omandab rõhu ja kiiruse tänu Narayana jumalikule jõule, nii saavutab bodhisattva, olles omandanud selle paramita, mõtete pöördumatuse, mis on suunatud ainult valgustumisele."

Dhyana-paramita– “mõtlemise paramita” (sanskriti keeles dhyāna-pāramitā; hiina keeles “din-bolomi”) – keskendumine. Mõtete suunamine ühele objektile on valgustumine ja sellele keskendumine. Selle paramita meisterlikkust võrreldakse sellega, kuidas seitsmest aardest ja neljast galeriist koosnevas majas elav inimene tundis rõõmu ja rahu eemaldumisest puhtast ja värskest tuulest, mis tungis majja läbi “nelja värava” ning kuidas dharmade varakamber. puhas kavatsus püüdleb täielikkuse poole.

Prajna-paramita– “[kõrgeima] tarkuse paramita” (sanskriti prajñā-pāramitā; hiina “hui-bolo-mi”) – Kuldse Valguse suutra annab järgmise selgituse: “Nii nagu päikesekiired valgustavad eredalt ruumi, valgustavad ka mõtted need, kes selle paramita valdasid, suudavad kiiresti kaotada teadmatuse elude ja surmade suhtes."

Upaya-paramita– “trikkide paramita” (sanskriti keeles upaya-pāramitā; hiina “fanbian-bolomi”) – tehnikad ja meetodid, mille abil bodhisattva, keda liigutab suur kaastunne (sanskriti mahakaruna; hiina da qibei), päästab elusolendeid, rakendades neist kõiki. eriline lähenemine vastavalt nende tajumisvõimetele, olendi iseloomule ja psühholoogilistele omadustele. Kuldse Valguse Sutra annab järgmise selgituse: „Nii nagu kaupmees suudab rahuldada kõik oma kavatsused ja soovid, nii on seda täiuslikkust järgiva bodhisattva mõtted võimelised viima ta eludest ja surmadest väljumise teele. vooruste aare enda kätte haarama."

Pranidhana-paramita– “vande paramita” (sanskriti keeles pranidhāna-pāramitā; hiina “yuan-bolomi”) – Kuldse Valguse suutras on antud järgmine seletus: “Nii nagu selgel kuul, olles täis, pole udu, nii ei ole ka selle inimese mõtted, kes järgib seda paramitat kõige tajutava suhtes, nad on täis puhtust."

Bala-paramita– “jõu paramita” (sanskriti keeles bala-pāramitā; hiina “li-bolomi”) – Kuldse Valguse suutra annab järgmise selgituse: “Nii nagu kindrali aare – ratast pöörav püha kuningas (cakravartina) järgneb selle omaniku kavatsused, nii ja selle paramita järgija mõtted on võimelised kaunistama puhast Buddhade maad ja tooma sündinute hulka lugematuid voorusi.

Jnana-paramita– “teadmiste paramita” (sanskriti keeles jnana-pāramitā; hiina “zhi-bolomi”) – Kuldse Valguse suutra annab järgmise seletuse: “Nii nagu ruum, samuti püha kuningas, kes keerab Seaduse ratast, ja tema mõtted võivad levida takistamatult kõigis maailmades, nii et Bodhisattva, järgmine jnana-paramita, võib saavutada iseseisva eksistentsi kõigis kohtades – kuni puistatud peaga koha saavutamiseni" (monarhi troon).

Kümne paramita praktikat järgides areneb bodhisattvas välja neli suurt mõõtmatut hingeseisundit, vastasel juhul neli ärganud mõistuse tööd (Brahma Vihara): armastav lahkus, kaastunne (sanskriti karuṇa – “kaastunne teiste kannatuste vastu”). , sümpaatiat, võrdsust ja viib Bodhisattva kõrgeima ja täieliku valgustatuseni (st anuttara-samyak sambodhi). Paramitasid järgides leevendab Bodhisattva teda ümbritsevate olendite kannatusi (alustades neile toiduga varustamise ja nende ligimese tapmise mõtetest eemale pööramise jms) ning viib nad ise ärkamiseni, keeldudes nirvaana rahust kuni kõigi elusolenditeni. vabanevad kannatustest. Pärast seda, kui Bodhisattva saavutab teatud taseme ja kogub vastava teenete kvaliteedi, saab ta Buddha huulilt ettekuulutuse (sanskriti keeles vyākaraṇa; hiina keeles: shou ji) tema ärkamise kohta.

Etapid (bhumi) Bodhisattva teel.

Pärast tõotuse andmist hakkab bodhisattva ronima "neljast astmest":

1. Prakriticharya. Esimesel etapil tõstab bodhisattva valgustumise vaimu (bodhichittotpada).
2. Pranidhanacharya. Teises etapis teeb Bodhisattva kindla otsuse ja annab Buddha või mõne teise Bodhisattva ees murdmatu tõotuse. Tathagata õnnistuse saanud temast saab bodhisattva, kes püüab jõuda teadvuse kõrgustesse, kandes kuningliku printsi rüüd, mis sümboliseerib tõsiasja, et ta on Tathagata vaimne poeg, universumi isand.
3. Anulomacharya. Kolmandas etapis tegutseb bodhisattva vastavalt tõotusele, mille ta on andnud.
4. Anivartanacharya. Neljandal etapil järgib Bodhisattva juba kindlalt oma rada ja seetõttu nimetatakse seda etappi "Teeks, millelt pole tagasipöördumist".

"Bodhisattva nelja etapi" edasijõudmisel mängib võtmerolli teatud tasemete saavutamine - bhumi (hiina "shidi"; tib. changchup sempai sachu; sanskriti bodhisattva-dasa-bhumayah; õieti "kümme Bodhisattva maad" ”), mille saavutamist iseloomustavad teatud märgid, mis väljenduvad vastavate paramitade, samadhi ja dharani kaudu.

Sellel teel liikudes on väga oluline ka usk valgustumise ehk bodhi saavutamisse teatud praktikate kaudu. Mahavairocana Sutra ütleb: „Kui keegi usub, et saavutab sobivate praktikatega kindlasti bodhiks saamise, on need eelmise bhumi usupraktikad. Lisaks on bhumi sisenemine esialgse rõõmu maale.

Varased tekstid mainivad seitset bhumit, hilisemad kümnest sammust. Esitame siin kümme sammu, sest... need on minu arvates täielikumad. Need etapid pärinevad kahest allikast: kuldse valguse püha suutra ja madhyamikavatara:

1. Omades ülimat rõõmu(sanskriti keeles pramudita; tib. thonglam rabtu gawai sa; hiina "huanxi" / s. "rõõm", "rõõmsus"). Omada “mõõtmatut rõõmu” (skt. mudita-pramana) tähendab kõikehõlmavat armastavat lahkust ja kaastunnet, rõõmustamist kannatustest vabanenud elusolendite õnne üle. Saavutades bhumi "Kõrgeima rõõmu omamine", on teadlik elusolendi selliste omaduste kahjulikkusest ja rikutusest nagu uhkus, alandus, kõrkus, põlgus, armukadedus ja kadedus.

Bodhisattval on bhumil “Kõrgeima rõõmu omamine” mõtteid, mis on omased neile, kes on “kodust lahkunud”. Bodhisattva teod saavutavad täiuslikkuse ja see annab talle ka "ülima rõõmu".

Selle bhumi "märk" on bodhisattva nägemus, et kõik maailmad on täis lugematuid (koguselt) ja piiramatuid (erinevusi) aardeid.

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega - teadmatusega (hiina "umin"). Esimene "teadmatus" on "mina" ja dharmade olemasolu tunnistamine. Teine "teadmatus" on hirm reinkarnatsiooni ees samsaras.

Selles "staadiumis" järgib bodhisattva dana-paramitat ja juhindub viiest seadusest (hiina "u-zhongfa"):

1. "usu juure" olemasolu elusolendis;
2. kaastunne;
3. mõtete puudumine lihalike soovide rahuldamise kohta;
4. hõlmab eranditult kõigi elusolendite tegevust;
5. kavatsus (soov) omandada kõik teadmised (dharma).

Esimese etapi kohta on ka sellised selgitused:

Esimene etapp, teadvustamise tee, on mittekahelise teadlikkuse valgustumine ehk teadlikkuse ja sellele omase tühjuse liit. Sellise mõistmise ilmutamine on tõelise meditatsiooni tee, mis hõlmab samme teisest kümnendani.

Esimene etapp on rõõmu staadium (pramudita), mida iseloomustab bodhi mõtte ilmumine. Siin teeb Bodhisattva need kõige olulisemad otsused (pranidhana), mis määravad edasise arengu. Selline otsus on Avalokiteshvara tõotus mitte nõustuda päästmisega enne, kui viimane tolmukübe jõuab Buddhasse. Intuitiivne taipamine areneb järk-järgult nii, et süda on puhas ja mõistus vaba Mina illusioonist. Arusaamine, et asjad on püsimatud, avardab buddhaks pürgija kaastundlikku olemust.

2. Täiesti puhas(Laitmatu) (sanskriti vimalā; hiina "ugou" / sõna-sõnalt "mustuse puudumine" (skaala)).

Sellel bhumil puhastatakse bodhisattva kõigest, isegi kõige väiksematest mustuse täppidest (katlakivist), ületab kõik lubaduste rikkumised ja kõik vead.

Selle bhumi “märk” on Bodhisattva nägemus, et kõikidel maailmadel on pind nii sile kui peopesa, mis on värvitud lugematute ja piiramatute imeliste värvidega, et need on nagu puhtad ja haruldased aarded, majesteetlik (särav) laev.

Seda bhumit läbides seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esimene on "teadmatus" isegi kõige väiksemate määruste kuriteo vigade suhtes. Teine on "teadmatus" erinevate ettevõtete asutamise osas.

Selles "staadiumis" järgib bodhisattva shila paramitat ja juhindub viiest seadusest:

1. "kolme liiki tegusid" (keha, kõne ja mõtte toimingud) peavad olema "puhtad";
2. mitte käituda nii, et elusolend tekitab pettekujutelmade ja kirgede ilmnemise sisemise ja välise põhjuse (hiina "fannao"; tõlkes "hool ja piinamine");
3. sulgege "halvad teed" ja avage väravad headesse maailmadesse;
4. ületada shravakade ja pratyekabuddhade "etapid";
5. et kõik voorused saaksid "täielikuks".

3. Särav(sanskriti prabhakari; hiina "min" / lit. "sära").

Sellel bhumil ei saa bodhisattva lugematute teadmiste, tarkuse ja samadhi valgus ja sära liikuda küljele (hälbida) ega murduda (murduda).

Selle "etapi" "märk" on bodhisattva nägemus, et ta on julge, terve, soomustatud, seadusega relvastatud, majesteetlik. Ta näeb, et kogu kurja saab purustada.

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esimene “teadmatus” seisneb selles, et praegu pole veel võimalik saada seda, mida vaja on. Teine on “teadmatus” seoses sellega, et imelist tegevust ja kõikevõitvat kõikehõlmavat (st “dharani”) saab segada.

Sellel "staadiumil" järgib bodhisattva kshanti-paramitat ja juhindub viiest seadusest: 1) bodhisattva suudab maha suruda pettekujutelmade ja kire ahnuse; 2) ära haletse ennast ja oma elu, ära pürgi rahuliku ja rõõmsa olemise poole (tähendab maist heaolu), lõpeta puhkamisele mõtlemist; 3) mõelda ainult asjadele, mis toovad kasu elusolenditele, seisavad silmitsi kannatustega ja suudavad neid taluda; 4) mõelda kaastundele ja panna mõistuslike olendite head juured küpseks saama; 5) püüdma mõista "mittesünni sügavaimat seadust".

4. Tuline(Levib valgust) (sanskriti keeles arcismati; hiina "yang" / s. "leek").

Sellel "staadiumil" põletab bodhisattva teadmiste ja tarkuse kaudu kõik meelepetted ja kired, suurendades tarkuse valgust ja sära, saavutab osalise valgustatuse.

Selle "etapi" "märk" on bodhisattva nägemus erinevatest imelistest lilledest, mis tuuleiilide all laiali paiskuvad kõigis neljas suunas maailmas ja katavad täielikult maa.

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esiteks, "teadmatus" sellest, et rõõmutunne põhjustab kiindumust võrdsuse saavutamisse. Teiseks, "teadmatus" tõsiasjast, et väikseimad imelised puhtad dharmad püüdlevad rõõmu poole, armastavad rõõmu.

Selles "staadiumis" järgib bodhisattva virya-paramitat ja juhindub viiest seadusest:

1. pettekujutelmade ja kirgedega eksisteerimisest pole rõõmu;
2. ei saa leida rahu ja rõõmu seni, kuni voorused on puudulikud;
3. ei tohiks sündida mõtteid vastumeelsusest ülesannete vastu, mida on raske ja valus täita;
4. läbi suure kaastunde saavutada kasu kõigile ja aidata kõigil elusolenditel pääseda;
5. anda lubadus püüda saavutada "mittetagasi staadium".

5. tabamatu– (sanskriti keeles sudurjaya; hiina “nanshe” / l. “raske võit”).

Selles “staadiumis” mõistab bodhisattva, et kuigi meditatsiooniharjutuste abil on äärmiselt raske saavutada iseseisvat eksistentsi ja kõikevõitvaid teadmisi, on sellegipoolest selge, et pettekujutelmi ja kirgi, mida on raske murda, saab siiski murda.

Selle "lava" "märgiks" on bodhisattva nägemus imeliste juveelidega ehitud naistest, kes kaunistavad oma keha hinnaliste kaelakeedega ja asetavad pähe lillepärgi.

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esiteks "teadmatus" selle suhtes, et on soov elule ja surmale selg pöörata. Teiseks, "teadmatus" selle kohta, et on soov tunda nirvaana maitset.

Sellel "staadiumil" järgib bodhisattva dhyana-paramitat ja juhindub viiest seadusest: 1) haarata kõik soodsad dharmad ja veenduda, et need ei mureneks; 2) ihalda pidevalt vabanemist ja mitte kiinduda kahe äärmuse külge; 3) soov saavutada (saada) imelisi läbitungimisi ja juhtida elusolendeid neis heade juurte küpsemiseni; 4) teha “dharmade maailmad” puhtaks ja puhastada mõtted mustusest (mastaabist); 5) katkestada elusolendite algsed meelepetted ja kired.

6. Avaldub(sanskriti abhimukti; hiina "xian-qian" / lit. "ilmub (silmade) ette").

Sellel “staadiumil” manifesteerib bodhisattva “Dharma liikumist”, tuntakse ära nende tõeline olemus, et nad on illusoorsed, ning ilmuvad ka “märkidele mittekinnitatud mõtted”, s.t. assimileeritakse idee fenomenaalse maailma illusoorsest olemusest.

Selle "sammu" "märk" on bodhisattva nägemus neljast redelist, mis laskuvad tiiki, millel on lilled seitsmest juveelist, kõikjal kuldne liiv, puhas, mustuseta. Tiik on täidetud veega, millel on kaheksa voorust (kergus, puhtus, jahedus, pehmus, peenus, lõhn, suutmatus piisavalt juua (oma erakordse maitse tõttu), joomise kahjulike tagajärgede puudumine). Selle tiigi läheduses jalutajaid kaunistavad ka mitmesugused “maagilised lilled” (upala, kumuda, pundarika) ning nad saavad rõõmu ja puhtust, mis on võrreldamatu.

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esimene "teadmatus" seisneb selles, et ta näeb tõde dharmade voolus, mille ilmingud moodustavad fenomenaalse maailma, mis on tingitud sõltuva tekke seadusest. Teine on "teadmatus" sellest, et tema ette ilmuvad jämedad märgid, mis tegelikult on vaid illusioon.

Selles "staadiumis" järgib bodhisattva prajna paramitat ja juhindub viiest seadusest:

1. tehke alati häid tegusid Buddhadele, bodhisattvatele, aga ka neile, kes on ärganud teadmisele olemise olemusest, püsige nende läheduses, ärge äratage nendes vaenulikkust ega pöörake neile selga;
2. kuulake pidevalt rõõmsate mõtetega sügavaimat Seadust, mida kuulutavad Buddhad ja Tathagatad ning mis on ammendamatu;
3. rõõmustage teadmise üle kõikevõitvate tegude – tõeliste ja maiste – hea erinevuse üle;
4. näha endas pettekujutelmade ja kirgede tegevust ning katkestada need kiiresti ja puhastada end neist;
5. valdab täielikult maailma viie kunsti eredaid seadusi (grammatika, kunstid ja matemaatilised teadused, meditsiin, loogika, esoteerilised teadmised, mis on kättesaadavad ainult initsiatiividele).

7. Kaugeleulatuv(Kaugele minek) (sanskriti keeles dūraṇgama – ūraṇ "kaugele, kaugele" + gama "läheb"; hiina "yuan-xin" / tõlkes "(tee kõrval) kaugusesse").

Kuna bodhisattvad järgivad alati mõtteid, millel ei ole põnevust, helitugevust ega märke, ja praktiseerivad samadhi "vabastamist", siis selles etapis on nad puhtad ja vabad takistustest.

Selle "etapi" "märk" on bodhisattva nägemus elusolenditest, kes langevad tema ees põrgusse ja bodhisattva jõu abil takistab ta neil kukkumast. Elusolendid ei koge kahju ega kahju ega koge ka hirmu.

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esimene "teadmatus" seisneb väikseimate märkide ilmnemises tegevuses. Teine “teadmatus” seisneb selles, et märkide puudumisele mõeldakse rõõmuga.

Selles "staadiumis" järgib bodhisattva upaya paramitat ja juhindub viiest seadusest:

1. eristada elusolendite seas nende teadlikkust rõõmust ja mõtetest, mis on seotud pettekujutluste ja kirgedega, olla sellest täielikult ja sügavalt teadlik;
2. kujutage mõtetes selgelt ette kõiki abinõusid lugematu hulga dharmade vastu, mida põhjustavad meelepetted, kirg, ahnus, iha jne;
3. kasutada iseseisvat eksistentsi, mille kaudu liigutakse välja ja keskendutakse suurele kaastundele;
4. mis puutub paramitasse, siis soov neid järgida ja neid kõiki täielikult valdada;
5. tahta läbida kõik Buddhade seadused ja mõista neid kõiki jälgi jätmata.

8. Kõigutamatu(sanskriti a-calā, s. "kinnitamatu, kõigutamatu; hiina "budun" / l. "kinnitamatu").

Bodhisattva märkideta mõtete valdamine viib iseseisva eksistentsi saavutamiseni ning kõigi pettekujutluste ja kirgede teod ei suuda neid mõtteid liikuma panna.

Selle "etapi" "märk" on bodhisattva nägemus lõvikuningatest mõlemal pool neid valvamas. Kõik loomad kardavad neid.

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esimene "teadmatus" on see, et tuleb oskuslikult kasutada arusaamist, märkide puudumist. Teine "teadmatus" seisneb selles, et märgid on reeglina seotud iseseisva olemasoluga.

Selles "staadiumis" järgib bodhisattva pranidhana paramitat ja juhindub viiest seadusest:

1. mõtted, et kõik dharmad on algselt ja edaspidi ei sündinud ega hävinud, ei eksisteeri ega olematud, omandavad rahuliku oleku;
2. mõtted, mis on ära tundnud kõigi dharmade kõige imelisema Seaduse (printsiibi), eemaldunud mustusest ja saanud puhtaks, omandavad rahuliku oleku;
3. mõtted, mis on ületanud kõik märgid ja leidnud oma aluse Tathagatas, mitte aktiivsed, vahet tegemata, liikumatud, omandavad rahuliku oleku;
4. mõtted, mis on muutnud oma sooviks elusolenditele kasu tuua ja on maises tões, omandavad rahuliku oleku;
5. Samaaegselt shamathas ja vipashyanas keerlevad mõtted omandavad rahuliku oleku.

Kaheksanda “etapi” bodhisattva omandab taganemise võimatuse ratta (avivartika) ja samadhi võime, mida nimetatakse “valgustunud seisundi avaldumiseks silmade ees” (hiina keeles: “Sanqian zhengzhu sanmodi”). Bodhisatvatel alates kaheksandast ja kõrgemast tasemest on täielik võim heli üle. Nad suudavad eristada kõiki tähendusvarjundeid, samuti mis tahes heli mõju antud olukorras. Seetõttu saavad nad mantrate kujul hääldada parimaid ja kasulikke helisid.

9. hea tark– (sanskriti sadhumati; hiina "shanhui" / l. "hea tarkus").

Selgitades eri liiki dharmade erinevusi, saavutab bodhisattva selles etapis iseseisva eksistentsi, raskete kogemuste ja murede puudumise; tema teadmised ja tarkus suurenevad; tema iseseisval olemasolul pole takistusi.

Selle "etapi" "märk" on bodhisattva nägemus sellest, kuidas Chakravartin ja tema saatjaskond näitavad, et ta saab kasu toidust ja riietusest, et tema pea kohal on valged vihmavarjud ja et tema keha on kaunistatud lugematute juveelidega.

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esimene “teadmatus” seisneb ebapiisavas võimes mõista Seaduse, aga ka nimede, fraaside ja pühakirja tähendust. Teine “teadmatus” seisneb selles, et kõneoskuse võimed ei vasta soovidele.

Sellel "staadiumil" järgib bodhisattva bala-paramitā (skt. bala-pāramitā; hiina li-bolomi, võimu paramita) ja juhindub viiest seadusest:

1. õigete teadmiste jõu kaudu on võimalik peatada kõigi elusolendite mõtted hea ja halva maailma järgimisest;
2. on võimalik panna kõik elusolendid sisenema sügavaimasse ja imelisemasse Seadusse;
3. kõik elusolendid tiirlevad elude ja surmade ringis ning õpivad karmat järgides kõike tõetruult;
4. õigete teadmiste jõu kaudu saab eristada ja teada kõigi elusolendite juurte kolme olemust;
5. võib õigesti kuulutada Fa elusolenditele ja panna mõistusega olendid pääsema üle vabanemisele – seda kõike teadmiste jõu kaudu.

10. Dharma pilv(sanskriti keeles dharmamegha; tib. chos-sprin; hiina "fayun" / s. "Seadus-pilv").

Seaduskeha on nagu ruum, teadmised ja tarkus on nagu suur pilv. Nad suudavad kõike täita ja kõike katta. Bodhisattva kümnenda bhumini jõudmise märgina valavad kõik Buddhad talle pähe vett “Dharma pilvest”, tunnistades ja kinnitades, et ta on saavutanud Seaduse Kuninga (dharma-raja) seisundi. Kümnenda bhumi bodhisattva saab valida oma olemasolu vormi ja omada korraga palju kehastusi.

Selle "etapi" "märk" on bodhisattva nägemus Tathagatade kehadest, mis kiirgavad kuldset sära, täites kõik ümbritseva mõõtmatult puhta valgusega. Lugematud braahmani kuningad näitavad neile austust ja teevad nende kasuks häid tegusid. Tathagatad keeravad "Imelise Seaduse ratta".

Selle "etapi" läbimisel seisab bodhisattva silmitsi kahe takistusega – teadmatusega. Esimene “teadmatus” seisneb selles, et suurtes imelistes läbitungimistes pole iseseisva olemasolu ilmutust veel saavutatud. Teine "teadmatus" seisneb selles, et väikseimad saladused ei ole veel võimelised viima valgustumiseni ja maistest asjadest vabanemiseni.

Sellel "staadiumil" järgib bodhisattva jnana paramitat ja juhindub viiest seadusest:

1. kõigis dharmades võib vahet teha heal ja halval;
2. mustadest ja valgetest dharmadest eemaldudes mõistavad nad tõde;
3. olema võimeline tundma vastumeelsust ja rõõmu elude ja surmade ning nirvaana vastu;
4. õnnega täidetud teadmised järgivad eranditult kõikjal;
5. puistatud peadega, kes on võitnud, on võimelised mõistma kõiki Buddhade ebatavalisi dharmasid (ainult Buddhale omaseid dharmasid) ja ka kõiki teadmisi.

Manjushri! Seda nimetatakse intiimsuse algfaasiks. Lisaks mõtiskleb Bodhisattva-Mahasattva selle üle, kuidas kõik dharmad on tühjad, et [nad] on märk sellest, et "nii on" – selle tegelikkus. [Et nad] ei ole altpoolt tagurpidi, ei liigu edasi, ei liigu tagasi, ei pöörle, vaid on nagu tühi ruum ja neil pole reaalse olemasolu olemust. [Et nad] lõpetavad kõigi sõnade ja keelte tee, ei sünni, ei kao ega teki, [et neil] pole nimesid ega märke, [et neil] tegelikkuses puudub olemus, mis eksisteerib, ei ole kaal, ei ole piiranguid, neil pole piire, pole takistusi ja eksisteerivad ainult sisemiste ja väliste põhjuste tõttu ja sünnivad segaduse [mõtete] tõttu. Seetõttu kuulutan: pidevat mõtisklemist mõnuga [nende] dharma märkide üle nimetatakse Bodhisattva-Mahasattva läheduse teiseks etapiks.

Mida peab bodhisattva veel järgima, et arenguteel püsida ja sellel edasi liikuda?

Siin on vaja rääkida veel mitmest tegurist, mis sisuliselt eeltoodut väljendavad, aga ehk on selline sõnastus kellelegi paremini kättesaadav ja aitab olemusest sügavamalt aru saada ja vastavalt sellele ka arengule kaasa aidata :)

Sagarāmatiparipričcha Sutrast: Öeldakse, et bodhisattval on kümme ülesannet.

Nemad on:

1. hoidke usku endasse, mis on juur, ja toetuge kõiges Vaimsele Õpetajale;
2. uurige jõuliselt kõiki Püha Dharma aspekte;
3. sooritage energiliselt häid tegusid, ajendatuna siirast soovist [teisi aidata], ja ärge kunagi loobuge [sellest ülesandest];
4. vältige hoolikalt mis tahes asjatuid tegusid;
5. edendada elusolendite vaimset küpsemist, kuid ilma vähimagi seotuseta sellise abistamise käigus koguneva teenete külge;
6. pöörduge täielikult Püha Dharma poole, mitte lahkudes sellest isegi oma tervise ja elu hinnaga;
7. ärge kunagi rahulduge kogunenud teenidega;
8. kasvatada usinalt transtsendentset tarkust;
9. pidevalt meeles Kõrgeimat Eesmärki;
10. järgige valitud rada, kasutades [näidustatud] oskuslikke vahendeid.

Sutras “Vimalakirti õpetused” vastab ta küsimusele, milliseid omadusi ja võimeid peaks bodhisattva meie maailmas arendama:

Vimalakirti vastas: Et uuesti sündida puhtal maal, peab bodhisattva täiustama kaheksat dharmat, et peatada ebatervislik kasv selles maailmas.

Need on järgmised:

1. heatahtlikkus kõigi elusolendite suhtes ilma tasu ootamata;
2. taludes kannatusi kõigi elusolendite pärast ja pühendades neile kõik teened;
3. erapooletus nende suhtes kogu alandlikkusega, vaba uhkusest ja kõrkusest;
4. kahtluse ja kahtluse puudumine, kuulates dharma-tõlgendusi suutratest, mida ta pole varem kuulnud;
5. kahtluse ja kahtluse puudumine suutrate tõlgendust kuulates, mida ta varem pole kuulnud;
6. hoiduma Shravaka Dharma vastuseisust;
7. hoiduma diskrimineerimisest seoses kingituste ja annetustega, mis on saadud ilma enda kasule mõtlemata, et oma meelt rahustada;
8. enese uurimine ilma teistega konkureerimata. Seega peaks ta saavutama ühesuunalise meele, püüdes saavutada kõiki eeliseid;

Need on kaheksa dharmat.

Bodhisattva juurtõotused

täiendatud, märts 2002 raamatust: Berzin, Aleksander. Kalatšakra initsiatsiooni võtmine. Ithaka, lumelõvi, 1997

Originaalartikkel: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/root_bodhisattva_pledges.html

Kontekst

Vanne (sdom-pa) on peen, nähtamatu vorm teadvuse voos, mis kujundab käitumist. Eelkõige hoidub see negatiivsete tegude sooritamisest (kha-na ma-tho-ba), mis on nii hävitava iseloomuga (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba) kui ka Buddha poolt keelatud (bcas-pa) i kha-na ma-tho-ba) teatud inimestele, kes harjutavad teatud eesmärkide saavutamiseks. Esimest tüüpi tegevuse näide on teiselt olendilt elu võtmine, teiseks on näiteks pärastlõunane söömine, mida mungad väldivad. et nende mõistus oleks selgem päeval mediteerides ja järgmisel hommikul.

Kahest bodhitšitta arendamise etapist – püüdlev bodhitšitta (smon-pa"i sems-bskyed) ja aktiivne bodhitšitta ("jug-pa"i sems-bskyed) anname bodhisattva tõotused alles teises etapis.

[Nende kahe etapi erinevuste kohta vt: Practices for Developing Aspiring Bodhichitta of the Promise Stage.]

Bodhisattva tõotuste andmine (byang-sems sdom-pa) tähendab lubadust hoiduda kahest negatiivsest tegevusest, mille Buddha on keelanud neile, kes harrastavad bodhisattva teed, et saavutada valgustumine ja tuua teistele võimalikult suur kasu:

kaheksateist tegevust, mille sooritamine kujutab endast radikaalset kukkumist (byang-sems-kyi tsa-ltung);

nelikümmend kuus tüüpi ekslikku käitumist (nyes-byas).

Radikaalne kukkumine tähendab kogu bodhisattva tõotuste kogumi kaotamist. See on "langus" selles mõttes, et see toob kaasa vaimse arengu languse ja positiivsete omaduste kasvu. Sõna juur näitab, et see on juur, mis tuleb eemaldada. Lihtsuse mõttes nimetatakse neid kahte komplekti tavaliselt bodhisattva juur- ja sekundaartõotuseks. Need annavad suurepäraseid juhiseid käitumisviiside kohta, mida tuleb vältida, kui tahame pakkuda teistele suurimat võimalikku kasu.

10. sajandi lõpus sai India meister Atisha selle versiooni bodhisattva tõotusest oma Sumatra õpetajalt Dharmamatilt Suvarnadvipast. Seejärel kirjeldas ta nende päritolu oma " Harjutuste komplekt" (bSlabs-btus, sanskriti: Shikshasamuccaya, Compendium of Trainings) ja kandis need üle Tiibetisse. Tänapäeval järgivad neid kõik Tiibeti traditsioonid, kuigi Hiinast pärit budistlikel traditsioonidel on bodhisattva tõotusest ka teisi versioone.

Lubadus säilitada bodhisattva tõotused ei laiene mitte ainult sellele elule, vaid igale järgnevale elule kuni valgustumise saavutamiseni. Seega kanduvad need tõotused meie vaimses kontiinumis edasi järgmistesse eludesse peente vormide kujul. Kui me võtsime tõotused eelmises elus, siis me ei kaota neid praegu teadmatult murdes, välja arvatud juhul, kui me oleme neid juba praeguse elu jooksul uuesti andnud. Nende tõotuste andmine esimest korda selles elus suurendab meie jõupingutusi valgustumise saavutamiseks, mis on kasvanud alates nende esmakordsest andmisest. Seetõttu rõhutavad mahajaana õpetajad, kui tähtis on lahkuda elust koos bodhisattva tõotusega. Nende kohalolek meie teadvuse voos jätkab positiivse potentsiaali (teenete) loomist tulevastes eludes isegi enne, kui me need uuesti vastuvõtmisega taastame.

Gelugi asutaja Tsongkhapa 15. sajandi kommentaari järgi Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam, Bodhisattva seletus "Eetiline distsipliin: peamine tee valgustumiseni). vaatame esmalt kaheksateist tegevust, mis moodustavad põhjaliku languse. Igal neist on mitu funktsiooni, mida peame teadma.

Bodhisattva kaheksateist langust

(1) Tõstke ennast ja/või alandage teisi.

See kukkumine toimub siis, kui me räägime selliseid sõnu kellelegi, kes on meist madalamal positsioonil. Motivatsioon peab sisaldama kas soovi saada kasu, kiitust, armastust, austust ja nii edasi selle inimese poolt, kellele me need sõnad adresseerime, või armukadedust inimese vastu, keda me halvustame. Siin pole vahet, kas räägime tõtt või valetame. Erinevate elukutsete spetsialistid, kes väidavad end olevat budistid, peavad selle sügise suhtes ettevaatlikud olema.

(2) Ei jaga Dharma õpetusi ega rikkust.

Siin peaks ajendiks olema just kiindumus ja ahnus. See negatiivne tegevus ei hõlma mitte ainult oma nootide või magnetofoniga seotust, vaid ka oma ajaga koonerdamist ja vajaduse korral abist keeldumist.

(3) Ära kuula teiste vabandusi ega löö neid.

Mõlemal juhul peab ajendiks olema viha. Esimene viitab juhtumile, kui karjume kellegi peale või lööme teda ja hoolimata sellest, et see inimene palub andestust või keegi teine ​​palub meil lõpetada, keeldume. Teine on lihtsalt kedagi lüüa. Mõnikord võib osutuda vajalikuks üleannetuid lapsi või lemmikloomi peksa anda, kui nad ei kuuletu, et peatada näiteks nende katse sõiduteele joosta, kuid vihast ajendatud harivad tegevused ei saa kellelegi kasu tuua.

(4) Jätke mahajaana õpetused ja tulge välja oma õpetustega.

See tähendab, et me loobume õigetest õpetustest mõnel bodhisattvasid puudutaval teemal, nagu moraalne käitumine, ning töötame selle asemel välja usutavad, kuid eksitavad juhised samal teemal, väidame, et need on autentsed ja seejärel õpetame neile teisi, et võita nende isikus järgijaid. . Sellise kukkumise näide on see, kui õpetajad, kes soovivad mitte kaotada paljulubavaid õpilasi, julgustavad vaba moraalset käitumist ja selgitavad, et igasugune tegevus on vastuvõetav seni, kuni see ei kahjusta teisi. Kuid selle sügise saavutamiseks ei pea te olema õpetaja. Saame seda teha isegi tavalise vestluse ajal teistega.

(5) Kolmele juveelile mõeldud annetuste omastamine.

See kukkumine tähendab varastada või omastada – isiklikult või teisele usaldades – midagi, mida pakutakse või kuulub Buddhadele, Dharmale või Sanghale, ja seejärel pidada seda enda omaks. "Sangha" viitab selles kontekstis mis tahes neljast või enamast mungast koosnevale rühmale. Näited: budistliku monumendi ehitamiseks, dharmaraamatute väljaandmiseks või munkade või nunnade rühma toiduga varustamiseks annetatud vahendite omastamine.

(6) Hülgage püha dharma.

Siin seisneb langemine selles, et eitada või oma arvamusega provotseerida teisi eitama, et shravakade (nyan-thos), pratyekabuddhade (rang-rgyal) või bodhisattvate õpetused on Buddha sõnad. Shravakad on need, kes kuulavad Buddha õpetusi, kui need veel eksisteerivad, samas kui pratyekabuddhad on ennast arendavad praktikud, kes elavad peamiselt pimedal ajastul, mil Dharmale pole enam otse ligipääsetav. Vaimse arengu saavutamiseks toetuvad nad intuitiivsele mõistmisele, mis on saadud eelmiste elude uurimise ja praktika kaudu. Õpetused, mis on mõeldud neile kahele praktiseerijale, moodustavad hinajaana ehk “mõõduka vahendi” isikliku samsarast vabanemise saavutamiseks. Mahajaana sõiduk rõhutab meetodeid täieliku valgustatuse saavutamiseks. Eitada, et kõik või isegi osa sõidukite pühakirjadest pärinevad Buddhalt, on põhimõtteline läbikukkumine.

Selle tõotuse täitmine ei tähenda ajaloolise perspektiivi tähelepanuta jätmist. Buddha õpetusi edastati suuliselt sajandeid, enne kui need kirja pandi, ning kahtlemata tuli ette ka moonutusi ja võltsinguid. Tiibeti budistliku kaanoni koostanud suured meistrid lükkasid loomulikult tagasi need tekstid, mida nad pidasid ebaautentseks. Kuid selle asemel, et rajada oma otsused eelarvamustele, kasutasid nad Dharmakirti pakutud kriteeriumi mis tahes materjali kehtivuse kindlakstegemiseks, nimelt selle materjali võimet praktiseerimisel viia budistlike eesmärkideni, milleks on parem taassünd, vabanemine või valgustumine. Stilistilised erinevused budistlike pühade tekstide vahel ja isegi konkreetse teksti sees viitavad sageli erinevustele õpetuste eri osade kirjapanemise või eri keeltesse tõlgimise ajal. Seetõttu võib pühakirjade uurimine tänapäevaste tekstianalüüsi meetoditega olla sageli viljakas ega ole selle tõotusega vastuolus.

(7) Munkade paljastamine või tegude toimepanemine, näiteks nende rüüde varastamine.

See kukkumine seisneb ühe, kahe või kolme budistliku munga või nunna kahjustamises, sõltumata nende moraalsest seisundist või õppimise või praktika tasemest. Langemiseks peavad sellised tegevused olema ajendatud halvast tahtest või pahatahtlikkusest ning hõlmama munkade või nunnade peksmist või verbaalset väärkohtlemist, nende vara konfiskeerimist või kloostrist väljasaatmist. Munkade väljasaatmine ei ole aga kukkumine, kui nad rikkusid üht oma neljast põhitõotusest: mitte tappa, eriti inimesi; ära varasta, eriti midagi, mis kuulub kloostrikogukonda; ära valeta, eriti oma vaimsete saavutuste kohta; säilitada täielik puhtus.

Bodhisattva tõotusi säilitavad kaks traditsiooni: hiina ja tiibeti. hiina keeles traditsioonid Ilmalike järgijate tõotused erinevad munkade ja nunnade omadest. Neile, kes on andnud kloostritõotuse, pakub hiina versioon kümme juurtõotust ja nelikümmend kaheksa lisatõotust. Kuigi tõotused on järjestatud erinevalt, on need väga sarnased allpool kirjeldatud Tiibeti traditsiooni tõotustega.

Tiibeti bodhisattva (või bodhichitta) tõotused hõlmavad 18 põhitõotust ja 46 kõrvaltõotust. Need tõotused koostati erinevatest pühadest tekstidest, arvatavasti tiibetikeelsetest budism. Juurtõotuse murdmine rikub täielikult teie pühendumust bodhitšittale, samas kui lisa- või harutõotuse murdmine ei riku seda, vaid nõrgestab. Isegi kui te pole tõotusi andnud, on need kasulikud juhisena bodhisattva praktikate õigeks valdamiseks. See omakorda aitab tugevdada tahet bodhichitta järele. Muidugi enne tõotuse andmist Inimene peab(tõlkija märkus) võta aega, et neisse süveneda. Seda tehes vähendate riski, et pärast nende võtmist avastate oma võimetuse oma lubadusi täita. Need tõotused on tõeline vägitegu, sest need on antud mitte ainult selle elu, vaid ka kõigi tulevaste elude ajaks!

Järgnev bodhitšitta tõotuse kirjeldus põhineb Gelong Tsewang Samdrubi Shantideva reeglite kogumikul: kiirgav ehe kaelakee kolme tõotuse juhiste kohta ja Geshe Tashi õpetustel Londonis (veebruar–märts 2001), mis põhineb Lama Tsongkhapa kommentaaridel.

18 juurtõotust

Kaheksateist juurtõotust nõuavad, et te loobuksite järgmistest keha, kõne ja vaimu allakäikudest (pattudest):

1.Kiida ennast ja laima teisi.

Peaksite vältima enesekiitust, samuti valimatut, kallutatud kriitikat ja laimu teised(vt allikat) soovist saavutada pakkumisi, au või mõnda muud hüve. Enesekiitmine ja -kriitika, laim või rahulolematus kellegagi loob raske negatiivse karma ja rikub selle bodhichitta juurtõotuse.

Kui te muidugi keeldute abistamast teised rahaliselt või juhiste abil Dharmas, kui teil palutakse, ja te saate seda teha teha see, sa murrad selle juurtõotuse. Kindlasti peaksid harjutama suuremeelsus materiaalsetes asjades ja suuremeelsus Dharmas nende suhtes, kes on kannatavad, segaduses ja rahulolematud. Neile, kes soovivad teilt õppida, tuleks õpetada eelkõige meditatsiooni meetodeid ja kannatuste väljajuurimist. See juurtõotus on otsustav osa andmise täiuslikkus.

3. Keeldu inimesele andestamast, hoolimata sellest, et ta on vabandanud.

Keeldumine vastu võtmast kellegi vabandust, kes on teile ülekohut teinud, ja seejärel leppimise otsimine rikub selle juurtõotuse. Lisaks, kui keegi on rikkunud lubadusi või käske ja kahetseb seda teie ees, peaksite tõenäoliselt olema valmis aktsepteerima(tõlkija märkus) see on meeleparandus.

4. Lahkuge mahajaanast.

Kui lükkate mahajaana või mõne selle osa tagasi, öeldes, et see ei vasta Buddha õpetustele, murrate selle juurtõotuse. Mõnele võib mahajaana tunduda keeruline ja liiga müstiline. Tema õpetused kinnitavad lugematute buddhade ja bodhisattvate ilmingute olemasolu. Teised inimesed ei suuda vastata sellele mõttelaiusele ega ka muudele mahajaana raskustele, näiteks keerukatele tantrameetoditele. Neil on mugavam mõelda ja isegi teisi veenda nii: „Mahayana on segatud mittebudistlike praktikatega. puhas Buddha õpetused, erinevalt Hinayanast." Selle vaatenurga aktsepteerimisega hülgate mahajaana ja rikute seda tõotust.

5. Asjakohased annetused Kolmele Juveelile.

Murrate seda juurtõotust, kui varastate midagi, mida pakutakse või kavatsetakse pakkuda Kolmele Juveelile. Veelgi enam, tavaline vargus või asjade omastamine, mis kindlasti on peab(allikas teadmata) teistele kuulumine rikub ka seda tõotust.

6. Väljuge Dharmast.

Hinayana, mahajaana või vadžrajaana mis tahes osa kriitika või mittetunnustamine Buddha Sõna osana põhjustab selle põhjapaneva allakäigu. Ei tohiks kritiseerida ega halvustada seda, mis sisaldub Dharmat moodustavates Vinaya, Sutra ja Abhidharma korvides.

7. Sundida kloostri auastmega inimesi rüüd seljast võtma.

Kui te oma võimu ja jõudu kuritarvitades sunnite munki või nunnasid end paljastama ja oma preestri ametist lahkuma või tingimusteta pühenduma tegevused kes võtad neilt initsiatsiooni, murrad sa selle juurtõotuse. Sangha liikmete kahjustamist tuleb rangelt vältida, kuna budistlike õpetuste jätkamine sõltub peamiselt neist.

Lamaismi teooria alused Lamaismi teooria alused pani paika Tsonghava, kes mitmetes oma töödes põhjendas omaenda reforme...

Muud kategooriad ja artiklid jaotises "Religioon".

Eetika esteetika

Eetika, esteetika - valitud publikatsioonid teemal Eetika, esteetika. Eetika on moraali ja eetika olemuse, eesmärkide ja põhjuste filosoofiline uurimine. Esteetika on teadus inimese sensuaalsuse kujunemisest ja arengust, samuti filosoofiline õpetus ilu olemusest ja vormidest kunstilises loovuses, looduses ja elus, kunstist kui sotsiaalse ideoloogia eriliigist.