Kes on maali Sirin ja Alkonost autor. Müüdid ja legendid. Legendid Alkonostist ja Sirinist

Mütoloogiliste olendite duaalsus on jälgitav kõigis rahvakultuurides. Linnud Alkonost ja Sirin on slaavi paradiisi valvurid ja peegeldavad elu ja surma tsüklit maailmakorras.

üldised omadused

Vaatamata sarnasele välimusele on lindudel palju erinevusi. Need seisnevad nende olendite iseloomus ja päritolus.

Seda linnuneiut slaavi mütoloogias samastatakse helge algusega. Talle omistatakse rõõmu ja õitsengu sõnumitooja rolli.

Päritolu

Slaavi neiulinnu eellaseks peetakse kreeklannat Alcyonet. Müütide järgi sai tüdruk teada oma abikaasa surmast ja tormas merre, mille pärast Olümpose jumalad muutsid ta merelinnuks.

Kreeka keelest on alkyone (ἀλκυών) tõlgitud jäälinnuks. See tõug ehitab oma pesad mere kaldale ja toitub kaladest.

Välimus

Olendi välimus on Venemaa ajaloo jooksul muutunud. Säilinud piltide järgi olid Alkonostil järgmised välised tunnused:

1. Populaarsetel trükistel on linnuneitsil naise nägu, rinnad ja käed ning olend hoiab käes ka lille Paradiisist ja rullraamatut, mis kirjeldab taevaseid tasusid õige elu eest. Nendel joonistel on Alkonostil kirju sulestik.
2. Viktor Vasnetsov 19. sajandil. kujutas valge sulestikuga olendit, mis näitab selle heledat olemust.
3. Olendi pea on kroonitud kuldse krooniga.
4. Olendi parema käpa küünised on kuldsed ja vasakpoolsed hõbedased.

Legendide järgi on Alkonostil nii positiivseid kui ka negatiivseid iseloomuomadusi. Olend laskub maapinnale ja leinab lauluga langenud sõdalasi. Olend laulab taevas õigetele õnne ja rõõmu ning lubab patustele tasu nende tegude eest. Olendi maagiliste omaduste hulgas on:

1. Jumalate sõnumitooja. Mõnes slaavi tõlgenduses toimib Alkonost paradiisilinnuna jumal Khorsi või Svarogi sõnumitoojana. Olend jutustas oma lauluga inimestele ümber panteoni tahet.
2. Ilmastikukontroll. Legendide järgi võib olend tõsta torme üle mere või rahustada veepinda.
3. Hingede saatel. Olend saatis lahinguväljal hukkunud õilsad Iria väravateni.
4. Joovastav hääl. Alkonosti laulud võivad köita ettevalmistamata kuulaja, pannes inimese unustama kõik maailmas. Dope läks siit ilmast, kui linnuneiu laulmise lõpetas.

Vaatamata pildile omasele eredale algusele võib Alkonost ka inimest tõsiselt kahjustada. Legendi järgi muneb lind talvise pööripäeva päeval maagilise muna ja langetab selle merepõhja. Sel perioodil tormituuled ja tormid vaibuvad.

Olend ise jälgib kaldalt veepinda ja ootab, kuni muna pinnale hõljub. Legendide kohaselt võivad Alkonosti munad kaitsta igasuguse kurja eest ja täita soove, mistõttu üritasid paljud inimesed sidurit varastada. Varastatud muna riputati kiriku laetala alla. Lind ei andestanud sellist solvangut ja jälitas varas kuni tema elu lõpuni. Leidnud hulljulge, võttis Alkonost tema hinge ja jättis selle igaveseks maa peale rändama.

Elupaik

Alkonost elab mütoloogia järgi Eufrati jõe kaldal. Selle jõe säng voolab läbi Iriy (Prav) - slaavi paradiisi. Kohta, kus lind elab, nimetatakse Buyani saareks.

Mõnel populaarsel trükisel on Alkonost kujutatud puul teadmiste viljadega, mida valvab draakon Ladon.

Lind Sirin

Erinevalt Alkonostist esitletakse Sirinit kurbuse ja kurbuse linnuna. Legendide kohaselt valvab see olend Navi - surnute maailma.

Päritolu

Olendi nimi tuleneb kreekakeelsest sõnast "Seiqmer", mis tähendab "sireene". Need meredes kividel elavad linnutaolised olendid on Sirini kujutise eellased. Slaavi linnuneiuga seob neid ka meremehi meelitav ohtlik hääl.

Esimesed pildid Sirinist pärinevad 10. sajandist. Tumedat olendit kujutati keraamikatel ja ukselukkudel. Vene legendides on see olend paradiisielanik, kelle laulmine hüpnotiseerib iga sureliku.

17. sajandi lõpupoole mainiti Sirinit sellistes kirjandusmälestistes nagu Physiologists, Chronographs ja Azbukovnik. Neis kirjeldati olendit kui surmakuulutajat.

Välimus

Sirini välimusel on Alkonostist mitmeid erinevusi. Nende hulgas on:

1. Sulestik on tume või hall. Juuksed on tõrva, silmad sinised.
2. Pärast Rusi ristimist hakati olendi pea ümber kujutama halot.
3. Olendi käppadel olevad küünised on kaetud hõbedaga.

Kristluse-eelsel perioodil on taassünni sümbolina valge sulestikuga Sirini kujutised. Linnuneiu kisa läbi puhastati hinged maistest vaidlustest.

Iseloom ja maagilised võimed

Tumeda olendi üldised iseloomuomadused on kogu kultuuris varieerunud. Algselt oli Sirin negatiivne olend. Linnutüdruk segas inimeste päid, mistõttu nad kaotasid mõistuse ja unustasid oma eelmise elu. Sirini hääl sundis slaavlasi surma mitte kartma, kuid sõdalased ise hakkasid surma ihkama. Kohtumine surmalinnuga võib lõppeda inimese enesetapuga.

Selle olendiga oli võimalik võidelda - Sirin ei talu müra. Legendi järgi, kui olend laskus maa peale ja hakkas laulma, siis tuleb helistada kellasid, tulistada kahureid ja kõristi relvi. Sel juhul ehmub neiulind valjude helide peale ja lendab minema.

Tema lummavast häälest ülesaamiseks on veel üks viis. Selleks tuleks hakata ise laulma. Kui inimese hääl osutub ilusamaks, kuulab olend ja jääb vait. Pärast seda saab Sirin nõuga aidata. Kuid halb hääl vihastab olendit ja karistab hulljulge karmilt, võttes talt hinge.

1. Linnupiiga suudab oma lauluga tekitada keerise, mis viib laeva surmani.
2. Ettenägelikkuse kingitus. Olendi laulu sõnad võisid sageli kirjeldada tulevikku, positiivsed ja negatiivsed ennustused läksid alati täide. Sel põhjusel kartsid slaavlased lindude laulu.
3. Olend paneb inimesed sageli oma lauluga proovile. Lind toob tasu neile, kes vastu peavad, ja surma neile, kes kiusatusele järele annavad. Nii panid jumalad surelike kangelaste valmisolekut tigedate nõrkuste hülgamiseks proovile panna.

Elupaik

Varasemates legendides oli Sirini elupaigaks Nav – surnute maailm. Seal leinas linnuneiu kurbade lauludega surnud sõdalasi. Olend oli Koschny jumala käskjalg, kes kamandab surnuid.

Hilisemates allikates elab Sirin Irias, valvab puid ja maagilist jõge. Lind lendab aeg-ajalt maapinnale, et austada langenud sõdureid leinahüüdega.

Legendid Alkonostist ja Sirinist

Slaavi legendides on mitmeid viiteid pühadele linnutüdrukutele. Mõned neist kuuluvad paganlikku, teised kristliku perioodi.

Peruni ülestõusmine

Slaavlaste müütide järgi sünnitasid nende usu peajumal Svarog ja ema Sva. Imikueas aga varastas jumaluse Skipper Snake, sajapäine skorpionisabaga draakon. Koos Peruniga varastas koletis ka tema õed, armastuse, surma ja elu jumalannad - Lelya ja Zhiva.

Maduskipper mattis magava äikese allilma sügavusse. 300 aastat pärast röövimist kogus ema Swa Peruni vennad Svarozhechid ja käskis neil leida peajumal.

Otsingu kiirendamiseks muutusid kolm jumalat lindudeks: Volos - Siriniks, Yarilo - Alkonostiks ja Striver võttis Stratimi näo. Sellisel kujul otsisid nad oma venda seitse aastat. jumalad kutsusid Snake Skipperi vastutusele, kuid too püüdis tõde varjata.

Võlulinnud ei langenud draakoni valede alla ja suutsid sügavalt magama jäänud Peruni üles leida. Tema taaselustamiseks palusid jumalad lind Gamayunil tuua Ripaea mägedes asuvast kaevust maagiline Surya.

Pärast seda, kui Svarozhichi pesi Thundereri nägu elava veega, ärkas ta üles. Tema esimene vägitegu oli võit Skipper-Snake'i üle, kelle Perun ilma kõigist peadest ja pagendas maa otsa.

Apple päästis

Traditsiooniliselt tähistatakse õunapäästja püha 19. augustil. Vaatamata oma slaavi juurtele muutus see festival ka kristlikuks.

See päev tähistab suvehooaja lõppu, mis tähistab saagikoristust. Legendi järgi lendavad Yablochny Päästjal Pravist Yavisse rõõmus Alkonost ja kurb Sirin. Oma käppades kannavad nad tervendavaid ürte.

Kõigepealt lendab Sirin mööda aedu ringi ja laulab kurbi laule, leinates kõiki surnuid ja neid, kes elasid valedes. Sel põhjusel on ebasoovitav süüa õunu enne 19. augustit – legendi järgi ootab nende sööjaid ees aasta täis ebaõnne.

Pärast Sirini külastab õunapuid õnnelind Alkonost. Tema laul on täis rõõmu ja valgust, see tähistab pidevat elu ja surma ringlust, aastaaegade vaheldumist ja looduse pidevat uuenemist.

Särav neiu lind raputab tiibadelt kastet, kastes sellega puid. Legendi järgi omandavad õunad pärast Alkonosti aedade külastamist raviomadused. Värskelt antakse neid sõpradele ja sugulastele ning söödetakse neid ka lastele edaspidiseks kasutamiseks. See rituaal aitab inimestel talvehaigusi vältida.

Puhkus tuletab inimestele meelde, et kõrgeimad väärtused on vaimsed. Sel päeval ravitakse vaeseid ja abivajajaid, külastatakse kaugeid sugulasi ja tänatakse vanemat põlvkonda elu eest. See on tingitud asjaolust, et ka linnutüdrukud Sirin ja Alkonost on kolde valvurid. Slaavlased austasid neid olendeid koos teiste bereginiyadega ja palusid neil maja tülide ja vajaduste eest kaitsta.

Teised slaavi linnutüdrukud

Samadel Ida-Euroopa mütoloogilistel olenditel võib olenevalt piirkonnast olla mitmeid erinevusi. Mõned olendid omandavad sarnased iseloomuomadused ja võimed.

Neitsilind Sva on kõigi slaavlaste esivanem. Ta tõusis esile maailma loonud Maailmaparti munetud kuldmunadest.

Jumalanna näeb välja nagu naisepeaga lind. Tema sulestik on mitmevärviline, juuksed on kuldsed ja silmad sinised. Traditsiooniliselt on ema Swa kujutatud ilma relvadeta, kuid ta katab oma tiibadega kogu Venemaa vaenlaste eest.

Lind on võimeline tõstma slaavlaste moraali, mistõttu võiksid nad lahinguväljal võita ka väikese armeega. Ema Swa õnnistatud sõdalased kaotasid surmahirmu ja kogesid surres rõõmu. See teeb jumalanna suguluseks Alkonosti ja Siriniga, kes laulsid ka surnutele Pravis õnnest ja vagadusest.

Lõunaslaavlaste seas seostati ema Swa linnuga Gamayun. Legendi järgi ilmus sellisel kujul jumalanna inimeste ette. Oma tegelikul kujul on olend kujutatud tules, mis sümboliseerib slaavlaste kustumatut võitlusvaimu.

Paganluses on ema Sva taevase sepa Svarogi naine. Koos sündis kogu slaavi panteon.

Ema Swa elupaigaks on taevas. Siit valgustab linnuneitsi Vene maid ja valvab piire.

Sõnumitooja on paljudes kultuurides kuulus tegelane. Gamayuni peetakse traditsiooniliselt Velesi sõnumitoojaks. Lõunapoolsetes piirkondades on see olend Peruni sõnumitooja.

Gamayuni elupaik on Buyani saar. Mõned legendid mainivad ka Makariani mägesid.

See olend elab Buyani saarel. Olend nägi välja nagu lumivalge naisepeaga lind. Stratimil pole mingit seost jumalate ja teiste maailmadega. Slaavlased kirjeldasid seda olendit kui võimsat kimääri, mis katab oma parema tiivaga kogu maailma.

Stramil on peas kristallkroon ja selle linnu peamine võime on loodust juhtida. Nagu Alkonost, suudab see olend torme ja orkaane vaigistada. Erinevalt kerge linnupiigast põhjustab Stratim torme ja maavärinaid.

Stratim ei kuulu kallastele. Slaavlaste arusaama järgi isikustas see olend looduse jõudu, mille suhtes on iga inimene haavatav.

Simurgh ühendab endas lõvi pea ja linnu keha. Mõnel pildil on olendil inimese nägu. Iraani mütoloogia järgi istub see olend all ja kaitseb teda kurja eest.

See jumalus kannab inimesteni Loojate tahet, täites sõnumitooja rolli. Legendi järgi laulab Simurgh kevadel rõõmsalt, tänu millele puud ja taimed unest ärkavad. Sügisel laulab see olend kurba laulu, mille saatel kogu elav maailm talveund sukeldub.

Sarnaselt Alkonostiga suudab Simur ilma kontrollida. Tema tiibade lehvitamine paneb tuuled tõusma ja kuhu sõnumitooja lendab, seal sajab vihma.

Järeldus

Sirin ja Alkonost on slaavi mütoloogias linnutüdrukud, kelle seos demonstreerib rõõmu ja kurbuse, elu ja surma tsüklit. Vaatamata sarnasele välimusele on olenditel mitmeid iseloomulikke jooni.

Slaavlaste kultuuris täitsid topeltolendite ülesandeid paljud maagilised linnud - ema Swa, Gamayun ja Firebird. Paljude maade mütoloogiates võib leida viiteid sarnastele olenditele.

Jumalate poolt jäälindiks muudetud

Alkonost (alkonst, alkonos; moonutus teine ​​venelane Alkyon on lind kreeka keelest ἀλκυών - "kuningkala") - vene kunstis ja legendides paradiisilind neiu pea ja kätega. Sageli mainitakse ja kujutatakse koos teise paradiisilinnu Siriniga.

Pildi päritolu

Alkonosti kujutis ulatub tagasi Kreeka müüti tüdrukust Alcyonest, kelle jumalad muutsid jäälindiks. Selle nimi ja pilt, mis esmakordselt tõlgitud monumentides ilmusid, on arusaamatuse tulemus: tõenäoliselt Bulgaaria Johannese "Seksipäeva" ümberkirjutamise ajal, kus räägime jäälindist - alcyone'ist (kreeka. ἀλκυών ) slaavikeelse teksti sõnad “alkyon on merelind” muutusid “alkonostiks”. Varaseim Alkonosti kujutis on leitud 12. sajandi miniatuurist. See vapustav paradiisilind sai tuntuks iidse vene kirjanduse monumentidest (Kliment Smolyatich, 14. sajandi palea, 16.–17. sajandi tähestikuraamatud) ja populaarsetest trükistest.

Kirjeldus

Legendid räägivad, et Alkonost muneb keset talve (või talvise pööripäeva ajal) meresügavustesse. Sel juhul lebavad munad sügavuses 7 päeva ja hõljuvad seejärel pinnale. Sel ajal on meri rahulik. Seejärel võtab Alkonost munad ja koorub need kaldale. Mõnikord püütakse Alkonosti muna varastada ja kirikusse lae alla panna.

Alkonosti laul on nii ilus, et need, kes seda kuulevad, unustavad kõik maailmas. Legend Alkonosti linnu kohta kordab legendi Sirini linnu kohta.

Alkonosti peas on tavaliselt kujutatud krooni. Vene populaarsete trükiste kujutise järgi on Alkonosti eripära naise rindade ja käte olemasolu, millest ühes hoiab ta paradiisilille või lahtivolditud rullraamatut ütlusega paradiisis tasumisest õiglase elu eest maa peal. Viktor Vasnetsovi tõlgenduses omandab Alkonost valge sulestiku ning temast saab rõõmu ja naudingu lind.

Rahvalegendi järgi lendab õunapäästja hommikul õunaaeda lind Sirin, kes on kurb ja nutab. Ja pärastlõunal lendab lind Alkonost rõõmus ja naerdes õunaaeda. Lind puhastab tiibadelt elava kaste ja viljad muutuvad, neisse ilmub hämmastav jõud - kõik õunapuude viljad sellest hetkest muutuvad tervendavateks.

Kaasaegses neopaganluses nähakse Alkonosti Khorsi kehastust, kes valitseb ilma.

Elupaik

Alkonosti elupaika nimetatakse mõnikord Eufrati jõeks (Moosese raamatu järgi paradiisijõgi), mõnikord Buyani saareks, mõnikord lihtsalt slaavi paradiisiks Iriy.

Ühe populaarse tema kujutisega trükise all on pealdis: „Alkonost elab paradiisi lähedal, mõnikord Eufrati jõel. Kui ta laulmisel häälest loobub, ei tunne ta end isegi. Ja kes on siis lähedal, unustab kõik maailmas: siis lahkub mõistus temast ja hing kehast.

Vaata ka

Kirjutage ülevaade artiklist "Alkonost"

Märkmed

Kirjandus

• Bobrov A. A. Vene kuu raamat kõigi aegade jaoks. Meeldejäävad kuupäevad, pühad, rituaalid, nimepäevad. - M.: Veche, 2004. - 526 lk. - ISBN 5-7838-1304-4.

Lingid

• Slaavi mütoloogia. Entsüklopeediline sõnaraamat. - M.: Ellis Luck, 1995. - 416 lk. - ISBN 5-7195-0057-X..
• Belova O. V., Kvlividze N. V.// Õigeusu entsüklopeedia. II köide. - M.: Kirik ja Teaduskeskus "Õigeusu entsüklopeedia", 2001. - Lk 25. - 752 lk. - 40 000 eksemplari. - ISBN 5-89572-007-2

Alkonosti iseloomustav väljavõte

Kui printsess Marya tuppa astus, olid prints Vassili ja tema poeg juba elutoas ning rääkisid väikese printsessi ja m lle Bourienne'iga. Kui ta oma raske kõnnakuga ja kandadele astudes sisenes, tõusid mehed ja m lle Bourienne ning väike printsess, osutades talle meestele, ütles: Voila Marie! [Siin on Marie!] Printsess Marya nägi kõiki ja nägi neid üksikasjalikult. Ta nägi prints Vassili nägu, kes printsessi nähes hetkeks tõsiselt peatus ja kohe naeratas, ning väikese printsessi nägu, kes luges uudishimulikult külaliste nägudelt muljet, mille Marie neile jätab. . Ta nägi ka M lle Bourienne'i oma lindi ja kauni näoga ning tema pilgu, mis oli elavam kui kunagi varem, talle suunatud; kuid ta ei näinud teda, ta nägi ainult midagi suurt, heledat ja ilusat, mis tema poole liikus, kui ta tuppa sisenes. Esiteks lähenes temale prints Vassili, kes suudles oma käe kohale kummardunud kiilaspäid ja vastas tema sõnadele, et ta, vastupidi, mäletab teda väga hästi. Siis astus Anatole tema juurde. Ta pole teda ikka veel näinud. Ta tundis vaid, kuidas õrn käsi temast kindlalt võttis ja puudutas kergelt tema valget lauba, mille kohal olid võitud tema kaunid pruunid juuksed. Kui ta teda vaatas, tabas teda tema ilu. Anatop, parema käe pöial vormiriietuse nööbitava nööbi taga, rindkere ettepoole ja selg taha kaardus, üht väljasirutatud jalga õõtsutades ja pead kergelt kummardades, vaatas vaikselt, rõõmsalt printsessi, ilmselt ei mõelnud sellele. teda üldse. Anatole ei olnud leidlik, kiire ega kõnekas, kuid tal oli rahulik ja muutumatu enesekindlus, mis oli maailma jaoks väärtuslik. Kui inimene, kes ei ole enesekindel, vaikib esimesel tutvumisel ja näitab selle vaikuse ebasündsusest teadlikkust ja soovi midagi leida, siis see ei ole hea; kuid Anatole vaikis, raputas jalga ja jälgis rõõmsalt printsessi soengut. Oli selge, et ta võis väga kaua nii rahulikult vaikida. "Kui kellelegi tundub see vaikus ebamugav, siis rääkige, aga ma ei taha," näis tema välimus ütlevat. Lisaks oli Anatole naistega suheldes selline manik, mis tekitab naistes ennekõike uudishimu, hirmu ja isegi armastust – oma üleoleku põlglikku teadvustamist. Ta oleks justkui oma välimusega neile öelnud: “Ma tean sind, ma tean sind, aga milleks sinuga vaeva näha? Ja sul oleks hea meel!" Võib juhtuda, et ta ei mõelnud seda naistega kohtudes (ja on isegi tõenäoline, et ta ei mõelnud, sest ta ei mõelnud üldse palju), aga selline oli tema välimus ja selline maneeri. Printsess tundis seda ja, justkui tahtes talle näidata, et ei julge mõeldagi tema tegevuses hoidmisele, pöördus vana printsi poole. Vestlus oli üldine ja elav, tänu väikesele häälele ja vuntsidega käsnale, mis tõusis väikese printsessi valgete hammaste kohale. Ta kohtus prints Vassiliga selle naljatamismeetodiga, mida jutukalt rõõmsameelsed inimesed sageli kasutavad ja mis seisneb selles, et ravitava vahel eeldatakse mõnda pikaajalist nalja ja naljakaid, osaliselt mitte kõigile teadaolevaid, naljakaid mälestusi. nagu see ja iseennast, siis nagu selliseid mälestusi pole, nagu polnud ka väikese printsessi ja prints Vassili vahel. Prints Vassili alistus sellele toonile meelsasti; Väike printsess kaasas Anatole'i, keda ta peaaegu ei tundnud, sellesse naljakate juhtumite mälestusse, mida polnud kunagi juhtunud. Neid ühiseid mälestusi jagas ka M lle Bourienne ja isegi printsess Marya tundis mõnuga, et ta on sellesse rõõmsasse mälestusse tõmmatud.

Vana-Vene, Egiptuse ja Iraani müüdid ja legendid

Sirin, Alkonost, Gamayun on iidsete legendide ja juttude linnud. Neid on mainitud Vene kroonikates, nende pilte säilitatakse iidsete käsitsi kirjutatud raamatute illustratsioonide hulgas, Kiievi-Vene ehetel, Kiievist kaugel asuva Vladimiri-Suzdali maa valgest kivist katedraalide nikerdustel (Vladimiri Dmitrovski katedraal - 1212, St. George'i katedraal Jurjevi-Podolski linnas – 1230 aasta). Kes nad on, need salapärased linnutüdrukud paradiisist ehk teisisõnu Päikeseaiast ja kuidas nad vene kultuuri sattusid?
Neitsilinnud pole ainsad slaavi uskumustest tuttavad fantastilised olendid. Nad teadsid ka Kentauri (Kitovras) – mees-hobust, kes laseb vibu, Griffini – tiivulist lõvi kotka peaga, Draakonit – tiivulist madu. Kõik need imeloomad on seotud idamaade legendide ja kunstiga. Muinasjutulised idapildid tegid enne Venemaale jõudmist raske ja pika teekonna. Mööda Khvalynski (Kaspia) merd ja seejärel mööda Slaavi jõge, nagu idapoolsed kaupmehed nimetasid tollal Volgat, sõitsid Indiast ja Pärsiast laevad, mis olid koormatud mitmesuguste kaupadega, kaunistatud joonistega, milles olid põimunud fantastilised ürdid, lilled, loomad ja linnud. . Mööda Volga lisajõgesid saadeti neid mõnikord vee ja mõnikord tõmbejõuga Venemaa kõigisse suundadesse. Lisaks Volgale oli Kiievi Venemaad idaga ühendav teine ​​marsruut – see oli marsruut mööda Dneprit ja Musta merd. Korsuni (Chersonese) sadam oli lärmakas ja tegus – tänapäevase Sevastopoli lähedal. Korsuni kaupmehed mitte ainult ei kontrollinud kogu kaubavahetust idaga, vaid rääkisid vene inimestele ka kaugetest riikidest, seal kuuldud müütidest ja legendidest.

Sirin ja Alkonost - elupuu valvurid

Sirin ja Alkonost. Kunstnik V. Vasnetsov.

Sirin [kreeka keelest. seirēn, kolmap sireen] - linnuneitsi. Vene vaimulikes luuletustes lummab ta taevast maa peale laskudes inimesi oma lauluga, Lääne-Euroopa legendides on ta õnnetu hinge kehastus. Tuletatud kreeka sireenidest. Slaavi mütoloogias imeline lind, kelle laulmine hajutab kurbust ja melanhoolia; ilmub ainult õnnelikele inimestele. Sirin on üks paradiisilindudest, isegi selle nimi on paradiisi nimega kooskõlas: Iriy. Need pole aga sugugi säravad Alkonost ja Gamayun. Sirin on tume lind, tume jõud, allilma valitseja sõnumitooja.

Mõnikord leidub kaunist lindu Sirin päris linnu kujul, ilma inimkomponentideta. Tema suled on kaetud nähtamatu massiga, mis sümboliseerib elemente. "Tema tiivad olid valged siniste ja punaste triipudega, nagu karamell, nokk oli pehme lilla, terav, terataoline ja silmad olid säravad, rohelised, noorte lehtede värvi ja targad, heatahtlikud."

Sirin iidses vene folklooris - suur, tugev, kirju, suurte rindadega, karmi näo ja krooniga peas linnuneitsi.
Vene Sirini analoogiks ja isegi suure tõenäosusega eelkäijaks on kreeka sireenid, kes võlusid oma maagilise lauluga meremehi ja nende laevad meresügavuses hukkusid. Esimene, kes Sireenide laulu kuulis ja ellu jäi, oli Odysseus, kes kattis kaaslaste kõrvad vahaga ja käskis end masti külge siduda. Sireenide saarest möödusid turvaliselt ka argonaudid, kuid ainult seetõttu, et Orpheus juhtis oma lauluga nende tähelepanu "magusahäälsetelt". Teise müüdi kohaselt kuulusid sireenid - erakordse iluga mereneiud - jumalanna Demeteri saatjaskonda, kes oli nende peale vihane, et ta ei aidanud Hadese röövitud tütart Persephonet ja varustas neid linnujalgadega. Tõsi, sellel müüdil on veel üks versioon: sireenid ise palusid anda neile linnu välimus, et Persephone oleks lihtsam leida.

Sirin viinamarjapuul 1710

Muistsete vene uskumuste kirjelduse järgi ajas magusahäälne siriinilind, nagu hävitavad merelinnud-neiud Sireenid, samuti oma kurva lauluga rändureid ja viis nad minema surmariiki. Hilisemal perioodil tõrjuti need tunnused välja ja Vene Sirinile omistati kaitsva iseloomuga maagilised funktsioonid, mis kehastasid ilu, õnne ja olemisrõõmu. Ja õnnetuste ja õnnetuste kandjat peeti vene mütoloogia järgi fantastiliseks naiseliku näoga linnuks - pahameele linnuks, keda erinevalt Sirinist ja Alkonostist kujutati väljasirutatud tiibadega, hajutades häid helgeid aegu. Ebaõnne sõnumitooja oli ka Div ehk Ptich – väljasirutatud tiibadega vihane lind, kes istub puu otsas.
Vene kunsti vanimateks Sirini kujutisteks peetakse joonistusi Kiievi-Vene ehetel, peamiselt kullast koltal (rippuvad ripatsid või templisõrmused naiste peakatetes) ja hõbedast randmekäevõru. Sirini kujutised on säilinud iidsetel kapi ustel, kummutitel, kastmisnõudel, kasetohukastidel. Sirini kõrvale maalisid slaavlased sageli teise müütilise linnu - Alkonosti.

Alkanost

Alkonost(alkonst, alkonos) - vene ja Bütsantsi keskaegsetes legendides päikesejumal Khorsi paradiisilind-neitsi, kes toob õnne. 17. sajandi legendi järgi on alkonost taeva lähedal ja lauldes ei tunne ta ennast. Alkonost lohutab pühakuid oma lauluga, kuulutades neile tulevast elu. Alkonost muneb mereranda ja uputades need meresügavusse, muudab selle 7 päevaks rahulikuks. Alkonosti laul on nii ilus, et need, kes seda kuulevad, unustavad kõik maailmas.

Alkonosti kujutis ulatub tagasi kreeka müüti Alcyonest, kelle jumalad muutsid jäälindiks. See vapustav paradiisilind sai tuntuks iidse vene kirjanduse ja populaarsete trükiste põhjal.

Alkonost on kujutatud pooleldi naisena, poollinnuna suurte mitmevärviliste sulgede (tiibadega), inimese käte ja kehaga. Neiupea, mida varjutavad kroon ja halo, millesse on mõnikord paigutatud lühike kiri. Käes hoiab ta paradiisililli või lahtivolditud kirjarulli, millel on selgitav kiri. Legend Alkonosti linnu kohta kordab legendi Sirini linnu kohta ja kordab seda isegi osaliselt. Nende piltide päritolu tuleks otsida sireenide müüdist. Ühe populaarse tema kujutisega trükise all on pealdis: „Alkonost elab paradiisi lähedal, mõnikord Eufrati jõel. Kui ta laulmisel häälest loobub, ei tunne ta end isegi. Ja kes on siis lähedal, unustab kõik maailmas: siis lahkub mõistus temast ja hing kehast. Ainult lind Sirin saab magusa kõlaga võrrelda Alkonostiga.

Alkonost Neid peetakse ka koidulinnuks, kes kontrollib tuuli ja ilma. Arvatakse, et Kolyadal (talvisel pööripäeval) sünnitab Alkonost lapsi “mere serval” ja siis on ilm seitse päeva vaikne. Varaseim Alkonosti kujutis on leitud aastate 1120–1128 Jurjevi evangeeliumi miniatuuride ja peakatete hulgast - see on üks vanimaid vene kirjatöö mälestusmärke, mis valmistati Kiievis iidse Novgorodi Jurjevi kloostri tellimusel. Alkonost on kujutatud korraga käte ja tiibadega ning lillega käes.

Miks võis nii märkimisväärsetel kallitel objektidel kõige sagedamini näha neiulinde - Sirinit ja Alkonosti? Sellele küsimusele annavad vastuse slaavlaste iidsed paganlikud uskumused, mil inimesed kummardasid loodust ja selle elemente: palvetasid päikese, vihma, tuule poole, austasid tuld ning andsid taimedele, loomadele ja lindudele kaitseomadused. Lindudest austati eriti Päikeselindu, tugevat väljasirutatud tiibadega lindu ja temast igas suunas ulatuvaid kiiri, ja Part, iidset slaavi vee puhastava jõu sümbolit. Usuti näiteks, et ühe säsu kahelt küljelt ühendatud Päikeselind ja Part võivad naist kahju eest kaitsta. Nende kahe linnu samaaegne kombinatsioon on olemas ka päikesejumal Khorsi kujutisel.
Alates 988. aastast sai paganlike slaavlaste seas sunniviisiliselt juurdunud kristlus Venemaa vürstivõimu uueks religiooniks. Esimene samm selle poole oli paganlike jumalate hävitamine ning maagiliste kujutiste keelamine majapidamistarvetel ja rõivastel. Vürst Vladimiri käsul hävitati Kiievis kogu rahva kogunemisega kõik pühamud ning Perun ja Veles visati järsul kaldalt Dneprisse. Sama saatus tabas Zbruchi jõe ääres asuvat kivist Peruni, mis leiti eelmise sajandi lõpus järsu kalda kaldalt ja mida hoitakse praegu Krakowi muuseumi saalides kui haruldast ja väärtuslikku muinasmälestist. . Vastutasuks hävitatud kultussümbolite eest lubas kristlik kirik rahvale uue jumala ja pühakute kaitset, kes tol ajal olid slaavlastele veel võõrad. Aga kas on võimalik vastuvaidlematult aktsepteerida ja armastada oma “kasuema”, kui sinu silme all “tema nime ja lipukirjade” all pandi toime selline vandalismiakt sinu “loomuliku ema” vastu?! Muidugi mitte. Reetlikkust ja vägivalda näidanud kristlik kirik kohtas vastuseks paganlike venelaste vastupanu ja oli sunnitud tegema palju järeleandmisi. Kirikukalender oli koostatud nii, et tähtsamad kristlikud pühad langesid ajaliselt kokku paganlike pühadega. Kõige austusväärsemad olid need pühakud, kes võtsid endale paganlike jumaluste tunnused. Näiteks suure jumalanna Emakese Maa kujutis kehastus Jumalaema või Jumalaema kujutises, Pühast Võidukast Jürist sai päikesejumala Khorsi ja Dazhbogi kehastus, prohvet Eelija vastas jumalale. äikese ja välgu tõttu sai veiste patroon Perun paganliku Velesi järeltulijaks.
Täpselt sama lugu oli lindude kujul olevate maagiliste märkidega riietel, majapidamistarvetel ja ehetel. Alates iidsetest aegadest oli linnukujutis slaavlastele nii tuttav talisman ja laialt levinud tegelane, et selle kaitsva sümboolika hävitamisega oli kristlik kirik sunnitud andma inimestele nende tuttavas välimuses uued patroonid. Sirin ja Alkonost asendasid Päikeselinnu ja Pardi, samal ajal kui müütilisi neiulinde hakati kujutama halo või säraga nende pea kohal – see on kristlikus religioonis pühaduse märk. Tasapisi hakati kristlike ja paganlike tõekspidamiste mõjul Sirini linnu kujutist pidama taevalikuks, s.o. jumalik ja neile on antud erakordsed omadused: heledus, sära, ebamaine ilu, imeline laul ja lahkus. Vene kunstis on Sirini kuvand laialt levinud, seda leidub üsna sageli erinevate 14.–17. sajandi toodete pinnal. Alkonost kohtab palju harvemini. Võib-olla aja jooksul ununesid nendevahelised erinevused ja need sulandusid üheks Muinasjutulinnu kujutiseks, milles ilu sümbolina nägi vene mees omaenda unistust lahkusest, ilust ja õnnest.
Kõige tavalisem iidse slaavi paganliku kunsti kompositsioon, mis on seotud nende kahe linnu kujutisega, on nende paigutamine sama puu, oksa või lehe kahele küljele. Teadlaste sõnul pärineb see esimestest legendidest maailma tekke kohta. Üks neist ütleb, et lõputute veealade seas, mis olid kõigi alguste algus, seisis kõrge võimas puu - tõenäoliselt on see paljudele tuttav väljend - "Merel-ookeanil, mere saarel. Buyan, seal on tammepuu. Kahest linnust, kes sellele tammele pesa ehitasid, algas uus elu maa peal. Elupuust sai kõigi elusolendite sümbol ja seda valvavast kahest linnust sai headuse, sigimise ja pereõnne sümbol. Kogu pilt tervikuna tähendas elu ja heaolu.
Kuni 20. sajandi alguseni leidus mõlemat neiulindu sageli rahvapärastel basaaridel ja laatadel müüdavatel graafikatel, talupoegade majapidamistarvetel, puunikerdustel, maalitud ketrusratastel ja nõudel, joonistustel kodukootud lõuendil, rahvalikes tikandites ja pits. Praegu on see kõik peamiselt talletatud muuseumides, kuid endiselt võib näha Venemaa maakohtades nikerdatud laudadega kaunistatud maju, kus lokkivate võrsete ja lehtede vahelt võib leida salapäraseid paradiisilinde - Sirini ja Alkonosti.

Aegade udus sündinud ja rahva mälus säilinud prohvetlikud linnud inspireerisid vene antiigi armastajat, kunstnik V. M. Vasnetsovit looma maali „Sirin ja Alkonost. Muinasjutulised linnud, rõõmu ja kurbuse laulud" (1896).

Gamayun - ettekuulutuse lind

Gamayun on slaavi mütoloogia järgi prohvetlik lind, jumal Velesi sõnumitooja, tema kuulutaja, kes laulab inimestele jumalikke hümne ja ennustab tulevikku neile, kes teavad, kuidas saladust kuulda. Gamayun teab kõike maailmas maa ja taeva, jumalate ja kangelaste, inimeste ja koletiste, lindude ja loomade päritolu kohta. Kui Gamayun päikesetõusust lendab, saabub surmav torm.

Tema nimi pärineb sõnast "gam" või "kam", mis tähendab "müra", seega sõnad "esinema", "šamaan". Valgevene keeles tähendab sõna "gamanits" "rääkima", "rääkima". Vana-Vene traditsiooni kohaselt teenis Gamayuni lind Velesi, Kryshi, Kolyada ja Dazhbogi ning "laulis" ka "Vedade täheraamatut".

Algselt Ida (Pärsia) mütoloogiast. Kujutatud naise pea ja rindadega. Müütide kogumik “Gamayuni linnu laulud” räägib slaavi mütoloogia algsündmustest - maailma loomisest ja paganlike jumalate sünnist. Sõna "gamayun" tuleb sõnast "gamayun" - uinutama (ilmselgelt seetõttu, et need legendid toimisid ka lastele unejuttudeks). Muistsete iraanlaste mütoloogias on analoog - rõõmulind Humayun. “Laulud” on jagatud peatükkideks – “Tangles”.

Vasnetsovi maal

Selle linnu ärevust ja kurbust andis Vasnetsov edasi filmis “Gamayun - prohvetlik lind” (1897). See ängistus, põnevus ja prohvetlik kingitus pildilt vaadates linnu asjadest inspireeris Alexander Bloki looma samanimelist luuletust:

Gamayun - lind puu otsas
Lõputute vete pinnal,
Päikeseloojang lillas,
Ta räägib ja laulab
Ei suuda hädalisi tiibadega tõsta....

Eetris antakse kurjade tatarlaste ike,
edastab veriseid hukkamisi,
Ja argpüks ja nälg ja tuli,
Kurjategijate tugevus, õiguse hävitamine...

Igavesest õudusest haaratud,
Kaunis nägu põleb armastusest,
Aga asjad kõlavad tõele
Suud verest hüübinud!..

Phoenix

Fööniks (võib-olla kreeka keelest φοίνιξ, "lilla, karmiinpunane") on mütoloogiline lind, kellel on võime end põletada. Tuntud erinevate kultuuride mütoloogiates. Fööniksil arvati olevat erkpunase sulestikuga kotka välimus. Surma aimates põletab ta end oma pesas ja tuhast tuleb välja tibu. Teiste müüdiversioonide kohaselt sünnib ta uuesti tuhast.

Herodotose sõnul on see lind Assüürias. Elab 500 aastat. Mainisid paljud iidsed autorid. Üldiselt arvati, et fööniks on üksik ainulaadne isend, mitte mütoloogiline linnuliik. Hiljem on igavese uuenemise sümbol.

täpsemalt siin kogukonnas:

Lind Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - Egiptuse mütoloogias lind - fööniksi analoog. Legendi järgi on see päikesejumal Ra hing. Nimi on seotud sõnaga "weben", mis tähendab "särama".

Legendi järgi tuli Bennu välja tulekahjust, mis põles Ra templi õues pühal puul. Teise versiooni kohaselt põgenes Bennu Osirise südamest. Teda kujutati halli, sinise või valge haigruna, pika noka ja kahest sulest koosneva tutiga, samuti kollase lagle või punaste ja kuldsete sulgedega kotkana. Samuti on Bennu kujutatud haigurpeaga mehena.

Bennu kehastas surnuist ülestõusmist ja Niiluse iga-aastast üleujutust. Sümboliseeris päikese algust.

Lind Simurgh

Simurgh on prohvetlik lind, keda algul leidus vaid Iraani müütides, kuid hiljem sai tema elupaigaks ka türgi traditsioon (Simurgh lendas sinna, juhtides peride ja deevade parve).

Uues kohas asus Simurgh täielikult elama, mida tõendab näiteks tema viibimine Usbeki dastanides. Muinasjutulistes dastanides on Simurgh positiivne kuvand: hiiglaslik lind aitab reeglina kangelast, pakkudes talle transporditeenuseid, viies ta näiteks oma sugulaste juurde. Klassikalises türgi laulusõnades kannab Simurghi kujutis juba teistsugust tähendust - salapärane lind elab Kafi mäel - mäeahelikus, mis ümbritseb maad mööda serva ja toetab taevast - see tähendab, et ta elab maailma ääres. .

Simurgh on fantoom, keegi ei näe teda. Luulekeeles tähendab väljend “näha Simurghi” võimatu unistuse täitmist. See pilt sai sufi kirjanduses edasiarenduse ja veidi teistsuguse tõlgenduse. Pärsia poeedi Fariduddin Attari kuulsas luuletuses “Lindude vestlus” on Simurgh tõelise teadmise allegooriline väljendus, looja ja loomingu identiteedi sümbol. Alisher Navoi esitas oma versiooni sellest luuletusest türgi keeles, nimetades seda "lindude keeleks".

Navoi luuletuses lähevad linnud otsima tarka Shah Simurghit, et too saaks nad elu kannatustest päästa. Olles läbinud seitse orgu (seitse sammu paranemisteel) ja läbinud palju katseid, jõuavad linnud oma teekonna lõpus ühtsuse lopsakatesse aedadesse - Simurghi elupaika -, kus igas roosis justkui peeglis , näevad nad oma peegeldust.

Lindudele selgub, et Shah Simurgh on nemad, kolmkümmend lindu (suurest karjast jõudis eesmärgini vaid kolmkümmend). Sõna "si" tähendab pärsia keeles kolmekümmend, "murg" tähendab lindu.

Simurgh ja tema alamad on ühendatud:

See, kes tõsteti korraga ühtseks,
Ainsa jumala saladused jõudsid tema teadvusse.
Ühtsuse kiirte sära valgustab tema pilku,
Barjäär “sina” ja “mina” vahel hävib.
(Navoi, "Lindude keel")

Selliseid abstraktseid ideid kehastades pole Simurghil siiski täiesti materiaalne sulestik: luuletus “Lindude keel” räägib, kuidas ta Hiina kohal lennates kukkus maha erakordse värviga sule, mis sädeles nii eredalt, et kogu Hiina (a. luuletus – linn) riietatud särama. Sellest päevast alates omandas kogu Hiina elanikkond maalimise kirg. Kõige virtuoossem maalikunstnik oli Mani, manihheismi (zoroastrismi ja kristluse tunnuseid ühendav religioon) legendaarne rajaja – klassikalises idamaade luules on Mani geniaalse kunstniku kuju.

Seega võib Simurgh lisaks kolmele ülalmainitud hüpostaasile toimida ka kunsti sümbolina.

___________________________________

Seekord räägime poolikutest naistest, poollindudest. Iidses traditsioonis nimetati neid sireenideks ja neid kirjeldati kui äärmiselt ohtlike olendite karja, kes hävitavad meremehi. Slaavi traditsioonis olid nende nimed Sirin, Gamayun ja Alkonost. Erinevalt vana-Kreeka sugulastest olid nad leebema iseloomuga. Aga kõigepealt asjad kõigepealt.

Alustame sireenidest – just nendest, mis meremehi surmaga ähvardasid.

Mütoloogia järgi olid sireenid fantastilised kaunitarid ja ka lummavate õrnade häältega, millele ei suutnud vastu panna ükski neid kuulnud inimene. Versioonid sireenide päritolu kohta erinevad – erinevad müüdid nimetavad erinevaid isasid ja emasid. Kuid üldine tähendus on ligikaudu sama: isa on veejumalus, metsik ja elementaarne ning ema on kaunis muusa.

Lapsed järgisid oma isa iseloomu, kuid pärisid oma välimuse ja hääle emalt.

Mis puudutab nende ebatavalist välimust (pool naised, pooled linnud), siis esialgu polnud sireenides midagi linnulaadset. Kunagi olid sireenid jumalanna Demeteri tütre Persephone ehk siis Emakese Looduse kaaslased. Kuid sünge Hades, allilma valitseja, varastas tüdruku, mis sukeldas Demeteri vihasse ja suuresse leinasse. Raevuna tegi ta loitsu, mis muutis sireenide välimust igaveseks – nende jalad muutusid küünistega käppadeks ja käed tiibadeks – nii et nad läksid Persephonet otsima.

Mere sireenid. Splint. 1866

Kuid ka sellisel kujul võlusid kivistel kallastel elanud sireenid meremehi. Mõnikord öeldakse, et nad ei ilmunud kivide tagant täielikult välja - ainult nende pea, kael ja rind, ja meremehed uskusid, et nende ees on tavalised naised, pealegi laulsid nad nii armsalt, et neid oli kuulda. Ja nad kuulasid - siis kaotas laev juhitavuse, läks kividele ja meeskond suri.

Oli ainult kaks erandit. Esimene on Odysseus, keda hoiatati ohu eest ja ta käskis oma kaaslastel kõrvad vahaga kinni katta, et nad hulluks tegevat laulu ei kuuleks. Odysseus ise, olles mitte ainult kaval, vaid ka väga uudishimulik, ei katnud kõrvu, vaid käskis end masti külge siduda - ta tahtis kuulda sireenide laulu. Ja ma kuulsin. Aga kui mitte tugevad köied, oleks ta uudishimu eest eluga tasunud.

Teine inimene, kellel õnnestus sireenidest jagu saada, ei teinud seda mitte kavalusega, vaid Jumala andega - see oli laulja Orpheus, kes kohe, kui laev kaljudele lähenes, hakkas laulma, summutas oma sireenide hääled häält ning päästis laeva ja meeskonna. Kuid enamikule meremeestest said kohtumised sireenidega saatuslikuks.

Sireenidel oli aga ka teine ​​külg - neid peeti allilma muusadeks, kes laulsid surnute kuningriigi elanikele ja seetõttu raiuti hauakividele sageli sireenide kujutisi, neid, kes hauataguses elus lohutust pakuvad. See on selle pooleldi emase, pooleldi linnu kujundi iidne tõlgendus.

Slaavi tõlgendus nägi välja mõnevõrra erinev, kuigi sarnaseid punkte on palju. Võtame näiteks Sirini linnu. Tema nimi kõlab nagu sireen ja ka tema häält on nii raske maha panna. Kohtumine temaga ei olnud hea. See on nagu eksinud hing ja see, kes teda laulmas kuuleb, ei ihka maailmast elu järele, tal pole palju aega jäänud. Ja kõik sellepärast, et inimese soov selles maailmas elada kaob - nii kaunilt laulab Sirini lind kadunud paradiisist.

Viktor Vasnetsov. "Sirin ja Alkonost. Rõõmu ja kurbuse linnud"

Slaavi müütides ei räägita selle päritolust midagi või pole need müüdid lihtsalt meieni jõudnud: teave paganliku panteoni kohta on äärmiselt fragmentaarne. See toob kaasa arvukaid võltsinguid, mida ajaloolased peavad naeruväärseks ega tunnista teadustöödeks.

Kuid on täiesti võimalik, et slaavi müüte Sirini linnu päritolu kohta üldse polnud, sest see olend jõudis nendeni juba mainitud kreeka mütoloogiast ehk nii-öelda juba valmis kujul. Väga sarnane lugu oli kentauriga, kes Venemaal muudeti vaalade võidujooksuks. Nii tema kui ka Sirin sisenesid riiki samade marsruutide kaudu, mida mööda sisenesid välismaised kaubad – koos kaupmeestega.

Venemaad ühendasid muu maailmaga kaubateed: läbi Kaspia mere ja Volga, läbi Musta mere ja Doonau. Nende liinide ääres kasvasid tavaliselt suured linnad, mis tegelesid peamiselt kaubandusega. Need olid kohad, kus toimus Babüloonia pandemoonium: kuuldi erinevaid keeli, ilmusid eri rahvusest ja rassist inimesed, valmistati erinevaid toite ja ehitati üksteisest erinevaid maju - igaüks põimis sellesse oma rahvusliku noodi. koor.

Selle koori peamiseks motiiviks oli muidugi raha – aga kuidas saakski see kaupleva rahva jaoks teisiti olla? Kuid peale selle toimus ka see, mida eksperdid nimetavad kuivaks terminiks “kultuurivahetus” – inimesed imestasid oma naabrite võõrapäraseid kombeid, kuulasid nende legende ja võtsid nad kaasa, et neist kodus rääkida. Ja on täiesti võimalik, et mõned kaupmehed tõid Sirini Venemaale ja lasid ta Venemaa metsade ja steppide vahele. Ja ta hakkas sisse elama.

Teavet selle kohta, kuidas see juhtus, on vähe, see on napp ja ei ole sageli seotud mitte niivõrd tekstide kui piltidega. Sirini lindu ja tema kaaslast Alkonosti lindu võib Venemaa igapäevaelu objektidel kohata juba varasest keskajast. Seda maaliti keraamilistele nõudele, mööbli ustele, kummutile, puusärkidele, kooti ehete kujundusse - näiteks graveeriti ripatsitele, naiste peakatete templirõngastele ja käevõrudele.

Kuid võib küsida, et kui Sirini linnuga kohtumine pole hea, siis miks seda nii sageli joonistada? Võib-olla muutus aja jooksul Sirini kuvand rahvateadvuses pehmemaks – lihtsalt seetõttu, et ta lahkus Kreeka allikast ja asus oma elule. Sirin, säilitades samal ajal sireenidega ühised omadused, omandab oma. Hädakuulutajast sai Sirin lind kaitsjaks, mistõttu maaliti ta kappidele ja kummutile kauba kaitseks ning ka ehetele, et kaitsta omanikku kahjustuste ja kurja silma eest.

Vahepeal maalitakse Sirini lindu harva üksi, tavaliselt on Alkonosti lind kujutatud tema kõrval. Viktor Vasnetsovil on kuulus maal - "Sirin ja Alkonost. Rõõmu ja kurbuse laul." Pilt on üsna “traditsiooniline” - kaks linnupiigat, mõlemad krooniga, mõlemad ilusad, kuigi keha on täiesti linnutaoline. Nende sulestik ulatub õlgadeni – Vasnetsov ei kujutanud neid paljaste rindadega. Täpselt sama tegid mõned keskaegsed vene kunstnikud, kas poolpiigasid, poollinde liigselt “sulgedes” või maalides neid mingisuguse rindu katva üleriietega.

Vasnetsovis on ühe neiu nägu karm, ta loksuvad juuksed mustad kui öö, põsed kahvatud, silmade all sügavad varjud. Teine on roosapõskne, rõõmsameelne, tema näost kiirgab kõikehõlmavat rõõmu. Ja tegelikult oleks esimest pidanud nimetama Sirini linnuks - asjade linnuks, kes igatseb paradiisi, ja teist - alkonosti linnuks, kuulutades rõõmu tulevasest elust paradiisis. Vasnetsovil on aga millegipärast vastupidi: Sirin on rõõmulind, Alkonost on kurbuse lind. Ilmselt tekkis mingi segadus. Ja siis juhtus see Blokiga, kes Vasnetsovi maalist inspireerituna kirjutas luuletuse “Sirin ja Alkonost”.

Kuid tegelikult on see dualism, jagamine mustaks ja valgeks, tõlgendus hõbeajastust, mil esmalt Vasnetsov ja pärast teda Blok kuulutas Sirini linnu õnnelaulikuks ja Alkonosti linnu ebaõnne lauljaks. Kuigi üldiselt polnud alkonostil õnnetustega midagi pistmist, vastupidi, see kuulutas õigetele imelist elu paradiisis. Üks tänapäevani säilinud populaarsetest trükistest ütleb:

Paradiisilinnu alkonost:

Ta on paradiisi lähedal.

Kunagi oli Eufrati jõel jõgi.

Lauldes hääl kiirgab

Siis ta ise seda ei tunne.

Ja kes on tema läheduses,

ta unustab kõik siin maailmas.

Siis lahkub mõistus temast ja hing kehast.

Selliste lauludega ta lohutab neid

ja ta kuulutab neile tuleviku rõõmu.

Ja palju häid asju ütleb

siis näitab ta tegelikult näpuga.

Sirin on üks paradiisilindudest, isegi selle nimi on paradiisi nimega kooskõlas: Iriy.

Alkonosti linnu kujutis läbis Venemaa pinnal mitte vähem ootamatuid muutusi kui need, mida Sirini lind. Alkonost võlgneb oma olemasolu veale. See viga tehti nn kuuepäevase perioodi (nagu esimesi entsüklopeediaid vene keeles nimetati) tekstis. Šestodajevid kirjeldasid mitmesuguseid elusolendeid - näiteks alcyone, see tähendab kreeka keelest tõlgitud jäälind. Kuuepäevane lugu rääkis lihtsalt sellest, kuidas see lind muneb ja oma tibusid koorub.

Siriin (fragma). Viktor Vasnetsov, 1896

Kuid ebatäpsete tõlgenduste tulemusel muutus jäälind müütiliseks linnuks ja muutis oma nime, muutudes alkonostiks, kes väidetavalt muneb otse vette ja seitsme päeva pärast ujuvad nad üles, kui saabub tibude koorumise aeg. . Ilmsed kajad maailmamuna ja maailmaookeani legendidest, pluss ristmik müüdiga, et jumal lõi maailma nädalaga.

Mis puutub nimetusse "alkonost", siis see on ilmselgelt pärit Vana-Kreeka mütoloogiast. Justkui oleks maailmas kuninganna Alcyone, kelle abikaasa tormi ajal hukkus. Leinas otsustas kuninganna merre heita, kuid jumalad muutsid temast jäälind (kreeka keeles "alkyon"). Ja siis nimi muutus veidi ja tulemuseks oli alkonost, kellest pidi saama Venemaa teine ​​paradiisilind.

Vahepeal oli ka kolmas lind, samuti naise pea ja rinnaga ning teda kutsuti Gamayuniks (muide, Gamayun kaunistab siiani Smolenski linna vappi). See külaline lendas Venemaale teistelt maadelt, kuid mitte Bütsantsist ja Kreekast, vaid tundub, et kusagilt Iraanist. Igal juhul on muistsete iraanlaste mütoloogias sarnane olend - rõõmulind Humayun.

Kuid slaavlased arvasid ilmselt, et pidevad rõõmulaulud on liiast ja Venemaal hakkas hamayuni lind vastutama ennustuste ja üldiselt universaalse tarkuse kättesaamise eest. Nad ütlesid, et ta teadis maa ja taeva, jumalate ja kangelaste, inimeste ja koletiste, lindude ja loomade päritolu ning oskab vastata igale küsimusele.

Ausalt öeldes märgin, et Gamayuni linnust on palju vähem pilte kui Sirini ja Alkonosti pilte. Ja suure tõenäosusega juhtus see seetõttu, et hamayun jõudis Venemaale hiljem – seepärast ei harjunud ta keskaegse rahvakunstiga, tal polnud aega.

Kuid see leidis oma koha hõbeaja luuletajate ja hilisemate autorite seas. Mõned neist maalisid hamayuni linnu kurjakuulutavaks, teised aga vastupidi, muutsid selle oma lootuste sümboliks. Kuigi see pilt on erinevalt kahest eelmisest absoluutselt neutraalne, sest tulevikust võib oodata kõike.

Nagu teate, oli slaavlastel kolm jumalikku lindu: Gamayun, Sirin. Viimast kutsuti sageli "rõõmulinnuks". Mida ütleb slaavi mütoloogia Alkonosti kohta? Miks teda seostatakse valgusega?

Kes on Alkonosti lind ja mida nad selle kohta ütlevad?

Vene kunstis ja legendides on paradiisilinnul neiu pea ja käed. Sageli mainitakse ja kujutatakse koos teise paradiisilinnu Siriniga. Alkonost on Sirini linnu sugulane, kes laulab kurbi laule ja ennustab katastroofi. Ta ei ole tema vastane, kaks linnutüdrukut täiendavad üksteist orgaaniliselt. Slaavi mütoloogias on palju suleliste kujundeid ja Alkonost koos teiste poolneiude, poollindudega on üks neist. Teda kutsutakse teiste mütoloogiliste lindude õeks.

Alkonosti laul on ilus, nagu tema õe Sirini laul, kuid see ei kujuta endast ohtu kuulja elule ja heaolule, vaid, vastupidi, täidab hinge rõõmu ja õnne, rahu ja rahuga. rahu.

Nad ütlesid Sirini ja Alkonosti kohta, et istusid kuldseid vilju andva õunapuu okstel, mis kasvasid slaavlaste Eedeni aias - Bright Irias. Perioodiliselt ilmub Alkonosti lind Maale. Ta lendab ümber maailma, vaigistab torme ja äikesetorme. Talvisel pööripäeval muneb Alkonost muna otse mere-ookeani vette. Sel perioodil valitseb tundmatu rahu. Siis ujub muna püsti ja linnupiiga viib selle Iriysse. Mõned jurakad julgesid varastada võlulinnu muna, kuid need, kellel see õnnestus, said surma koos universaalse tarkusega.

On ka legend - augustis, kui õunad valmivad, lendab lind Sirin hommikul aeda, lauldes kurbi laule ja valades pisaraid. Siis asendab teda Alkonost rõõmsate ja õnnelike lindudega. Tema tiibadel on elav vesi, millega ta õunu niisutab. Sellest ajast alates on need täidetud imeliste omadustega.

Samuti ütlesid nad, et Alkonost on jumalate sõnumitooja ja taevane isa Svarog andis sellele linnule sageli korraldusi, et see tema korraldusi edastaks.

Siin on, kuidas nad rääkisid võlulinnust:

Alkonost elab paradiisi lähedal, mõnikord isegi Eufrati jõel. Kui ta laulmisel häälest loobub, ei tunne ta end isegi. Ja kes on siis lähedal, unustab kõik maailmas: siis lahkub mõistus temast ja hing kehast.

Üldiselt tähistab Alkonosti lind õnne ja õnne. Kuid ainult targad inimesed, kes on omandanud tohutuid teadmisi, saavad temalt õppida kõrgema maailma saladusi. Nagu teistelegi linnutüdrukutele, on talle antud võim ilma üle. Emotsioone, mida Alkonosti laul kuuljate hinges tekitab, võrreldakse armastusega. Kuid see laulmine, hoolimata sellest, et inimesed unustavad end kuuldes, ei kujuta erinevalt tumelind Sirini lauludest ohtu.

Kuidas Alkonosti lind välja näeb?

Alkonost, nagu ka teised mütoloogilised linnud, meenutab linnu ja ilusa tüdruku veidrat hübriidi. Tema peas on kroon - kõrgema päritolu, salateadmiste sümbol. Ühes Alkonosti käes on lill Iriy enda käest. Tema sulestik on erinevalt Sirini omast hele, mis näitab, et tema iseloom on särav ja rõõmus. Tihti võrreldakse teda sulestiku ilu ja heleduse poolest jäälinnuga. Erinevalt Sirinist või Gamayunist kujutati Alkonosti lindu alati inimese kätega. Üldiselt on mõnede uurijate sõnul legend Alkonosti linnust ümbertõlgendatud ja Venemaa pinnasesse üle kantud lugu neiust Alcyonest, kes, saades teada oma mehe surmast merel, paiskus kuristikku. Selleks kehastasid jumalad ta jäälindiks ja tema abikaasa kajakaks. Seetõttu on perioodil, mil jäälind oma munadel istub, meri alati rahulik.

Alkonosti lind on koos teiste sarnaste mütoloogiliste tegelastega slaavlaste lemmikkuju. Teda kujutati rõõmsalt populaarsetel trükistel, paneelidel, tikanditel ja mööblil. Alkonosti lind toimis ka talismanina.

Linnuneitsi Alkonost inspireerib luuletajaid ja kunstnikke, jutuvestjaid tänaseni. Üldiselt on slaavi mütoloogia pildid ebatavalised ja ilusad. Neid uurides jõuame lähemale oma esivanemate ja nende maailmapildi mõistmisele.

Loe lähemalt slaavi mütoloogiast.