Quién es el autor del cuadro Sirin y Alkonost. Mitos y leyendas. Leyendas sobre Alkonost y Sirin.

La dualidad de las criaturas mitológicas se puede rastrear en todas las culturas populares. Los pájaros Alkonost y Sirin son guardianes del paraíso eslavo y reflejan el ciclo de vida y muerte en el orden mundial.

características generales

A pesar de su apariencia similar, las aves tienen muchas diferencias. Se encuentran en el carácter y origen de estas criaturas.

Esta doncella pájaro en la mitología eslava se identifica con un comienzo brillante. Se le atribuye el papel de mensajera de alegría y prosperidad.

Orígenes

Se considera que la progenitora del pájaro doncella eslavo es la mujer griega Alcyone. Según los mitos, la niña se enteró de la muerte de su marido y se arrojó al mar, por lo que los dioses del Olimpo la convirtieron en un ave marina.

Del griego alkyone (ἀλκυών) se traduce como martín pescador. Esta raza construye sus nidos a orillas del mar y se alimenta de peces.

Apariencia

La apariencia de la criatura ha cambiado a lo largo de la historia de Rusia. Según las imágenes conservadas, Alkonost tenía las siguientes características externas:

1. En los grabados populares, la doncella pájaro tiene rostro, pechos y brazos de mujer, y la criatura también sostiene una flor del paraíso y un pergamino que describe las recompensas celestiales por una vida justa. En estos dibujos, Alkonost tiene un plumaje abigarrado.
2. Víktor Vasnetsov en el siglo XIX. Representaba una criatura con plumaje blanco, lo que indica su esencia luminosa.
3. La cabeza de la criatura está coronada con una corona dorada.
4. Las garras de la pata derecha de la criatura son doradas y las de la izquierda son plateadas.

Según las leyendas, Alkonost tiene rasgos de carácter tanto positivos como negativos. La criatura desciende al suelo y llora a los guerreros caídos con una canción. La criatura canta felicidad y alegría en el Cielo a los justos, y promete recompensa por sus acciones a los pecadores. Entre las características mágicas de la criatura se encuentran:

1. Mensajero de los dioses. En algunas interpretaciones eslavas, Alkonost, como ave del paraíso, actúa como mensajero del dios Khors o Svarog. Con su canto, la criatura contó a la gente la voluntad del panteón.
2. Control del clima. Según la leyenda, la criatura puede provocar tormentas sobre el mar o calmar la superficie del agua.
3. Acompañamiento de almas. La criatura escoltó a los nobles que murieron en el campo de batalla hasta las puertas de Iria.
4. Voz embriagadora. Las canciones de Alkonost pueden cautivar a un oyente desprevenido y hacer que una persona se olvide de todo en el mundo. La droga falleció cuando la doncella pájaro terminó de cantar.

A pesar del comienzo brillante inherente a la imagen, Alkonost también podría dañar gravemente a una persona. Según la leyenda, el día del solsticio de invierno un pájaro pone un huevo mágico y lo baja al fondo del mar. Durante este período, los vientos tormentosos y las tormentas amainan.

La propia criatura monitorea la superficie del agua desde la orilla y espera a que el huevo flote hacia la superficie. Según la leyenda, los huevos de Alkonost pueden proteger de cualquier mal y cumplir deseos, por eso muchas personas intentaron robar la nidada. El huevo robado fue colgado bajo la viga del techo de la iglesia. El pájaro no perdonó tal insulto y persiguió al ladrón hasta el final de su vida. Habiendo encontrado al temerario, Alkonost tomó su alma y la dejó vagar por la tierra para siempre.

Hábitat

Alkonost, según la mitología, vive a orillas del río Éufrates. El lecho de este río atraviesa Iriy (Prav), el paraíso eslavo. El lugar donde vive el pájaro se llama isla Buyan.

En algunos grabados populares, Alkonost está representado en un árbol con los frutos del conocimiento, custodiados por el dragón Ladón.

pájaro sirin

A diferencia de Alkonost, Sirin se presenta como un pájaro de tristeza y dolor. Según la leyenda, esta criatura guarda Nav, el mundo de los muertos.

Orígenes

El nombre de la criatura proviene de la palabra griega "Seiqmer", que significa "sirenas". Estas criaturas parecidas a pájaros que viven en las rocas de los mares son los progenitores de la imagen de Sirin. También están relacionados con la doncella pájaro eslava por una voz peligrosa que atrae a los marineros.

Las primeras imágenes de Sirin se remontan al siglo X. La criatura oscura estaba representada en cerámica y cerraduras de puertas. En las leyendas rusas, esta criatura es un residente del paraíso, cuyo canto fascina a cualquier mortal.

A finales del siglo XVII, Sirin fue mencionada en monumentos literarios como Fisiólogos, Cronógrafo y Azbukovnik. En ellos, la criatura era descrita como un presagio de muerte.

Apariencia

La apariencia de Sirin tiene varias diferencias con la de Alkonost. Entre ellos están:

1. El plumaje es oscuro o gris. El pelo es alquitrán, los ojos son azules.
2. Después del bautismo de Rus, comenzó a representarse un halo alrededor de la cabeza de la criatura.
3. Las garras de las patas de la criatura están cubiertas de plata.

En el período precristiano, existen imágenes de Sirin con plumaje blanco como símbolo del renacimiento. A través del grito de la doncella pájaro, las almas fueron limpiadas de disputas terrenales.

Carácter y habilidades mágicas.

Los rasgos generales del carácter de la criatura oscura han variado a lo largo de la cultura. Inicialmente, Sirin era una criatura negativa. La doncella pájaro confundió las cabezas de las personas, haciéndolas perder la cabeza y olvidarse de su vida pasada. La voz de Sirin obligó a los eslavos a no temer a la muerte, pero los propios guerreros comenzaron a anhelar la muerte. Un encuentro con un pájaro de la muerte puede provocar el suicidio de una persona.

Era posible luchar contra esta criatura: Sirin no soporta el ruido. Según la leyenda, si una criatura descendió a la tierra y comenzó a cantar, entonces es necesario hacer sonar campanas, disparar cañones y hacer sonar las armas. En este caso, la doncella se asustará con los sonidos fuertes y se irá volando.

Hay otra manera de superar su encantadora voz. Para hacer esto, debes comenzar a cantar tú mismo. Si la voz de una persona resulta más bella, la criatura escuchará y guardará silencio. Después de esto, Sirin puede ayudar con consejos. Pero una mala voz enojará a la criatura y castigará severamente al temerario, quitándole el alma.

1. Con su canto, la doncella pájaro es capaz de crear un remolino que provocará la muerte del barco.
2. El don de la previsión. Las palabras de la canción de la criatura a menudo podían describir el futuro, las predicciones positivas y negativas siempre se hacían realidad. Por esta razón los eslavos tenían miedo del canto de los pájaros.
3. La criatura a menudo pone a prueba a las personas con su canto. El pájaro trae recompensa a quienes resisten y muerte a quienes sucumben a la tentación. Así es como los dioses probaron la disposición de los héroes mortales a abandonar sus viciosas debilidades.

Hábitat

En las primeras leyendas, el hábitat de Sirin era Nav, el mundo de los muertos. Allí, la doncella pájaro lloraba a los guerreros muertos con canciones tristes. La criatura era el mensajero del dios Koschny, que manda sobre los muertos.

En fuentes posteriores, Sirin vive en Iria, protegiendo los árboles y un río mágico. De vez en cuando, el pájaro vuela al suelo para honrar a los soldados caídos con gritos tristes.

Leyendas sobre Alkonost y Sirin.

Hay varias referencias a doncellas pájaros sagrados en las leyendas eslavas. Algunos de ellos pertenecen al período pagano, otros al período cristiano.

Resurrección de Perun

Según los mitos de los eslavos, el dios principal de su religión fue Svarog y la Madre Sva. Sin embargo, en la infancia, la deidad fue robada por Skipper la Serpiente, un dragón de cien cabezas con cola de escorpión. Junto con Perun, el monstruo también robó a sus hermanas, las diosas del amor, la muerte y la vida: Lelya y Zhiva.

El capitán serpiente enterró al durmiente Thunderer en las profundidades del inframundo. 300 años después del secuestro, la Madre Swa reunió a los hermanos de Perun, los Svarozhechs, y les ordenó encontrar al dios principal.

Para acelerar la búsqueda, tres dioses se convirtieron en pájaros: Volos, en Sirin, Yarilo, en Alkonost, y Striver tomó la apariencia de Stratim. De esta forma buscaron a su hermano durante siete años. Los dioses pidieron cuentas al Capitán Serpiente, pero él trató de ocultar la verdad.

Los pájaros mágicos no cayeron en las mentiras del dragón y pudieron encontrar a Perun, que estaba profundamente dormido. Para resucitarlo, los dioses pidieron al pájaro Gamayun que trajera el mágico Surya de un pozo en las montañas Ripaean.

Después de que Svarozhichi lavó la cara del Trueno con agua viva, se despertó. Su primera hazaña fue la victoria sobre el Capitán Serpiente, a quien Perun privó de todas sus cabezas y lo desterró a los confines de la tierra.

manzana salvada

Tradicionalmente, la fiesta de Apple Savior se celebra el 19 de agosto. A pesar de sus raíces eslavas, esta fiesta también se volvió cristiana.

Este día marca el final de la temporada de verano, que marca la cosecha. Según la leyenda, en Yablochny Savior, el alegre Alkonost y el triste Sirin vuelan de Prav a Yav. En sus patas llevan hierbas curativas.

Primero, Sirin vuela por los jardines y canta canciones tristes, llorando a todos los muertos y a los que vivían en mentiras. Por esta razón, no es deseable comer manzanas antes del 19 de agosto; según la leyenda, quienes las comen se enfrentan a un año lleno de desgracias.

Después de Sirin, Alkonost, el pájaro de la felicidad, visita los manzanos. Su canto está lleno de alegría y luz, marca el ciclo constante de la vida y la muerte, el cambio de estaciones y la constante renovación de la naturaleza.

La brillante doncella se sacude el rocío de las alas y riega con él los árboles. Según la leyenda, después de visitar los jardines de Alkonost, las manzanas adquieren propiedades curativas. Se entregan frescos a amigos y familiares, y también se les da a los niños para su uso futuro. Este ritual ayudará a las personas a evitar las enfermedades invernales.

La festividad recuerda a la gente que los valores más elevados son espirituales. En este día tratan a los pobres y necesitados, visitan a parientes lejanos y agradecen a las generaciones mayores por la vida. Esto se debe al hecho de que las doncellas pájaro Sirin y Alkonost también son guardianas del hogar. Los eslavos veneraban a estas criaturas junto con otras bereginiyas y les pedían que protegieran la casa de las peleas y las necesidades.

Otras doncellas pájaros eslavas

Las mismas criaturas mitológicas de Europa del Este pueden tener varias diferencias según la región. Algunas criaturas adquieren rasgos de carácter y habilidades similares.

El pájaro virgen Sva es el antepasado de todos los eslavos. Ella surgió de los huevos de oro puestos por el Pato del Mundo, quien creó el mundo.

La diosa parece un pájaro con cabeza de mujer. Su plumaje es multicolor, su cabello dorado y sus ojos azules. Tradicionalmente, la Madre Swa se representa sin armas, pero con sus alas cubre toda Rusia de los enemigos.

El pájaro es capaz de elevar la moral de los eslavos, por lo que podrían ganar en el campo de batalla incluso con un pequeño ejército. Los guerreros, bendecidos por la Madre Swa, perdieron el miedo a la muerte y, al morir, experimentaron alegría. Esto hace que la diosa esté relacionada con Alkonost y Sirin, quienes también cantaban a los muertos sobre la felicidad y la piedad en Prav.

Entre los eslavos del sur, la Madre Swa estaba asociada con el pájaro Gamayun. Según la leyenda, de esta forma la diosa apareció ante la gente. En su verdadera forma, la criatura está representada en fuego, que simboliza el espíritu de lucha insaciable de los eslavos.

En el paganismo, la madre Sva es la esposa del herrero celestial Svarog. Juntos dieron origen a todo el panteón eslavo.

El hábitat de Madre Swa es el cielo. Desde aquí, la doncella pájaro ilumina las tierras rusas y guarda las fronteras.

El pájaro mensajero es un personaje famoso en muchas culturas. Gamayun es considerado tradicionalmente el mensajero de Veles. En las regiones del sur, esta criatura es la mensajera de Perun.

El hábitat de Gamayun es la isla Buyan. Algunas leyendas también mencionan las montañas Makarian.

Esta criatura vive en la isla Buyan. La criatura parecía un pájaro blanco como la nieve con cabeza de mujer. Stratim no tiene relación con los dioses ni con otros mundos. Los eslavos describieron a esta criatura como una poderosa quimera que cubre el mundo entero con su ala derecha.

Stram tiene una corona de cristal en la cabeza y la principal habilidad de esta ave es controlar la naturaleza. Al igual que Alkonost, esta criatura es capaz de calmar tormentas y huracanes. A diferencia de la doncella pájaro de la luz, Stratim provoca tormentas y terremotos.

Stratim no pertenece a las costas. En la comprensión de los eslavos, esta criatura personificaba el poder de la naturaleza, al que cualquier persona es vulnerable.

El Simurgh combina la cabeza de un león y el cuerpo de un pájaro. En algunas imágenes la criatura tiene rostro humano. Según la mitología iraní, esta criatura se sienta debajo de él y lo protege del mal.

Esta deidad lleva la voluntad de los Creadores a las personas, desempeñando el papel de un pájaro mensajero. Según la leyenda, Simurgh canta alegremente en primavera, gracias a lo cual los árboles y las plantas despiertan del sueño. En otoño, esta criatura canta una canción triste, con la que todo el mundo viviente se sumerge en un sueño invernal.

Al igual que Alkonost, Simur puede controlar el clima. El batir de sus alas hace que se levanten los vientos, y donde vuele el pájaro mensajero, lloverá.

Conclusión

Sirin y Alkonost son doncellas pájaro en la mitología eslava, cuya conexión demuestra el ciclo de alegría y tristeza, vida y muerte. A pesar de su apariencia similar, las criaturas tienen una serie de características distintivas.

En la cultura de los eslavos, las funciones de seres duales las realizaban muchos pájaros mágicos: la Madre Swa, Gamayun y el Pájaro de Fuego. En las mitologías de muchos países se pueden encontrar referencias a criaturas similares.

Transformado por los dioses en un martín pescador.

Alkonost (alkonst, alkonos; distorsión otro ruso Alkyon es un pájaro del griego ἀλκυών - “martín pescador”) - en el arte y las leyendas rusas, un ave del paraíso con cabeza y brazos de doncella. A menudo se menciona y se representa junto con otra ave del paraíso, Sirin.

origen de la imagen

La imagen de Alkonost se remonta al mito griego sobre la niña Alcyone, que fue transformada por los dioses en un martín pescador. Su nombre y su imagen, que aparecieron por primera vez en monumentos traducidos, son el resultado de un malentendido: probablemente durante la reescritura del "Día del sexo" de Juan de Bulgaria, donde estamos hablando del martín pescador - alcyone (griego. ἀλκυών ) las palabras del texto eslavo “alkyon es un ave del mar” se convirtieron en “alkonost”. La representación más antigua de Alkonost se encuentra en un libro en miniatura del siglo XII. Esta fabulosa ave del paraíso se hizo conocida gracias a los monumentos de la literatura rusa antigua (Kliment Smolyatich, Palea del siglo XIV, abecedarios de los siglos XVI-XVII) y grabados populares.

Descripción

Las leyendas dicen que Alkonost pone huevos en las profundidades del mar en pleno invierno (o durante el solsticio de invierno). En este caso, los huevos permanecen en las profundidades durante 7 días y luego flotan hacia la superficie. Durante este tiempo el mar está en calma. Luego, Alkonost toma los huevos y los incuba en la orilla. A veces la gente intenta robar el huevo de Alkonost y colocarlo en la iglesia debajo del techo.

El canto de Alkonost es tan hermoso que quienes lo escuchan se olvidan de todo en el mundo. La leyenda sobre el pájaro Alkonost se hace eco de la leyenda sobre el pájaro Sirin.

Generalmente se representa una corona en la cabeza de Alkonost. Según la imagen de los grabados populares rusos, la especificidad de Alkonost es la presencia de los senos y las manos de una mujer, en uno de los cuales sostiene una flor del paraíso o un pergamino desplegado con un dicho sobre la recompensa en el paraíso por una vida justa en la tierra. En la interpretación de Viktor Vasnetsov, Alkonost adquiere un plumaje blanco y se convierte en un pájaro mensajero de alegría y placer.

Según una leyenda popular, por la mañana, en Apple Savior, el pájaro Sirin vuela hacia el huerto de manzanos, que está triste y llora. Y por la tarde, el pájaro Alkonost vuela hacia el huerto de manzanos, regocijándose y riendo. El pájaro se quita el rocío vivo de sus alas y los frutos se transforman, aparece en ellos un poder asombroso: todos los frutos de los manzanos a partir de ese momento se vuelven curativos.

En el neopaganismo moderno, Alkonost es visto como la encarnación de Khors, que controla el clima.

Hábitat

El hábitat de Alkonost a veces se llama río Éufrates (un río paradisíaco, según el Génesis), a veces isla Buyan, a veces simplemente el paraíso eslavo Iriy.

Debajo de uno de los grabados populares hay un título con su imagen: “Alkonost reside cerca del paraíso, a veces en el río Éufrates. Cuando renuncia a su voz para cantar, ni siquiera se siente a sí mismo. Y quien esté cerca entonces olvidará todo en el mundo: entonces la mente lo abandona y el alma abandona el cuerpo”.

ver también

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Notas

Literatura

• Bobrov A.A. Libro mensual ruso para todos los tiempos. Fechas memorables, días festivos, rituales, onomásticos. - M.: Veche, 2004. - 526 p. - ISBN 5-7838-1304-4.

Enlaces

• Mitología eslava. Diccionario enciclopédico. - M.: Ellis Luck, 1995. - 416 p. - ISBN 5-7195-0057-X..
• Belova O. V., Kvlividze N. V.// Enciclopedia ortodoxa. Volumen II. - M.: Iglesia y Centro Científico "Enciclopedia Ortodoxa", 2001. - P. 25. - 752 p. - 40.000 ejemplares. -ISBN 5-89572-007-2

Extracto que caracteriza a Alkonost.

Cuando la princesa María entró en la habitación, el príncipe Vasily y su hijo ya estaban en la sala de estar, hablando con la princesita y con m lle Bourienne. Cuando entró con su paso pesado, pisando sus talones, los hombres y la señorita Bourienne se levantaron, y la princesita, señalándola a los hombres, dijo: ¡Voila Marie! [¡Aquí está Marie!] La princesa Marya vio a todos y los vio en detalle. Vio el rostro del príncipe Vasily, que se detuvo seriamente por un momento al ver a la princesa e inmediatamente sonrió, y el rostro de la princesita, que leyó con curiosidad en los rostros de los invitados la impresión que Marie les causaría. . Vio también a la señorita Bourienne con su cinta y su hermoso rostro y su mirada, más animada que nunca, fija en él; pero ella no podía verlo, solo vio algo grande, brillante y hermoso, moviéndose hacia ella cuando entró en la habitación. Primero, el príncipe Vasily se acercó a ella, y ella besó la calva inclinada sobre su mano y respondió a sus palabras que, por el contrario, lo recordaba muy bien. Entonces Anatole se acercó a ella. Ella todavía no lo ha visto. Sólo sintió una mano suave tomarla con firmeza y tocar ligeramente su blanca frente, sobre la cual se ungía su hermoso cabello castaño. Cuando lo miró, su belleza la impactó. Anatop, con el pulgar de su mano derecha detrás del botón abotonado de su uniforme, con el pecho arqueado hacia adelante y la espalda arqueada hacia atrás, balanceando una pierna extendida e inclinando levemente la cabeza, miró silenciosa y alegremente a la princesa, aparentemente sin pensar en ella en absoluto. Anatole no era ingenioso, rápido ni elocuente en las conversaciones, pero tenía la capacidad de mantener la calma y la confianza inmutable, algo precioso para el mundo. Si una persona que no tiene confianza en sí misma guarda silencio al primer encuentro y muestra conciencia de la indecencia de este silencio y el deseo de encontrar algo, no será bueno; pero Anatole guardó silencio, sacudiendo la pierna y observando alegremente el peinado de la princesa. Estaba claro que podía permanecer en silencio con tanta calma durante mucho tiempo. “Si a alguien le resulta incómodo este silencio, que hable, pero yo no quiero”, parecía decir su apariencia. Además, al tratar con las mujeres, Anatole tenía esa manera que, sobre todo, inspira en las mujeres curiosidad, miedo e incluso amor: una manera de conciencia desdeñosa de su superioridad. Era como si les estuviera diciendo con su apariencia: “Los conozco, los conozco, pero ¿por qué molestarse con ustedes? ¡Y te alegrarías!” Puede ser que no pensara en esto al conocer mujeres (e incluso es probable que no lo hiciera, porque no pensaba mucho en nada), pero así era su apariencia y tal manera. La princesa lo sintió y, como queriendo demostrarle que no se atrevía a pensar en mantenerlo ocupado, se volvió hacia el viejo príncipe. La conversación fue general y animada, gracias a la vocecita y a la esponja con bigote que se elevaba sobre los dientes blancos de la princesita. Conoció al príncipe Vasily con ese método de broma que suelen utilizar las personas locuaces y alegres y que consiste en que entre la persona que está siendo tratada se suponen algunas bromas viejas y recuerdos divertidos, en parte no conocidos por todos, divertidos. así y uno mismo, entonces como no existen tales recuerdos, como no los hubo entre la princesita y el príncipe Vasily. El príncipe Vasily sucumbió voluntariamente a este tono; La princesita involucró a Anatole, a quien apenas conocía, en este recuerdo de incidentes divertidos que nunca habían sucedido. M lle Bourienne también compartió estos recuerdos comunes, e incluso la princesa Marya sintió con placer verse atraída por este alegre recuerdo.

antiguos mitos y leyendas rusas, egipcias e iraníes

Sirin, Alkonost, Gamayun son aves de antiguas leyendas y cuentos. Se mencionan en las crónicas rusas, sus imágenes se conservan entre ilustraciones de antiguos libros escritos a mano, sobre joyería de la Rus de Kiev, en las tallas de las catedrales de piedra blanca de la tierra de Vladimir-Suzdal, lejos de Kiev (Catedral de Dmitrov en Vladimir - 1212, St. ... Catedral de San Jorge en Yuryev-Podolsk - año 1230). ¿Quiénes son estas misteriosas doncellas pájaros del Paraíso o, en otras palabras, del Jardín Solar, y cómo llegaron a la cultura rusa?
Las doncellas no son las únicas criaturas fantásticas familiares para las creencias eslavas. También conocían al Centauro (Kitovras), un hombre-caballo que dispara un arco, el Grifo, un león alado con cabeza de águila, el Dragón, una serpiente alada. Todos estos animales milagrosos están asociados con las leyendas y el arte de Oriente. Las imágenes fabulosas de Oriente recorrieron un largo y difícil viaje antes de llegar a Rusia. A lo largo del mar Khvalynsky (Caspio), y luego a lo largo del río Eslavo, como entonces los comerciantes orientales llamaban el Volga, zarpaban barcos de la India y Persia, cargados con diversas mercancías, decoradas con dibujos en los que se entrelazaban fantásticas hierbas, flores, animales y pájaros. . A lo largo de los afluentes del Volga, a veces por agua y a veces por arrastre, fueron enviados a todas las direcciones de Rusia. Además del Volga, había una segunda ruta que conectaba la Rus de Kiev con el Este: era la ruta que recorría el Dnieper y el Mar Negro. El puerto de Korsun (Chersoneso), cerca de la moderna Sebastopol, era ruidoso y concurrido. Los comerciantes de Korsun no sólo controlaban todo el comercio con Oriente, sino que también hablaban a los rusos sobre países lejanos, sobre los mitos y leyendas que escuchaban allí.

Sirin y Alkonost: guardianes del Árbol de la Vida

Sirin y Alkonost. Artista V. Vasnetsov.

Sirin [del griego. seirēn, mié sirena] - doncella pájaro. En los poemas espirituales rusos, ella, descendiendo del cielo a la tierra, encanta a la gente con su canto, en las leyendas de Europa occidental es la encarnación de un alma desafortunada. Derivado de las sirenas griegas. En la mitología eslava, un pájaro maravilloso cuyo canto disipa la tristeza y la melancolía; aparece sólo a la gente feliz. Sirin es una de las aves del paraíso, incluso su mismo nombre está en consonancia con el nombre del paraíso: Iriy. Sin embargo, estos no son en absoluto los brillantes Alkonost y Gamayun. Sirin es un pájaro oscuro, una fuerza oscura, un mensajero del gobernante del inframundo.

A veces, el hermoso pájaro Sirin se encuentra en forma de un pájaro real, sin ningún componente humano. Sus plumas están cubiertas por una masa invisible que simboliza los Elementos. “Sus alas eran blancas con rayas azules y rojas, como el caramelo, su pico era de un suave color púrpura, puntiagudo, parecido a una cuchilla, y sus ojos eran brillantes, verdes, del color de las hojas tiernas, y sabios, benévolos”.

sirin en el folclore ruso antiguo: una doncella pájaro grande, fuerte y abigarrada con grandes pechos, rostro severo y una corona en la cabeza.
Un análogo y probablemente un predecesor de la Sirin rusa son las sirenas griegas, que con su canto mágico cautivaban a los marineros y sus barcos perecían en las profundidades del mar. El primero que escuchó el canto de las sirenas y sobrevivió fue Odiseo, quien cubrió con cera los oídos de sus compañeros y ordenó que lo ataran al mástil. Los argonautas también pasaron sanos y salvos por la isla de las Sirenas, pero sólo porque Orfeo desvió con su canto su atención de la "dulce voz". Según otro mito, las Sirenas, doncellas marinas de extraordinaria belleza, formaban parte del séquito de la diosa Deméter, quien estaba enojada con ellas por no ayudar a su hija Perséfone, secuestrada por Hades, y las dotó de patas de pájaro. Es cierto que existe otra versión de este mito: las propias Sirenas pidieron darles apariencia de pájaro para que les fuera más fácil encontrar a Perséfone.

Sirin en un árbol de uva 1710

Según la descripción de las antiguas creencias rusas, el pájaro Sirin de dulce voz, al igual que las destructivas aves marinas-doncellas Sirenas, también confundía a los viajeros con su triste canto y los llevaba al reino de la muerte. En un período posterior, estos rasgos fueron suplantados y el Sirin ruso fue dotado de funciones mágicas de carácter protector, personificando la belleza, la felicidad y la alegría de ser. Y el portador de desgracias y desgracias, según la mitología rusa, era considerado un pájaro fantástico con rostro femenino: el pájaro del resentimiento, que, a diferencia de Sirin y Alkonost, estaba representado con las alas extendidas, dispersando tiempos buenos y brillantes. El mensajero de la desgracia también era Div o Ptich, un pájaro enojado con las alas extendidas, sentado en la copa de un árbol.
Se considera que las imágenes más antiguas de Sirin en el arte ruso son dibujos de joyas de la Rus de Kiev, principalmente en kolta de oro (colgantes colgantes o anillos de sien en los tocados de las mujeres) y pulseras de plata. Se han conservado imágenes de Sirin en puertas de gabinetes, cofres, regaderas y cajas de corteza de abedul antiguos. Junto a Sirin, los eslavos solían pintar otro pájaro mítico: Alkonost.

alcanost

Alkonost(alkonst, alkonos): en las leyendas medievales rusas y bizantinas, el ave del paraíso, la doncella del dios sol Khors, que trae felicidad. Según la leyenda del siglo XVII, el alkonost está cerca del cielo y cuando canta, no se siente a sí mismo. Alkonost consuela a los santos con su canto, anunciándoles la vida futura. Alkonost pone huevos en la orilla del mar y, sumergiéndolos en las profundidades del mar, lo calma durante 7 días. El canto de Alkonost es tan hermoso que quienes lo escuchan se olvidan de todo en el mundo.

La imagen de Alkonost se remonta al mito griego de Alcyone, que fue transformado por los dioses en un martín pescador. Esta fabulosa ave del paraíso se hizo conocida gracias a la literatura rusa antigua y a los grabados populares.

Alkonost es representada como mitad mujer, mitad pájaro con grandes plumas (alas) multicolores, manos y cuerpo humanos. Cabeza de doncella, ensombrecida por una corona y una aureola, en la que a veces se coloca una breve inscripción. En sus manos sostiene flores del paraíso o un pergamino desplegado con una inscripción explicativa. La leyenda sobre el pájaro Alkonost se hace eco de la leyenda sobre el pájaro Sirin e incluso la repite parcialmente. Los orígenes de estas imágenes hay que buscarlos en el mito de las sirenas. Debajo de uno de los grabados populares hay un título con su imagen: “Alkonost reside cerca del paraíso, a veces en el río Éufrates. Cuando renuncia a su voz para cantar, ni siquiera se siente a sí mismo. Y quien esté cerca entonces olvidará todo en el mundo: entonces la mente lo abandona y el alma abandona el cuerpo”. Sólo el pájaro Sirin puede compararse con Alkonost en dulce sonido.

Alkonost También se les considera el pájaro de la aurora, que controla los vientos y el clima. Se cree que en Kolyada (solsticio de invierno) Alkonost da a luz a niños en el "borde del mar", y luego no hay viento durante siete días. La imagen más antigua de Alkonost se encuentra entre las miniaturas y tocados del Evangelio de Yuryev de 1120-1128, uno de los monumentos más antiguos de la escritura rusa, que fue realizado en Kiev por orden del Monasterio de Yuryev en la antigua Novgorod. Alkonost está representado con brazos y alas al mismo tiempo y con una flor en la mano.

¿Por qué en objetos tan importantes y caros se pueden ver con mayor frecuencia las doncellas aves: Sirin y Alkonost? La respuesta a esta pregunta la dan las antiguas creencias paganas de los eslavos, cuando la gente adoraba a la naturaleza y sus elementos: rezaban al sol, la lluvia, el viento, veneraban el fuego y dotaban a las plantas, animales y pájaros de propiedades protectoras. Entre los pájaros, eran especialmente venerados el Pájaro del Sol, un pájaro fuerte con alas extendidas y rayos que se extendían en todas direcciones, y el Pato, un antiguo símbolo eslavo del poder purificador del Agua. Se creía, por ejemplo, que el pájaro sol y el pato, conectados en dos lados de un potro, podían proteger a una mujer de cualquier daño. La combinación simultánea de estos dos pájaros también está presente en la imagen del dios solar Khors.
Desde 988, el cristianismo, implantado por la fuerza entre los eslavos paganos, se convirtió en la nueva religión del poder principesco en Rusia. El primer paso hacia esto fue la destrucción de los dioses paganos y la prohibición de imágenes mágicas en artículos para el hogar y ropa. Por orden del príncipe Vladimir, con la reunión de todo el pueblo en Kiev, todos los santuarios fueron destruidos y Perun y Veles fueron arrojados desde la empinada orilla al Dnieper. La misma suerte corrió la piedra Perun en el río Zbruch, que a finales del siglo pasado fue encontrada en el talud de una orilla escarpada y ahora se conserva en las salas del museo de Cracovia como un raro y valioso monumento de la antigüedad. . A cambio de los símbolos de culto destruidos, la Iglesia cristiana prometió al pueblo la protección de un nuevo dios y santos, que en aquel momento todavía eran ajenos a los eslavos. Pero, ¿es posible aceptar y amar sin cuestionar a tu “madrastra” cuando ante tus ojos, bajo “su nombre y sus pancartas”, se llevó a cabo tal acto de vandalismo contra tu “madre natural”? Por supuesto que no. La Iglesia cristiana, habiendo mostrado traición y violencia, encontró resistencia por parte de los rusos paganos y se vio obligada a hacer muchas concesiones. El calendario de la iglesia se compiló de tal manera que las fiestas cristianas más importantes coincidieron en el tiempo con las paganas. Los más venerados fueron aquellos santos que asumieron los rasgos de deidades paganas. Por ejemplo, la imagen de la gran diosa Madre Tierra estaba encarnada en la imagen de la Madre de Dios o la Madre de Dios, San Jorge el Victorioso se convirtió en la personificación del dios solar Khors y Dazhbog, Elías el Profeta correspondía al dios. de truenos y relámpagos Perun, el patrón del ganado Vlasiy se convirtió en el sucesor del pagano Veles.
La situación era exactamente la misma con los signos mágicos en forma de pájaros en la ropa, artículos para el hogar y joyas. La imagen de un pájaro, desde la antigüedad, fue un talismán tan familiar y un carácter tan común entre los eslavos que, al destruir este simbolismo protector, la Iglesia cristiana se vio obligada a dar a la gente nuevos patrocinadores con su apariencia familiar. Sirin y Alkonost reemplazaron al Pájaro del Sol y al Pato, mientras que las doncellas míticas comenzaron a representarse con un halo o resplandor sobre sus cabezas, un signo de santidad en la religión cristiana. Poco a poco, la imagen del pájaro Sirin, bajo la influencia de las creencias cristianas y paganas, comenzó a ser considerada por la gente como celestial, es decir. divino y dotado de cualidades extraordinarias: brillo, resplandor, belleza sobrenatural, canto maravilloso y bondad. La imagen de Sirin se ha generalizado en el arte ruso; se encuentra con bastante frecuencia en la superficie de diversos productos de los siglos XIV al XVII. Alkonost aparece con mucha menos frecuencia. Quizás con el tiempo, las diferencias entre ellos se olvidaron y se fusionaron en una imagen del pájaro de cuento de hadas, en el que, como símbolo de belleza, el hombre ruso vio su propio sueño de bondad, belleza y felicidad.
La composición más común del antiguo arte pagano eslavo asociada con la imagen de estos dos pájaros es su ubicación en ambos lados del mismo árbol, rama u hoja. Según los investigadores, esto proviene de las primeras leyendas sobre el origen del mundo. Uno de ellos dice que entre las infinitas extensiones de agua, que fueron el comienzo de todos los comienzos, se alzaba un árbol alto y poderoso - muy probablemente, esta es una expresión familiar para muchos - “en el Mar-Océano, en la isla de Buyan, hay un roble”. A partir de dos pájaros que construyeron un nido en aquel Roble, comenzó una nueva vida en la tierra. El árbol de la vida se convirtió en un símbolo de todos los seres vivos, y los dos pájaros que lo custodiaban se convirtieron en un símbolo de bondad, procreación y felicidad familiar. Toda la imagen en su conjunto significaba vida y bienestar.
Hasta principios del siglo XX, ambas doncellas se encontraban a menudo en grabados populares vendidos en bazares y ferias, en artículos para el hogar campesino, en tallas de madera, en ruecas y platos pintados, en dibujos sobre lienzos caseros, en bordados populares y cordón. Actualmente, todo esto se almacena principalmente en museos, pero todavía se pueden ver en el campo ruso casas decoradas con tablas talladas, donde, entre los brotes y hojas rizados, se pueden encontrar misteriosas aves del paraíso: Sirin y Alkonost.

Los pájaros proféticos, nacidos en la noche de los tiempos y conservados en la memoria del pueblo, inspiraron al amante de la antigüedad rusa, el artista V. M. Vasnetsov, a crear el cuadro “Sirin y Alkonost. Pájaros de cuento, cantos de alegría y tristeza" (1896).

Gamayun - pájaro de la profecía

Gamayun es, según la mitología eslava, un pájaro profético, un mensajero del dios Veles, su heraldo, que canta himnos divinos a las personas y presagia el futuro para quienes saben escuchar el secreto. Gamayun sabe todo lo que hay en el mundo sobre el origen de la tierra y el cielo, los dioses y los héroes, las personas y los monstruos, los pájaros y los animales. Cuando Gamayun vuela desde el amanecer, llega una tormenta mortal.

Su nombre proviene de la palabra "gam" o "kam", que significa "ruido", de ahí las palabras "realizar", "chamán". En bielorruso la palabra "gamanits" significa "hablar", "hablar". En la antigua tradición rusa, el pájaro Gamayun sirvió a Veles, Krysh, Kolyada y Dazhbog, y también "cantaba" el "Libro estrellado de los Vedas".

Originario de la mitología oriental (persa). Representada con cabeza y pechos de mujer. La colección de mitos "Canciones del pájaro Gamayun" habla de los acontecimientos iniciales de la mitología eslava: la creación del mundo y el nacimiento de los dioses paganos. La palabra "gamayun" proviene de "gamayun" - adormecer (obviamente porque estas leyendas también servían como cuentos para dormir para los niños). En la mitología de los antiguos iraníes hay un análogo: el pájaro de la alegría Humayun. Las "Canciones" se dividen en capítulos: "Enredos".

pintura de vasnetsov

Vasnetsov transmitió la ansiedad y la tristeza de este pájaro en la película "Gamayun - el pájaro profético" (1897). Esta ansiedad, emoción y don profético de las cosas del pájaro que mira desde la imagen inspiraron a Alexander Blok a crear un poema del mismo nombre:

Gamayun - pájaro en el árbol
En la superficie de aguas infinitas,
Atardecer en violeta,
ella habla y canta
Incapaz de levantar a los atribulados con alas....

Se transmite el yugo de los malvados tártaros,
Transmite una serie de ejecuciones sangrientas,
Y cobarde, y hambre, y fuego,
La fuerza de los villanos, la destrucción de la derecha....

Abrazado por el horror eterno,
El bello rostro arde de amor,
Pero las cosas suenan ciertas
¡Bocas llenas de sangre!..

Fénix

El fénix (posiblemente del griego φοίνιξ, “púrpura, carmesí”) es un ave mitológica que tiene la capacidad de quemarse. Conocido en las mitologías de diferentes culturas. Se creía que el fénix tenía la apariencia de un águila con un plumaje rojo brillante. Anticipándose a la muerte, se quema en su propio nido y un polluelo emerge de las cenizas. Según otras versiones del mito, renace de las cenizas.

Según Heródoto, es un ave originaria de Asiria. Vive 500 años. Mencionado por muchos autores antiguos. En general, se creía que el Fénix era un individuo único y no una especie mitológica de ave. Posteriormente es un símbolo de renovación eterna.

con más detalle, aquí en la comunidad:

Pájaro Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - en la mitología egipcia, un pájaro - un análogo del fénix. Según la leyenda, es el alma del dios sol Ra. El nombre está relacionado con la palabra "weben", que significa "brillar".

Según la leyenda, Bennu surgió de un fuego que ardía en un árbol sagrado en el patio del Templo de Ra. Según otra versión, Bennu escapó del corazón de Osiris. Se la representaba como una garza gris, azul o blanca con un pico largo y un mechón de dos plumas, así como una lavandera amarilla o un águila con plumas rojas y doradas. También hay representaciones de Bennu como un hombre con cabeza de garza.

Bennu personificó la resurrección de entre los muertos y la inundación anual del Nilo. Simbolizó el comienzo solar.

Simurg de pájaro

Simurgh es un pájaro profético, que inicialmente se encontraba solo en los mitos iraníes, pero más tarde la tradición turca también se convirtió en su hábitat (Simurgh voló allí, liderando una bandada de peris y devas).

En el nuevo lugar, Simurgh se instaló por completo, como lo demuestra, por ejemplo, el hecho de su presencia en los dastans uzbekos. En los dastans de cuentos de hadas, Simurgh tiene una imagen positiva: un pájaro gigante, por regla general, ayuda al héroe brindándole servicios de transporte, por ejemplo, llevándolo con sus familiares. En las letras turcas clásicas, la imagen de Simurgh ya tiene un significado diferente: el pájaro misterioso vive en el monte Kaf, una cadena montañosa que rodea la tierra a lo largo del borde y sostiene los cielos, es decir, vive en el borde mismo del mundo. .

El Simurgh es un fantasma, nadie puede verlo. En el lenguaje poético, la expresión “ver el Simurgh” significa hacer realidad un sueño imposible. Esta imagen recibió un mayor desarrollo y una interpretación ligeramente diferente en la literatura sufí. En “La conversación de los pájaros”, el famoso poema del poeta persa Fariduddin Attar, el Simurgh es una expresión alegórica del verdadero conocimiento, un símbolo de la identidad del creador y la creación. Alisher Navoi presentó su versión de este poema en idioma turco, llamándolo "El lenguaje de los pájaros".

En el poema de Navoi, los pájaros van en busca del sabio Shah Simurgh, para que él los salve del sufrimiento de la vida. Después de pasar siete valles (siete pasos en el camino de la mejora), después de pasar muchas pruebas, los pájaros al final de su viaje llegan a los exuberantes jardines de la unidad, la morada del Simurgh, donde en cada rosa, como en un espejo. , ven su propio reflejo.

A los pájaros se les revela que Shah Simurgh son ellos, treinta pájaros (de una enorme bandada, solo treinta alcanzaron la meta). La palabra "si" en persa significa treinta, "murg" significa pájaro.

El Simurgh y sus súbditos están unidos:

El que fue elevado a la unidad de inmediato,
Los secretos del único dios llegaron a su mente.
El brillo de los rayos de la unidad iluminará su mirada,
La barrera entre “tú” y “yo” será destruida.
(Navoi, “Lenguaje de los pájaros”)

Sin embargo, al encarnar ideas tan abstractas, el Simurgh no está exento de un plumaje completamente material: el poema "El lenguaje de los pájaros" cuenta cómo, volando sobre China, dejó caer una pluma de un color extraordinario, brillando tan intensamente que toda China (en el poema - la ciudad) vestida de resplandor. A partir de ese día, toda la población china adquirió la pasión por la pintura. El pintor más virtuoso fue Mani, el legendario fundador del maniqueísmo (una religión que combina rasgos del zoroastrismo y el cristianismo); en la poesía oriental clásica, Mani es la imagen de un artista brillante.

Así, el Simurgh, además de las tres hipóstasis antes mencionadas, también puede servir como símbolo del arte.

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En esta ocasión hablaremos de mitad mujeres, mitad pájaros. En la antigua tradición, se las llamaba sirenas y se las describía como una bandada de criaturas extremadamente peligrosas que destruyen a los marineros. En la tradición eslava sus nombres eran Sirin, Gamayun y Alkonost. A diferencia de sus antiguos parientes griegos, tenían un carácter más amable. Pero primero lo primero.

Empecemos por las sirenas, las mismas que amenazaban de muerte a los marineros.

Según la mitología, las sirenas eran bellezas fantásticas, además de voces encantadoras y suaves, a las que ni una sola persona que las escuchaba podía resistirse. Las versiones sobre el origen de las sirenas difieren: diferentes mitos nombran a diferentes padres y madres. Pero el significado general es aproximadamente el mismo: el padre es una deidad del agua, salvaje y elemental, y la madre es una musa maravillosa.

Los niños se parecieron al carácter de su padre, pero heredaron su apariencia y voz de su madre.

En cuanto a su apariencia inusual (mitad mujer, mitad pájaro), al principio las sirenas no tenían nada de pájaro. Érase una vez, las sirenas eran las compañeras de Perséfone, la hija de la diosa Deméter, es decir, la Madre Naturaleza. Pero el sombrío Hades, el gobernante del inframundo, robó a la niña, lo que sumió a Deméter en ira y gran dolor. Enfurecida, lanzó un hechizo que cambió la apariencia de las sirenas para siempre: sus piernas se convirtieron en garras y sus manos en alas, para que fueran en busca de Perséfone.

Sirenas de mar. Entablillar. 1866

Pero incluso en esta forma, las sirenas que vivían en las costas rocosas fascinaban a los marineros. A veces se dice que no aparecieron completamente detrás de las rocas, solo la cabeza, el cuello y el pecho, y los marineros creían que frente a ellos había mujeres comunes y corrientes, además, cantaban tan dulcemente que se podían escuchar. Y escucharon; entonces el barco perdió el control, chocó contra las rocas y la tripulación murió.

Sólo hubo dos excepciones. El primero es Odiseo, quien fue advertido del peligro y ordenó a sus compañeros que se taparan los oídos con cera para no escuchar el canto enloquecedor. El propio Odiseo, que no solo era astuto, sino también muy curioso, no se tapó los oídos, sino que ordenó que lo ataran al mástil: quería escuchar el canto de las sirenas. Y lo escuché. Pero si no fuera por las fuertes cuerdas, habría pagado con su vida su curiosidad.

La segunda persona que logró derrotar a las sirenas no lo hizo por astucia, sino por un don de Dios: fue el cantante Orfeo, quien, tan pronto como el barco se acercó a las rocas, comenzó a cantar, ahogó las voces de las sirenas con su voz y salvó el barco y la tripulación. Pero para la mayoría de los marineros, los encuentros con las sirenas resultaron fatales.

Sin embargo, las sirenas también tenían otra cara: eran consideradas las musas del inframundo, cantando para los habitantes del reino de los muertos y, por lo tanto, a menudo se tallaban en las lápidas imágenes de sirenas, aquellas que darían consuelo en la otra vida. Ésta es la interpretación antigua de esta imagen mitad mujer, mitad pájaro.

La interpretación eslava parecía algo diferente, aunque habrá muchos puntos similares. Tomemos, por ejemplo, el pájaro Sirin. Su mismo nombre suena como una sirena y su voz también es muy difícil de acallar. El encuentro con ella no fue bueno. Como, esta es un alma perdida, y al que la oye cantar no le queda mucho tiempo de vida en el mundo, no le queda mucho tiempo. Y todo porque el deseo de una persona de vivir en este mundo desaparece: tan bellamente el pájaro Sirin canta sobre el paraíso perdido.

Víctor Vasnetsov. “Sirin y Alkonost. Pájaros de alegría y tristeza"

No se dice nada sobre su origen en los mitos eslavos, o tal vez estos mitos simplemente no nos hayan llegado: la información sobre el panteón pagano es extremadamente fragmentaria. Esto da lugar a numerosas falsificaciones, que los historiadores consideran ridículas y no reconocen como trabajos científicos.

Pero es muy posible que no existieran mitos eslavos sobre el origen del pájaro Sirin, porque esta criatura les llegó de la mitología griega ya mencionada, es decir, por así decirlo, ya preparada. Hubo una historia muy similar con el centauro, que en Rusia se convirtió en una raza de ballenas. Tanto él como Sirin entraron al país por las mismas rutas por las que entraban las mercancías extranjeras, junto con los comerciantes.

Rusia estaba conectada con el resto del mundo por rutas comerciales: a través del Mar Caspio y el Volga, a través del Mar Negro y el Danubio. A lo largo de estas rutas generalmente crecían grandes ciudades, que se dedicaban principalmente al comercio. Estos fueron los lugares donde tuvo lugar el caos babilónico: se escucharon diferentes idiomas, aparecieron personas de diferentes nacionalidades y razas, se prepararon comidas variadas y se construyeron casas diferentes entre sí; cada una tejió su propia nota nacional en esto. coro.

El motivo principal de este coro era, por supuesto, el dinero, pero ¿cómo podría ser de otra manera para los comerciantes? Pero además tuvo lugar lo que los expertos llaman el término seco "intercambio cultural": la gente se maravillaba de las extravagantes costumbres de sus vecinos, escuchaba sus leyendas y se las llevaban para hablar de ellas en casa. Y es muy posible que algunos comerciantes trajeran al Sirin a Rusia y lo liberaran entre los bosques y estepas rusos. Y empezó a instalarse.

Hay poca información sobre cómo sucedió esto, es escasa y muchas veces se relaciona no tanto con textos como con imágenes. El pájaro Sirin y su compañero, el pájaro Alkonost, se pueden encontrar en objetos de la vida cotidiana rusa desde principios de la Edad Media. Estaba pintado en platos de cerámica, en puertas de muebles, en cofres, cofres, tejido en el diseño de joyas, por ejemplo, grabado en colgantes, anillos de templo para tocados de mujeres y pulseras.

Pero uno podría preguntarse, si encontrarse con el pájaro Sirin no es bueno, ¿por qué dibujarlo con tanta frecuencia? Quizás, con el tiempo, la imagen del Sirin en la conciencia popular se suavizó, simplemente porque rompió con la fuente griega y tomó vida propia. La Sirin, si bien mantiene características comunes con las sirenas, adquiere las suyas propias. De presagio de problemas, el pájaro Sirin se convirtió en protector, por eso lo pintaban en armarios y cofres para proteger bienes, así como en joyas para proteger a su dueño del daño y del mal de ojo.

Mientras tanto, el pájaro Sirin rara vez se representa solo, normalmente junto a él se representa el pájaro Alkonost. Viktor Vasnetsov tiene un cuadro famoso: "Sirin y Alkonost. Canción de alegría y tristeza". La imagen es bastante "tradicional": dos doncellas pájaro, ambas con coronas, ambas hermosas, aunque sus cuerpos son completamente parecidos a los de un pájaro. Su plumaje llega hasta los hombros; Vasnetsov no los representó con el pecho desnudo. Algunos artistas rusos medievales hicieron exactamente lo mismo, ya sea "emplumando" excesivamente a mitad doncellas, mitad pájaros, o pintándolas con algún tipo de ropa exterior que les cubriera el pecho.

En Vasnetsov, el rostro de una doncella es severo, su cabello suelto es negro como la noche, sus mejillas están pálidas y hay sombras profundas debajo de sus ojos. La otra es de mejillas sonrosadas, alegre, su rostro irradia una alegría que todo lo consume. Y, de hecho, el primero debería haber sido llamado el pájaro de Sirin, el pájaro de las cosas, que anhela el paraíso, y el segundo, el pájaro de alkonost, que presagia la alegría de la vida futura en el paraíso. Pero por alguna razón Vasnetsov lo ve al revés: Sirin es un pájaro de alegría, Alkonost es un pájaro de tristeza. Al parecer hubo cierta confusión. Y luego le sucedió a Blok, quien, inspirado por el cuadro de Vasnetsov, escribió el poema "Sirin y Alkonost".

Pero, de hecho, este dualismo, la división en blanco y negro, es una interpretación de la Edad de Plata, cuando primero Vasnetsov, y después Blok, proclamaron al pájaro Sirin como el cantante de la felicidad y al pájaro Alkonost como el cantante de la desgracia. Aunque, en general, Alkonost no tuvo nada que ver con las desgracias, por el contrario, presagiaba una vida maravillosa en el paraíso para los justos. Uno de los grabados populares que ha llegado hasta nuestros días dice:

Alkonost ave del paraíso:

Está cerca del paraíso.

Érase una vez un río en el Éufrates.

Cuando al cantar la voz emite

Entonces ella misma no lo siente.

¿Y quién estará cerca de ella?

ella olvidará todo en este mundo.

Entonces la mente lo abandona y el alma abandona su cuerpo.

Con tales canciones consuela a aquellos

y les anuncia la alegría del futuro.

Y muchas cosas buenas dicen

luego señala con el dedo.

Sirin es una de las aves del paraíso, incluso su mismo nombre está en consonancia con el nombre del paraíso: Iriy.

La imagen del pájaro Alkonost sufrió transformaciones no menos inesperadas en suelo ruso que las que sufrió el pájaro Sirin. Alkonost debe su existencia a un error. Este error se cometió en el texto del llamado período de seis días (como se llamaba a las primeras enciclopedias en Rusia). Los Shestodayev describieron una variedad de criaturas vivientes, por ejemplo, alcyone, es decir, traducido del griego, martín pescador. La historia de seis días simplemente hablaba de cómo esta ave pone huevos y eclosiona a sus polluelos.

Sirin (fragma). Víctor Vasnetsov, 1896

Pero como resultado de interpretaciones inexactas, el martín pescador se convirtió en un ave mítica y cambió su nombre, convirtiéndose en un ave alkonost, que supuestamente pone huevos directamente en el agua, y después de siete días flotan cuando llega el momento de que los polluelos nazcan. . Hay ecos obvios de las leyendas sobre el huevo del mundo y el océano del mundo, además de una intersección con el mito de que Dios creó el mundo en una semana.

En cuanto al nombre "alkonost", obviamente proviene de la mitología griega antigua. Como si existiera en el mundo una reina Alcione cuyo marido muriera durante una tormenta. Entristecida, la reina decidió arrojarse al mar, pero los dioses la convirtieron en martín pescador (en griego “alkyon”). Y luego el nombre cambió un poco y el resultado fue un alkonost, que estaba destinado a convertirse en la segunda ave del paraíso en Rusia.

Mientras tanto, también había un tercer pájaro, también con cabeza y pecho de mujer, y se llamaba Gamayun (por cierto, Gamayun todavía adorna el escudo de armas de la ciudad de Smolensk). Este invitado voló a Rusia desde otras tierras, pero no desde Bizancio y Grecia, sino, al parecer, desde algún lugar de Irán. En cualquier caso, en la mitología de los antiguos iraníes hay una criatura similar: el pájaro de la alegría, Humayun.

Sin embargo, los eslavos aparentemente pensaban que los continuos cantos de alegría eran demasiado, y en Rusia el pájaro hamayun empezó a ser el responsable de las predicciones y, en general, del acceso a la sabiduría universal. Dijeron que ella conocía el origen de la tierra y el cielo, los dioses y los héroes, las personas y los monstruos, los pájaros y los animales, y podía dar respuesta a cualquier pregunta.

Para ser justos, observo que hay muchas menos imágenes del pájaro Gamayun que de Sirin y Alkonost. Y, muy probablemente, esto sucedió porque el hamayun llegó a Rusia más tarde; por eso no se acostumbró al arte popular medieval, no tuvo tiempo.

Pero encontró su lugar entre los poetas de la Edad de Plata y entre los autores posteriores. Algunos de ellos pintaron al pájaro hamayun como siniestro, mientras que otros, por el contrario, lo convirtieron en un símbolo de sus esperanzas. Aunque esta imagen, a diferencia de las dos anteriores, es absolutamente neutral, porque del futuro se puede esperar cualquier cosa.

Como saben, los eslavos tenían tres pájaros divinos: Gamayun, Sirin. A este último lo apodaban a menudo el “pájaro de la alegría”. ¿Qué dice la mitología eslava sobre Alkonost? ¿Por qué se la asocia con la luz?

¿Quién es el pájaro Alkonost y qué dicen al respecto?

En el arte y las leyendas rusas, el ave del paraíso tiene cabeza y brazos de doncella. A menudo se menciona y se representa junto con otra ave del paraíso, Sirin. Alkonost es pariente del pájaro Sirin, que canta canciones tristes y profetiza desastres. Ella no es su oponente, las dos doncellas pájaro, más bien, se complementan orgánicamente. Hay muchas imágenes de criaturas emplumadas en la mitología eslava, y Alkonost, junto con otras mitad doncellas, mitad pájaros, es una de ellas. Se la llama hermana de otras aves mitológicas.

El canto de Alkonost es hermoso, como el canto de su hermana Sirin, pero no supone una amenaza para la vida y el bienestar de quien lo escucha, sino que, por el contrario, llena el alma de alegría y felicidad, paz y tranquilidad.

Dijeron sobre Sirin y Alkonost que estaban sentados en las ramas de un manzano que daba frutos dorados y crecía en el Jardín del Edén de los eslavos: Bright Iria. Periódicamente, el pájaro Alkonost aparece en la Tierra. Vuela por todo el mundo, calmando tormentas y tormentas eléctricas. En el solsticio de invierno, Alkonost pone un huevo directamente en el agua del mar-océano. Durante este período reina una calma desconocida. Luego el huevo flota y la doncella pájaro se lo lleva a Iriy. Algunos temerarios se atrevieron a robar el huevo de un pájaro mágico, pero los que lo consiguieron recibieron la muerte junto con la sabiduría universal.

También hay una leyenda: en agosto, cuando las manzanas están madurando, el pájaro Sirin vuela al jardín por la mañana, cantando canciones tristes y derramando lágrimas. Luego Alkonost la reemplaza con pájaros alegres y felices. En sus alas hay agua viva, con la que riega las manzanas. Desde entonces, se han ido llenando de propiedades maravillosas.

También decían que Alkonost es el mensajero de los dioses, y Svarog, el Padre Celestial, a menudo le daba órdenes a este pájaro para que le transmitiera sus órdenes.

Así contaron sobre el pájaro mágico:

Alkonost vive cerca del paraíso, a veces incluso a orillas del río Éufrates. Cuando renuncia a su voz para cantar, ni siquiera se siente a sí mismo. Y quien esté cerca entonces olvidará todo en el mundo: entonces la mente lo abandona y el alma abandona el cuerpo.

En general, el pájaro Alkonost presagia buena suerte y felicidad. Pero sólo los sabios que han adquirido enormes conocimientos pueden aprender de ella los secretos del mundo superior. Al igual que las otras doncellas pájaro, se le da poder sobre el clima. Las emociones que el canto de Alkonost evoca en el alma de quienes lo escuchan se comparan con el amor. Pero este canto, a pesar de que la gente se olvida de sí mismo al oírlo, no supone ningún peligro, a diferencia de los cantos del pájaro oscuro Sirin.

¿Cómo es el pájaro Alkonost?

Alkonost, como otras aves mitológicas, se parece a un extraño híbrido de pájaro y una hermosa niña. En su cabeza hay una corona, un símbolo de origen superior, conocimiento secreto. En una de las manos de Alkonost hay una flor del propio Iriy. Su plumaje es claro, a diferencia del de Sirin, lo que indica que su carácter es brillante y alegre. A menudo se le compara con el martín pescador en cuanto a la belleza y el brillo de su plumaje. A diferencia de Sirin o Gamayun, el pájaro Alkonost siempre fue representado con manos humanas. En general, según algunos investigadores, la leyenda del pájaro Alkonost es una historia reinterpretada y trasladada a suelo ruso sobre la doncella Alcyone, quien, al enterarse de la muerte de su marido en el mar, se arrojó al abismo. Para ello, los dioses la reencarnaron en un martín pescador y a su marido en una gaviota. Por lo tanto, durante el período en que el martín pescador se posa sobre sus huevos, el mar siempre está en calma.

El pájaro Alkonost, junto con otros personajes mitológicos similares, es una imagen favorita de los eslavos. Fue representada felizmente en grabados, paneles, bordados y muebles populares. El pájaro Alkonost también sirvió como talismán.

La doncella pájaro Alkonost inspira a poetas, artistas y narradores hasta el día de hoy. En general, las imágenes de la mitología eslava son inusuales y hermosas. Al estudiarlos, nos acercamos más a la comprensión de nuestros antepasados ​​y su imagen del mundo.

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