Das Weltenei Die Quelle des Ursprungs des Lebens, wie die Sonne, wurde daher in der Antike zum Wahrzeichen der Sonne und wurde von den alten Slawen verehrt (zum Beispiel das rote Osterei (gefärbtes Ei)). Ei, das kosmische Ei, ist ein mythopoetisches Symbol vieler Völker. Von

Einer der seltsamsten und mysteriösesten Mythen des alten Ägypten ist die Legende des Phönix - ein wunderbarer Vogel, der für immer lebt, stirbt und aus seiner Asche wiedergeboren wird. Die Ägypter nahmen die Idee der Ewigkeit, der ständigen Erneuerung (Sonnenzyklus, Nilfluten) und des ewigen Lebens sehr ernst. In monumentalen Skulpturen, Steinpyramiden und unvergänglichen Mumien suchten sie zu finden, was sie suchten. Daher ist es ganz natürlich, dass in Ägypten der Mythos des unsterblichen, wiederauflebenden Vogels entstand, obwohl die spätere Entwicklung des Bildes von den Griechen und Römern durchgeführt wurde. Tatsächlich trat Phoenix laut alten Schriftstellern in unsere Kultur ein.

Informationen zum Nachdenken

Es wurde normalerweise angenommen, dass der Phönix ein einzelnes, einzigartiges Individuum ist und keine mythologische Vogelart. In The Book of Fictional Creatures bringt Jorge Luis Borges die Hinweise antiker und späterer Autoren auf den wundersamen Vogel zusammen: „Erman schreibt, dass der Phönix (benu) in der Mythologie von Heliopolis der Patron von Jahrestagen oder großen Zeitzyklen ist; Herodot legt in der berühmten Passage (II, 73) unter Vorbehalt seines Misstrauens die ursprüngliche Version der Legende dar: „Dort ist ein anderer heiliger Vogel, den ich nur gezeichnet sah, und sein Name ist Phönix. Man sieht sie selten live, so selten, dass sie, glaubt man den Bewohnern von Heliopolis, alle fünfhundert Jahre einmal nach Ägypten fliegt, nämlich dann, wenn ihr Vater stirbt. Wenn es in Größe und Form wie beschrieben ist, dann erinnert sein Aussehen sehr an einen Adler, und seine Federn sind teils golden, teils rot. Über sie werden so viele Wunder erzählt, dass ich, obwohl sie meiner Meinung nach nicht sehr vertrauenswürdig sind, darüber schreiben muss. Um den Leichnam seines Vaters aus Arabien in den Sonnentempel zu überführen, greift der Vogel Phönix auf folgende Methode zurück: Zunächst formt er eine Kugel aus Myrrhe, so dass er die Kraft hat, sie zu tragen, und somit , während es bildhauert, versucht es ständig abzuwägen, ob er damit umgehen kann; dann schöpft sie die Mitte aus, bis die Aussparung den Körper ihres Vaters enthält, den sie dort mit Myrrhenklumpen befestigt und den Hohlraum damit füllt, bis das Gewicht der Kugel zusammen mit dem Leichnam gleich dem Gewicht ist, als es war solide. Nachdem er das Loch verschlossen hat, legt er das entstandene Ei auf seinen Rücken und fliegt damit nach Ägypten zum Sonnentempel. Das sagen sie über diesen Vogel, ob es wahr oder falsch ist.

Fünfhundert Jahre nach Herodot haben Tacitus und Plinius eine wunderbare Geschichte aufgegriffen: Der erste gab ehrlich zu, dass „die gesamte Antike dunkel ist, aber nach der Legende zu urteilen, beträgt das Leben des Phönix eiJahre “ („Annalen“, VI, 28). Auch der zweite Autor befasste sich mit der Lebensdauer des Phönix; Er bemerkte, dass Phoenix laut Manilius Platonov oder das Große Jahr lebt. Das platonische Jahr ist die Zeit, in der Sonne, Mond und fünf Planeten in ihre ursprüngliche Position zurückkehren; Tacitus definiert es im Dialog über Redner als 12.994 gewöhnliche Jahre. Die Alten glaubten, dass sich am Ende dieses astronomischen Zyklus die Weltgeschichte in all ihren Einzelheiten wiederholen würde, denn die Einflüsse der Planeten würden sich wiederholen; so wird der Phönix sozusagen zu einem Symbol oder Bild des Universums. Zur größeren Ähnlichkeit lehrten die Stoiker, dass die Welt im Feuer untergeht und im Feuer wiedergeboren wird und dass dieser Prozess kein Ende und keinen Anfang haben wird.

Im Laufe der Jahre sind die Vorstellungen über den Mechanismus der Geburt des Phönix einfacher geworden. Herodot erwähnt ein Ei, Plinius erwähnt einen Wurm, und Claudian beschreibt bereits Ende des 4. Jahrhunderts in Versen einen unsterblichen Vogel, der aus der Asche wiedergeboren wurde, die Erbin seiner selbst und der Zeuge vieler Jahrhunderte.

Der Mythos des Phönix ist einer der am weitesten verbreiteten in der Literaturgeschichte. Zu den bereits erwähnten Autoren kann man Ovid („Metamorphosen“, XV), Dante („Hölle“, XXIV), Shakespeare („Heinrich VIII“, V, 4), Pellicer („Phönix und seine Naturgeschichte“), Quevedo ("Spanischer Parnassus", VI), Milton ("Samson the Wrestler"). Wir erwähnen auch das Lactantius zugeschriebene lateinische Gedicht "De Ave Phoentice" ("Über den Phönixvogel") und die angelsächsische Nachahmung dieses Gedichts aus dem 8. Jahrhundert. Tertullian, St. Ambrosius und Kyrill von Jerusalem zitierten den Phönix als Beweis für die Auferstehung im Fleisch.

Die bei weitem beliebteste uns bekannte Version der Phönixlegende stammt von Herodot, der Ägypten besuchte. Eigentlich nannte Herodot den ägyptischen Urvogel mit dem griechischen Wort Phoenix (möglicherweise aus dem Griechischen φοίνιξ - „purpurrot“). Aber neben den oben genannten Autoren hat Phoenix auch in anderen Werken seine Spuren hinterlassen.

Ende des 17. Jahrhunderts trug der deutsche Wissenschaftler F. Wolf alle bekannten Informationen über den Phönix zusammen. Das Ergebnis der Suche wurde in einem Werk mit dem komplizierten Titel „The Amazing Garden of the Wild, or On the Foolishness of Animals“ veröffentlicht: „Der Phönix gilt als der erstaunlichste aller Vögel des Himmels. Einige schreiben, dass sie in Arabien lebt, andere sprechen von anderen Orten. Dieser Vogel brütet nicht wie andere Vögel, sondern wird nach dem Tod aus seiner eigenen Asche wiedergeboren. Sie lebt 160 Jahre, manche Wissenschaftler behaupten sogar noch länger. Sie sagen auch über sie, dass sie die einzige in allen Ländern ist, also sehen sie sie sehr selten. Daher stammt das Sprichwort: „Seltener als der Phönixvogel.“ Die Größe eines Phönix von einem Adler, der Hals ist glänzend, golden, im Schwanz sind rosa Federn, das Gesicht ist rund, auf dem Kopf befindet sich ein Kamm. Im Gegensatz zu allen anderen Vögeln wird der Phönix ohne Paarung geboren. Es passiert so. Wenn der Vogel das hohe Alter erreicht und den nahenden Tod spürt, baut er ein Nest aus Kräutern und seltenen, teuren Pflanzen wie Kaffee, Myrrhe, Aloe, die leicht entzündlich sind. Dann sitzt er im Nest und wartet darauf, dass es aufleuchtet. Und zusammen mit dem Nest selbst brennt es nieder. Nachdem der Phönix niedergebrannt ist, erscheint zuerst ein Wurm, und dann wächst aus diesem Wurm ein Phönix ähnlich dem vorherigen heraus. Ovid hat darüber geschrieben. Außerdem arrangiert dieser neue Vogel ein erstaunliches Begräbnis für die Verbrannten: Er überführt die Asche des verbrannten Nestes in die berühmte Stadt Heliopolis (in Ägypten) und legt sie dort auf den Altar. Sie tut dies auf folgende Weise: 1) webt ein eiförmiges Gefäß aus Palmzweigen; 2) versucht zu sehen, ob er es abholen kann; 3) nivelliert das Gefäß sorgfältig und füllt es mit der Asche des verbrannten Nestes; 4) schließen Sie das Loch vorsichtig; 5) legt seine Last auf den Altar im Sonnentempel von Heliopolis. Phönixe scheinen nur ein Geschlecht zu haben - männlich.

Eine weitere Beschreibung des Phönix wurde uns im 6. Jahrhundert in den Apokryphen „Offenbarungen des Baruch“ hinterlassen. Auf Baruchs Frage: „Was sind das für Vögel?“ antwortete der Engel: „Das ist die Wächterin der Welt … Wenn sie nicht den feurigen Zirkon der Sonne bedeckt hätte, dann würde weder das Menschengeschlecht noch die ganze Schöpfung weitermachen die Erde würde von der Hitze der Sonne leben.“ So bewahrt der Phönix die Menschen vor dem vernichtenden Blick der Koryphäe. Vielleicht ging es in Wirklichkeit um irgendeine Art von Phänomen auf der Sonne, zum Beispiel um starke Ausbrüche ihrer Aktivität mit Auswurf von Protuberanzen. Die Beziehung zwischen Phönixen und kosmischen Phänomenen ist jedoch eines der faszinierenden Geheimnisse ihrer Existenz (Phönixe), wir werden versuchen, es etwas weiter unten zu enthüllen.

Es gibt eine Beschreibung des Phönix im alten „Physiologen“: „Sein Kopf ist mit einer Krone geschmückt, und an seinen Füßen sind Stiefel wie ein König.

Der Phönix lebt ... in der Nähe der Sunny City. Er wird 500 Jahre ohne Nahrung auf den libanesischen Zedern liegen. Es nährt sich vom Heiligen Geist… Die Glocke schlägt zur festgesetzten Stunde und der Phönix in der Kirche auf dem Altar zerfällt zu Asche. Und am Morgen finden sie [den Vogel] an derselben Stelle in Form eines Kükens und einen Tag später – eines Erwachsenen.“

Mittelalterliche Bestiarien beschrieben den Phönix entweder im Einklang mit Herodots Version oder auf "modernere" Weise. Es gibt nur einen Phönix auf der Welt, er lebt genau 500 Jahre und sammelt danach einen Scheiterhaufen aus Myrrhe, Zimt, Aloe und anderem Weihrauch, der sich von der Sonne selbst entzündet (nach einer anderen Version schneidet der Phönix Funken aus Stein mit seinem Schnabel), bläst ihm Flügel auf und verbrennt sich lebendig. Plinius spricht von einem Alter von 540 Jahren, sowie von einem süß riechenden Wurm, der aus der Asche kriecht (nach so viel duftendem Brennholz kein Wunder), der „auf die Größe eines Huhns“ heranwachsen und eine besondere Leistung erbringen muss Ritual über den verbrannten Knochen, um selbst ein Phönix zu werden.

Die Alchemisten des mittelalterlichen Europas betrachteten den Phönix als Symbol der Auferstehung Christi, der Wiedergeburt. Für sie bedeutete es auch das reinigende und verwandelnde Feuer, Schwefel als chemisches Element und die Farbe Rot. Phoenix wird auch den Elementen des Chaos zugeschrieben (anscheinend aufgrund der häufigen Fähigkeit, wiedergeboren zu werden).

Während der Renaissance begannen einige Quellen, den Phönix als die seltenste Delikatesse zu erwähnen (die seltenste, weil nur ein Phönix auf der Welt leben kann).

Shakespeare schloss Henry VIII mit den folgenden Zeilen:

Wie eine Jungfrau - Phönix, ein Wundervogel, Sich selbst verbrennend, aus der Asche aufsteigend Eine Erbin, so schön wie sie selbst.

Jetzt sind die Geschichten über den Phönix sehr „jünger“ geworden – er ist ein häufiger Gast in Kindermärchen geworden, die von wenig bekannten wie Edith Nesbits Phönix und der Teppich oder David Ormondroyds David und der Phönix bis zu reichen ein Zyklus von Büchern über Harry Potter.

Und was sagen uns die ägyptischen Primärquellen über den mysteriösen Vogel? Der Phönix von Herodot ist der ägyptische Vogel Bennu (Benu, Venu, Ben Ben), der als Seele des Sonnengottes Ra gilt. Das Buch der Toten sagt: "Ich bin der Vogel von Bennu, die Seele und das Herz von Ra, der Führer der Götter durch die Duat." Der Name ist mit dem Wort „veben“ verwandt, was „Glanz“ bedeutet. Einer der Legenden zufolge erschien Bennu aus dem Feuer, das auf dem heiligen Baum im Hof ​​des Tempels von Ra brannte, und sie symbolisierte den solaren Anfang. Einer anderen Version zufolge entkam Bennu dem Herzen von Osiris.

In ihrer physischen Form erschien Bennu als weißer, grauer, lila oder blauer Reiher mit einem langen Schnabel und einem Kamm aus zwei Federn. Manchmal wurde der Vogel als gelbe Bachstelze oder als Adler mit roten und goldenen Federn dargestellt. Selten erschien Bennu als reiherköpfiger Mann in blau-weißen Gewändern. Bennu wurde sowohl in der weißen Krone von Osiris, die mit zwei Federn geschmückt ist, als auch mit der Sonnenscheibe von Ra dargestellt. Sie nannten den Phönix "Der aus sich selbst entstandene" und "Hoch aufragende". Es ist logisch, dass Bennu die Auferstehung von den Toten verkörperte und mit den jährlichen Fluten des Nils und dem Aufgang der Sonne sowie mit dem Kalender in Verbindung gebracht wurde (die Tempel von Bennu waren berühmt für Geräte, die die Zeit messen). Es gab die Überzeugung, dass das Erscheinen des Phönix in Heliopolis den Beginn eines neuen Zyklus oder den Beginn einer neuen Ära bedeutet. Bennu (wie der südamerikanische Quetzalvogel) wurde mit dem am Nachthimmel leuchtenden Planeten Venus in Verbindung gebracht. Die alten Ägypter nannten Venus nichts anderes als „das Boot von Bennu Asar“ (Osiris).

Natürlich gibt es viele von ihnen. Was steckt hinter dem Mythos des Phönix? Und ist dieser mysteriöse Vogel nur bei den alten Ägyptern? Wann erschien der erste Phönix? Was symbolisiert die mysteriöse Kugel – ist sie ein seltsames „Ei“ oder „Nest“ des Phönix? Gibt es ein Körnchen Wahrheit in den Hypothesen, die den Phönix mit verschiedenen astronomischen Phänomenen verbinden?

Was ist der Ben-Ben-Stein, woher kommt er, wohin ist er gegangen und wie haben die Ägypter ihn mit dem Phönix in Verbindung gebracht? Vielleicht ist mit Ben Ben das Mysterium der ungelösten Zahlen von Thoth verbunden, die alle verschiedene Adepten des esoterischen Wissens (Freimaurer, Theosophen und andere) heimsuchen?

Welche Geheimnisse verbirgt die antike Stadt Heliopolis (Iunu, „Stadt der Säulen“), ihre große Residenz von Atum-Ra, der Tempel des Phönix und die nicht weniger mysteriöse Residenz von Ben Ben? Über diese Kultstätten sind ziemlich widersprüchliche Informationen erhalten geblieben. Ist es derselbe Tempel mit unterschiedlichen Namen oder unterschiedlichen? Und wo war dann der mysteriöse heilige Ben Ben? Wie hängen die Geheimnisse des Osiris mit dem Kult des Vogels Bennu (Phönix) zusammen? Was verbergen sie und was offenbaren sie?

Und überhaupt, was ist mit den Obelisken? Und übrigens, warum wurden sie überhaupt benötigt? Schließlich bergen die Obelisken nicht weniger Geheimnisse als die Pyramiden.

Feuervögel sind nahe und entfernte Verwandte des Phönix

Phoenix ist ein Vogel, sicherlich selten, aber nicht allein. Im Allgemeinen im kulturellen Erbe der Völker verschiedene Länder und Kontinente nisten viele feurige Vögel. Phoenix ist in seinen typologischen Merkmalen ein universelles Märchenwesen. In vielen Kulturen, die durch Jahrhunderte und Tausende von Kilometern getrennt sind, werden gefiederte Wesen beschrieben, die dem Phönix sehr ähnlich sind. Vielleicht wurden die hellen Vögel, die es in der Natur gibt, oft vergöttert. Und für viele heilige Vögel war das Motiv der reinigenden Verbrennung charakteristisch.

In der Kultur der südamerikanischen Indianer vermischte sich das Bild eines echten rot-blau-grünen Quetzal-Vogels mit dem Bild eines Drachen und bildete die gefiederte Schlange Quetzalcoatl - die größte Gottheit, die einst die Menschheit aus seinem Blut erschuf. Quetzalcoatl war ein Symbol für Weisheit, Unsterblichkeit, Wind und den "Morgenstern" der Venus. Eine aztekische Legende besagt, dass der böse Gott Tezcatlipoca beschloss, Quetzalcoatl zu töten und ihn betrunken zu machen. Danach sündigte Quetzalcoatl mit einer keuschen Priesterin, und am nächsten Morgen, als er dies entdeckte, verbrannte er sich auf dem Scheiterhaufen. Sein Herz erlag nicht der Flamme und wurde zum Morgenstern. (Letzteres ist der Symbolik des Phönix sehr ähnlich.) Ein unverwechselbares Symbol der indischen Herrscher und Hohepriester war ein Kopfschmuck aus den Federn des Quetzalvogels. Bis vor kurzem glaubte man, Quetzal sei für die Zucht in Gefangenschaft ungeeignet, da er sich, einmal in einem Käfig, sofort selbst tötet (na ja, ohne pyrotechnische Effekte). Diese Tatsache spiegelt sich in der südamerikanischen Heraldik wider: Der Quetzal ist ein Symbol der Freiheit; er ist zum Beispiel auf der Flagge und dem Wappen von Guatemala abgebildet. 1992 gelang es dem Zoo von Mexiko-Stadt jedoch, eine Technik zur Zucht von Quetzalen zu entwickeln, und 2004 bekamen sie Nachkommen.

Einer der ältesten Vertreter des Stammes der „Feuervögel“ ist der chinesische Fenghuang, der über alle seine Verwandten herrscht. Fenghuang erschien vor über 7.000 Jahren in der asiatischen Mythologie. Dies waren einfache Jadefiguren, die über den Glückstotems der Stämme Ostchinas platziert wurden. Einige Forscher vermuten, dass Stein-Fenghuangs nach dem Bild und der Ähnlichkeit prähistorischer Vögel (möglicherweise Verwandte von Straußen) geschaffen wurden, die heute ausgestorben sind. Der wundersame Fenghuang-Vogel wird in Wahrsagerinschriften des alten China erwähnt. Sein "mosaikartiges" Aussehen entsprach den besten Traditionen mittelalterlicher Bestiarien. Das chinesische Wörterbuch des 1. Jahrhunderts „Die Deutung der Zeichen“ („Gezeigt“) beschrieb den Fenghuang-Vogel wie folgt: „Er ähnelt von vorne einem Schwan, von hinten ähnelt er einem Einhorn (qilin), einem Schlangenhals, a Fischschwanz, Drachenfarbe, Schildkrötenkörper, Hahnenschnabel.“ In der Antike wurden Frauen Feng genannt und Männer, wie Sie sich denken können, Huang. Anschließend wurden die geschlechtsspezifischen Unterschiede zwischen ihnen gelöscht. Der Körper symbolisierte die sechs natürlichen Elemente: Der Kopf war der Himmel, die Augen die Sonne, der Rücken der Mond, die Flügel der Wind, die Pfoten die Erde und der Schwanz die Planeten. Fenghuang wurde in mehreren Farben bemalt – schwarz, weiß, rot, grün, rosa und gelb. Der chinesische „Katalog der Meere und Berge“ sagt auch über den Vogel: „Fünfhundert Li östlich des himmlischen Tigerbergs befindet sich der Berg der Zinnoberhöhle. Es gibt viel Gold und Jade auf seiner Spitze. Es gibt einen Vogel, fünffarbig, mit Scheidungen. Es heißt Fenghuang. Das Muster auf ihrem Kopf ähnelt der Hieroglyphe "te", was "Tugend" bedeutet, auf den Flügeln - der Hieroglyphe "und" ("Gerechtigkeit"), auf dem Rücken - der Hieroglyphe "li" ("gute Manieren"), Brust - "jen" ("Perfektion"). "), Bauch - "blau" ("Ehrlichkeit"). Sie frisst und trinkt wie ein normaler Vogel. Sie singt und tanzt selbst. Der Vogel tauchte in ruhigen Zeiten auf und verschwand bei einsetzender Unruhe.

Die Fenghuang-Symbolik war zu 100 % positiv. Er war die Verkörperung von Tugend und Schönheit, die Verschmelzung von Yin und Yang (hauptsächlich männlich und weiblich). Für die mittelalterlichen Chinesen stand Fenghuang für eheliche Treue und ein Leben in Wohlstand. Daher wurde sie oft auf Brautkleidern abgebildet, war ein Symbol der Braut. Gepaart mit einem Drachen (Kaiser) könnte Fenghuang die Kaiserin oder das weibliche Yin symbolisieren. Während der Han-Dynastie (vor 2200 Jahren) wurden Fenghuang – männlich und weiblich – verwendet, um die Himmelsrichtungen anzuzeigen. Wenn sein Bild in der Wohnkultur verwendet wurde, sprach es von der Ehrlichkeit und Hingabe der Besitzer.

In der indischen und buddhistischen Mythologie ist das Bild des Garuda-Vogels, eines heiligen Tieres, das vom Gott Vishnu geritten wird, sehr beliebt. Er wird normalerweise als männliches Wesen bezeichnet. Sein Körper glüht in Gold (als Garuda geboren wurde, wurde er fälschlicherweise als Feuergott Agni verehrt), sein weißes Gesicht ist mit einem Adlerschnabel geschmückt und seine Flügel sind blutrot. Garuda hat eine Krone auf dem Kopf, und er selbst ist so alt und groß, dass er die Sonne verdunkelt. Im buddhistischen Glauben ist Garuda nicht eine einzelne Kreatur, sondern eine besondere Art von intelligenten Raubvögeln, die so groß sind, dass sich eine Person unbemerkt zwischen ihren Federn verstecken kann. Garudas leben in ihren eigenen Städten unter der Herrschaft von Königen, kämpfen mit Schlangen Nagas und verfügen über eine Reihe magischer Fähigkeiten. Einige von ihnen können sich in Menschen verwandeln und bereitwillig enge Beziehungen zu sterblichen Frauen eingehen.

In der Mythologie der turksprachigen Völker des Sayano-Altai ist die Göttin Umai bekannt, die in der Kultur der Khanty und Mansi als direkter Prototyp der Göttin Pugos Anki – der Urmutter aller Lebewesen, anerkannt wird "hat sich selbst geboren." Phönixe haben dieselbe Eigenschaft, wie wir später sehen werden. „Anki“ bedeutet „Mutter“ in der chantischen Sprache. Im heiligen Sinne kann "Anki" "Mutter aller Mütter", "Mutter des Feuers", "Mutter der Sonne" bedeuten, daher wird ihr im Bild der chantischen Weltordnung ein Platz nicht weit von der zugewiesen aufsteigende Leuchte. Der Legende nach steht Umai in direktem Zusammenhang mit der Geburt, da die Empfängnis nur von ihr abhängt. An der Spitze eines Sonnenstrahls schickt Umai einem Neugeborenen eine Seele (übrigens gibt sie Zwillingen einen für zwei), sie bestimmt auch die Lebensspanne jeder Person. Es wurde angenommen, dass Umai an einem gemeinsamen Essen mit Mitgliedern des Clans teilnimmt, genauer gesagt beider Clans - Vater und Mutter, was sie symbolisch vereint.

Der Feuervogel in der Chuvash-Mythologie ist ein Feuer tragender Vogel, ein Vorbote eines Feuers, das sie selbst stoppt. Wie Sie sehen können, hat es auch etwas mit dem Phönixvogel gemeinsam.

Der irische mythische Phönix sieht aus wie ein magerer Geier mit grünlich-schwarzen Federn, die nicht vom Wasser benetzt werden. Dieser Vogel baut tropfenförmige Nester in Dornenbüschen, fliegt nur bei starkem Regen (den Rest der Zeit versteckt er sich im Nest). Der irische Phönix ernährt sich von Insekten und Elfen.

In den jüdischen Midraschim (allegorische Gleichnisse) wird der Phönix "milham" genannt, seine Unsterblichkeit wird wie folgt erklärt. Als die Vorfahrin Hava (Eva), nachdem sie von dem verbotenen Baum gekostet hatte, den Sturz beging, wurde sie von Neid auf die Sündlosigkeit anderer Kreaturen gepackt, und sie verführte Tiere dazu, ebenfalls von der „verbotenen Frucht“ zu kosten. Nur der Vogel Milham gehorchte ihr nicht, und als Belohnung dafür erhielt der Todesengel einen göttlichen Befehl, wonach der Gottgehorsame den Tod nicht kennen sollte. Milham erhielt eine befestigte Stadt, in der sie alle tausend Jahre gelassen lebte. „Tausend Jahre ist die Dauer ihres Lebens, und wenn sie tausend überschreitet, bricht Feuer aus ihrem Nest und verbrennt den Vogel. Nur ein Ei bleibt übrig, es verwandelt sich in ein Huhn und der Vogel lebt weiter. Andere sagen jedoch, wenn sie das Alter von tausend Jahren erreicht, schrumpft ihr Körper zusammen und ihre Flügel verlieren ihre Federn, so dass sie wieder wie ein Huhn auszusehen beginnt. Danach ist ihr Gefieder wiederhergestellt, und sie fliegt wie ein Adler auf, und der Tod schwebt nicht mehr über ihr.

Simurgh, ein unsterblicher Vogel, der in den Zweigen des Baums der Erkenntnis nistet, mit orangefarbenem metallischem Gefieder, mit einem menschlichen Kopf, vier Flügeln, Falkenklauen und einem riesigen Pfauenschwanz, stammt aus dem alten Iran.

In dem Gedicht „Shahnameh“ aus dem 1. Jahrhundert wird Simurg vom Dichter Abulkasim Ferdowsi wie folgt beschrieben:

Du wirst sehen, wie der Berg in die Wolken ragt, Es gibt einen Vogel, dessen Erscheinung streng und kraftvoll ist. Simurgh ist sein Name; voller Kraft, Ich würde es mit einem geflügelten Berg vergleichen.

Farid-ad-Din Attar im 13. Jahrhundert erhebt den Simurgh zu einem Symbol oder Bild der Göttlichkeit. Dies wird in "Mantikal-Tair" ("Vogelgespräch") angegeben. Der König der Vögel, Simurgh, der irgendwo in der Ferne wohnt, lässt eine prächtige Feder im Zentrum Chinas fallen; Die Vögel, die den Streit satt haben, beschließen, ihn zu finden. Sie wissen, dass der Name des Königs "dreißig Vögel" bedeutet, sie wissen, dass sein Palast auf Kafa steht, einem Berg oder einer ringförmigen Bergkette, die die Erde umgibt. Manche Vögel zeigen zunächst Feigheit: Die Nachtigall verweist auf ihre Liebe zur Rose; ein Papagei - wegen seiner Schönheit, für die er in einem Käfig leben muss; das Rebhuhn kann sich nicht von seinen Hügeln trennen, der Reiher von seinen Sümpfen, die Eule von ihren Ruinen. Aber am Ende begeben sie sich auf eine Reise, überwinden sieben Täler oder Meere. Viele stehen nicht auf und kehren zurück, andere sterben während des Fluges. Dreißig, die dank ihrer Arbeit gereinigt wurden, steigen auf den Berg Simurg herab. Schließlich sahen sie ihn, und dann verstanden sie, dass sie die Simurgh sind und dass die Simurgh jeder von ihnen und alle zusammen sind.

Der arabische Gelehrte und Schriftsteller al-Qazvini behauptet in seinen Wundern der Schöpfung, dass Simurgh Anka siebenhundert Jahre lebt, und wenn sein Sohn erwachsen wird, entfacht der Vater ein Feuer und wirft sich selbst ins Feuer.

Simurgh ist ein prophetischer Vogel von enormer Größe. Sie hatte die Gabe der Voraussicht, aber ihre Natur war dual und enthielt die „gute“ und die „böse“ Hälfte. Während der Weissagung und Zaubersprüche wurde empfohlen, die Federn des Simurgh griffbereit zu halten: Man glaubte, dass sie bei diesen komplexen Angelegenheiten helfen.

Im Sufismus symbolisiert der Simurgh den vollkommenen Menschen, der das Wissen der göttlichen Essenz besitzt. Diese Essenz kann wie der legendäre Vogel nicht gesehen werden. Das Bild dieses riesigen Vogels war einst sogar das Wahrzeichen des Iran.

Der persische Huma ist ziemlich interessant - ein feuriger Vogel, der seiner ägyptischen "Schwester" sehr ähnlich ist. Es kombiniert auch zwei Hälften - männlich und weiblich, und ihre Einheit sollte wörtlich verstanden werden (eine Pfote und ein Flügel für den männlichen und den weiblichen Teil). Die Berührung von Huma oder der Fall einer Person in ihren Schatten bringt Glück und Segen. Wenn sie auf jemandes Kopf sitzt, dann ist dieser glückliche Mann dazu bestimmt, König zu werden.

Rarog (rarig, rarashek) ist der totemistische Name des Falken unter den Slawen. Es ist ein feuriger Geist in Form eines Raubvogels oder eines Drachen mit einem funkelnden Körper, der Hitze ausstrahlt, flammende Haare und Strahlen, die aus seinem Schnabel oder Mund entweichen, und auch in Form eines feurigen Wirbelsturms. Nach tschechischem Glauben kann Rarog aus einem Ei geboren werden, das eine Person neun Tage und Nächte lang auf dem Herd ausbrütet.

Sie kannten "Phoenix" in Russland. Der russische Feuervogel sieht aus wie ein Phönix. In Märchen wird viel über sie berichtet: Sie zeichnet sich nicht durch Intelligenz aus, obwohl sie sprechen kann. Es pickt sowohl nach goldenen Äpfeln als auch nach Weichweizen. Es leuchtet hell, brennt aber nicht - es kann leicht in den Busen gesteckt werden, und Federn können nachts anstelle einer Lampe verwendet werden. Der Flug des Feuervogels wird von starken Winden und rauer See begleitet. In einigen Geschichten kann sie eine Person auf sich tragen.

Das ist manchmal Mitternacht Das Licht ergoss sich über den Berg Als käme der Mittag: Feuervögel stürzen herein; Sie fingen an zu rennen und zu schreien Und picke Hirse mit Wein.

Im "Taubenbuch" heißt es direkt: "Vogel Phönix - Mutter aller Vögel." Sie hat „Federn, die stärker sind als Stahl und Damaststahl, sie schneiden Knochen und Steine, und wenn Gäste von jenseits des Meeres kommen, kaufen sie Federn und bedecken Samt und Atlanten damit.“ Vielleicht gibt es in russischen Legenden einen Hinweis darauf, dass dieser Vogel künstlichen Ursprungs ist. Oder ist dies vielleicht eine Geschichte über ein Echo der Informationsbotschaft der technisch fortgeschrittenen Zivilisationen, die uns vorausgingen (z. B. das Schneiden fester Materialien mit Hilfe einer Art Flamme)? Die Beziehung zwischen Phönixen und Zivilisationen ist jedoch auch ein Thema, das einer breiteren Betrachtung wert ist.

Mythos oder Realität?

Über die Realität der Phönixe (und nicht nur sie) werden verschiedene Meinungen geäußert: Einige Experten glauben, dass etwas Ähnliches wirklich passiert ist, angeblich gab es eine Art Reliktvogel mit hellem Gefieder, nur dieses Wunder ist vor sehr, sehr langer Zeit ausgestorben. Und im Allgemeinen wird angenommen, dass die meisten fabelhaften Tiere möglicherweise wirklich existierten. In unserer Zeit gibt es eine solche Wissenschaft namens "Teratologie", die solche Entwicklungsanomalien untersucht. Märchen sind Märchen, aber man kann sagen, dass schon jetzt „Gorynychi-Schlangen“ auf der Welt auftauchen - Reptilien mit mehreren Köpfen, „Einhörner“ - Huftiere mit einer Anomalie in der Entwicklung von Hörnern usw. Es ist durchaus möglich, dass viele Mythen und Märchen wurden nicht aus dem Nichts geboren, nur weil jemand eine zu reiche Fantasie hatte. Viele Fabelwesen, sowohl in Form von Tieren als auch in Form von Menschen, haben die eine oder andere wissenschaftliche Erklärung. Wie die Brüder Strugatsky in dem Roman The Doomed City schrieben: „Nehmen Sie zum Beispiel Mythen! Wie Sie wissen, die überwiegende Mehrheit der Dummköpfe, was bedeutet, dass jedes interessante Ereignis in der Regel von einem Dummkopf miterlebt wurde. Ein Mythos ist eine Beschreibung eines realen Ereignisses in der Wahrnehmung eines Narren und in der Verarbeitung eines Dichters.

Phönix und die Erschaffung der Welt. Wann und wie wurde der erste Phönix geboren?

Der mysteriöse Vogel wird in den ältesten Mythen erwähnt, die uns überliefert sind - in den Geschichten von der Erschaffung der Welt. Verschiedene theologische Zentren des alten Ägypten, von denen die größten die Städte Heliopolis, Memphis, Hermopolis und Theben waren, brachten jeweils ihre eigene kosmogonische Version vor und erklärten ihren Hauptgott zum Schöpfer der Welt und alle beliebtesten Götter des Landes - von ihm geschaffen oder von ihm abstammend (allen gemeinsam war nur die Idee des Urchaos). Daher gibt es vier kosmogonische Konzepte: Heliopolis, Memphis, Hermopol bzw. Theban.

Die Stadt Heliopolis war nie das politische Zentrum des ägyptischen Staates, blieb aber von der Ära des Alten Reiches bis zum Ende der Spätzeit das wichtigste theologische Zentrum und das Hauptkultzentrum der Sonnengötter. Die Heliopolis-Kosmogonie des Gottes Ra ist das älteste kosmogonische Konzept Ägyptens. Kosmogonische Ideen werden in den Pyramidentexten und im Buch des Wissens über die Auferstehung von Ra und den Sturz von Apep offenbart. Die Entwicklung der heliopolitanischen Kosmogonie wird in den „Texten der Sarkophage“ dargestellt.

Die kosmogonische Version von Heliopolis, die sich während der 5. Dynastie entwickelte, war am weitesten verbreitet, und die Hauptgötter des Heliopolis-Pantheons waren die beliebtesten im ganzen Land. Der ägyptische Name der Stadt - Iunu (Stadt der Säulen) ist mit dem Kult der Obelisken verbunden, und die Obelisken stehen in direktem Zusammenhang mit dem Kult des Vogels Bennu-Phönix. In der heliopolitanischen Version wird erstmals der Vogel Bennu erzählt.

Nach dem Heliopolis-Konzept gab es vor langer Zeit, vor vielen Millionen Jahren, Chaos – eine endlose, bewegungslose und kalte Wasseroberfläche, eingehüllt in Dunkelheit. Dieser Ozean hieß Nun, es war ein ziemlich düsterer Anblick. Die versteinerten kalten Wasser von Nun schienen für immer in Unbeweglichkeit gefroren zu sein. Es gab keine Luft, keine Wärme, kein Licht: Alles war in urzeitliches Dunkel gehüllt, überall herrschte Stille. Jahrhunderte, Jahrtausende vergingen, aber nichts störte den Frieden: Die Primordial Ocean Nun blieb unerschütterlich und regungslos.

Doch eines Tages geschah ein Wunder. Das Wasser spritzte plötzlich, schwankte und der große Gott Atum erschien an der Oberfläche - der erste Gott im Universum. "Ich existiere! rief er aus, und das Universum erzitterte bei der donnernden Stimme, die den Beginn des Lebens ankündigte. - Ich werde die Welt erschaffen! Ich werde dies tun, weil meine Kraft so groß ist, dass ich es geschafft habe, mich selbst aus dem Wasser des Ozeans zu erschaffen! Ich habe keinen Vater und keine Mutter; Ich bin der erste Gott im Universum und ich werde andere Götter erschaffen!

Hallo Atum. Heil dir, Khepri, der sich selbst geboren hat. Du hast dich unter dem Namen des Hügels erhoben – des Einen, der hoch ist. Du bist unter deinem Namen Khepri – Er, der sich erhebt – auferstanden.

Und um das Universum herum war es nach wie vor von Kälte gefesselt, alles war in Totenstille gehüllt und in Dunkelheit getaucht. Atum suchte nach einem festen Platz im Urozean – eine Art Insel, aber es war nichts in der Nähe als das stille Wasser von Chaos Nun. Im Ozean gab es kein einziges, nicht einmal das kleinste Stück Land, auf das man mit den Füßen treten konnte - alles war mit Wasser überflutet. Der düstere Abgrund gurgelte bereits und bereitete sich darauf vor, Atum zu verschlingen: Ein Strudel, ähnlich dem aufgerissenen Maul eines Monsters, schäumte bereits unten und zog den Gott unaufhaltsam in sein Maul. Es war notwendig, die Erde so schnell wie möglich zu erschaffen, zumindest eine Art Insel. Nur darin lag die Erlösung vom Tod. Mit einer unglaublichen Anstrengung löste sich Atum vom Wasser, stieg über den Abgrund und sprach mit erhobenen Händen einen Zauberspruch. Im selben Moment ertönte ein ohrenbetäubendes Gebrüll, und zwischen den schäumenden Spritzern wuchs Ben Ben Hill, der Primordial Hill, aus dem Abgrund. (Nach einer anderen Version dieses Mythos war Atum selbst ein Hügel. Der Strahl des Gottes Ra erreichte das Chaos, und der Hügel erwachte zum Leben und wurde zu Atum.)

Nachdem er den Boden unter seinen Füßen gefunden hatte, sank Atum den Hügel hinunter und begann darüber nachzudenken, was er als nächstes tun sollte. Natürlich werde ich zuerst andere Götter erschaffen, dachte er. - Nur wer genau? Vielleicht ein Gott der Fruchtbarkeit? Aber es gibt noch kein Land, auf dem Kräuter und Getreide wachsen würden, und es gibt keine Menschen, die das Land bebauen, Getreide säen und ernten könnten ... Ich würde lieber einen Wind erzeugen. Ohne Wind wird dieser Ozean wieder zufrieren und für immer bewegungslos bleiben. Und ich werde auch die Göttin des Regens und der Feuchtigkeit erschaffen - damit das Wasser des Ozeans ihr gehorcht. Wenn sich die Welt jedoch in Bewegung setzt, wird alles, was Atum danach erschafft, sofort zerstört und verwandelt sich wieder in Chaos. Schöpferische Tätigkeit ist völlig bedeutungslos, solange es keine Stabilität, Ordnung und Gesetze in der Welt gibt. Daher entschied Atum, dass es notwendig war, gleichzeitig mit dem Wind eine Göttin zu erschaffen, die das etablierte Gesetz ein für alle Mal schützen und aufrechterhalten würde.

Nachdem Atum nach jahrelanger Überlegung diese weise Entscheidung getroffen hatte, machte er sich schließlich daran, die Welt zu erschaffen. Er spuckte den Samen in seinen Mund, befruchtete sich selbst und spuckte bald aus seinem Mund Shu, den Gott des Windes und der Luft, und Tefnut, eine Frau mit dem Kopf einer wilden Löwin, die Göttin der Weltordnung. Es war das erste göttliche Paar auf Erden.

Nun, als sie Shu und Tefnut sah, rief sie aus: „Mögen sie wachsen!“

„... und so wurden die Zwillinge geboren – Shu und Tefnut. O Atum-Khepri, <...> du hast [in Form von] Bennu auf dem ewigen Hügel von Ben Ben im Tempel von Bennu in Heliopolis geleuchtet, Shu ausgespuckt und Tefnut erbrochen. Du hast sie mit deinen Händen des göttlichen Ka umarmt, damit dein göttliches Ka in ihnen verweilen würde “(„ Pyramidentexte “).

Aber das Licht ist noch nicht geschaffen. Und es geschah Unglück. Undurchdringliche Dunkelheit hüllte das Universum immer noch ein, und in der Dunkelheit des Chaos verlor Atum seine Kinder im Urozean. Egal wie oft er sie rief, egal wie viel er schrie und die wässrige Wüste mit Weinen und Wehklagen ohrenbetäubend machte, die Antwort war Schweigen. Und das könnte alles bedeuten, sogar das Schlimmste. Vielleicht haben sich Shu und Tefnut verirrt und sind im Chaos gestorben.

In völliger Verzweiflung riss Atum sein Auge heraus und schickte es auf die Suche nach Shu und Tefnut. "Mach was ich dir sage. Geh zum Ozean, finde meine Kinder Shu und Tefnut und gib sie mir zurück." Das Auge wanderte zum Ozean, und Atum setzte sich und wartete auf seine Rückkehr. Die Zeit verging langsam, Tage vergingen um Tage, Jahrhunderte um Jahrhunderte. Überall war Dunkelheit, Stille, Kälte. Gottes Geduld war schließlich am Ende. Und nachdem er alle Hoffnung verloren hatte, seine Kinder wiederzusehen, rief Atum: „Oh, wehe! Was soll ich machen? Ich habe nicht nur meinen Sohn Shu und meine Tochter Tefnut für immer verloren, sondern auch das Auge!“ Und er erschuf ein neues Auge, platzierte es in seiner leeren Augenhöhle und nannte es „Großartig“.

Das Alte Auge wanderte unterdessen durch die wässrige Wüste und fand nach vielen Jahren der Suche Shu und Tefnut und führte sie zurück nach Ben Ben Hill. Aber sobald Shu und Tefnut den Hügel betraten und der Gott ihnen entgegeneilte, um sie so schnell wie möglich zu umarmen, sprang plötzlich das Alte Auge, ganz vor Wut lodernd, auf Atum zu und krächzte wütend:

- Was bedeutet das?! War es nicht dein Wort, dass ich zum Nonnenozean ging und dir deine verlorenen Kinder zurückgab? Ich habe Ihnen einen großen Dienst erwiesen, und Sie - und das ist Dankbarkeit! „In der Zwischenzeit hast du dir ein neues Auge erschaffen und es dort platziert, wo ich rechtmäßig sein sollte!

„Sei nicht böse“, sagte Atum. - Ich werde dich auf deine Stirn setzen, und von dort aus wirst du die Welt betrachten, die ich erschaffen werde, du wirst ihre Schönheit bewundern.

Aber das beleidigte Auge wollte sich keine Ausreden anhören. Um Gott um jeden Preis für Verrat zu bestrafen, verwandelte er sich in eine giftige Schlangenkobra. Mit einem bedrohlichen Zischen streckte die Kobra ihren Hals aus und entblößte ihre tödlichen Zähne, während sie direkt auf Atum zeigte. Der Gott nahm die Schlange jedoch ruhig in seine Hände und legte sie auf seine Stirn. Um das Auge zu beruhigen, vertraute Atum ihm eine große Mission an - der Wächter des Auges und der von ihm und der Göttin Tefnut-Maat errichteten Weltordnung zu sein und sie zu zerstören, wenn sich Feinde auf ihrem Weg treffen. Seitdem wurde das Sonnenauge in Form einer Schlangenkobra von allen Göttern und dann von den Pharaonen, die die irdische Macht von den Göttern erbten, auf Kronen getragen. Das Sonnenauge in Form einer Kobra wird Uräus genannt. Auf der Stirn oder auf dem Scheitel platziert, blickt der Uräus in die Ferne und sendet blendende Strahlen aus, die alle Feinde verbrennen, denen er unterwegs begegnet. So schützt und bewahrt er die Gesetze des Universums, die von der Göttin Maat aufgestellt wurden.

Aus dem Wasser des Ozeans wuchs ein weißer Lotus. Die Knospe öffnete sich und der Sonnengott Ra flog heraus und brachte das lang ersehnte Licht in die Welt. Als Ra Atum und seine Kinder sah, weinte er vor Freude. Seine Tränen fielen zu Boden und verwandelten sich in Menschen.

Einer anderen Version des Mythos zufolge wurden Menschen aus den Tränen von Atum selbst geboren, der nicht an das Glück glauben konnte, Kinder zu haben, und vor Freude weinte. Seine Tränen regneten auf Ben Ben Hill herab und verwandelten sich in Menschen.

In einigen Versionen des kosmogonischen Mythos von Heliopolis wird der ursprüngliche göttliche Vogel Bennu sowie Atum erwähnt, der von niemandem erschaffen wurde. Bennu – „Er, der aus sich selbst hervorgegangen ist“ („ben“ bedeutet „erstehen“). Zu Beginn des Universums flog Bennu über die Gewässer von Nun und baute ein Nest in den Weidenzweigen auf dem Hügel Ben Ben (daher galt die Weide als heilige Pflanze).

Shu heiratete Tefnut. Aus der Ehe von Shu und Tefnut wurde das zweite göttliche Paar geboren: der Erdgott Geb und seine Schwester und Frau, die Himmelsgöttin Nut. Nut gebar - Osiris (ägyptischer Usir), Horus, Set (Sutekh), Isis (Iset) und Nephthys (Nebtoth, Nebetkhet). Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Nephthys, Set, Isis und Osiris bilden die Große Neunheit von Heliopolis oder die Großen Neun Götter.

Geb und Nut liebten sich sehr und wurden eng umarmt geboren. Daher wurden zu Beginn der Schöpfung Himmel und Erde zu einem verschmolzen. Aber eines Tages stritten sich Geb und Nut. Der Grund für den Streit war, dass die Himmelsgöttin ihre Kinder - die Sterne - verschlang. Wütend griff Geb seine Frau an und begann sie mit Flüchen zu überschütten. Um ihrer Zwietracht ein Ende zu bereiten, befahl der Sonnengott Ra Shu: „Geh und trenne sie! Da sie nicht in Frieden leben können, lass sie getrennt leben.“ Dem Gott des Windes blieb nichts anderes übrig, als den Befehl des Herrn zu erfüllen. Er winkte mit den Händen, sprach einen Zauber, und im selben Moment brach im ganzen Universum ein schrecklicher Sturm aus, ein Orkan tobte. Egal wie sehr Geb und Nut Widerstand leisteten, egal wie sehr sie ihre Kräfte anstrengten, der Wind brach ihre Umarmung. Der Himmel ist von der Erde getrennt. Kleine Inseln und riesige Kontinente wurden überall im Ozean schwarz, Bergketten erhoben sich, Flüsse flossen.

Aus den Tränen von Ra geboren, verließen die Menschen mit Freudenrufen den Ben Ben Hügel und zerstreuten sich durch die grünen Täler. Sie bauten Städte, errichteten majestätische Tempel für die Götter und Paläste für Adlige, begannen Ackerland zu kultivieren und bauten die Stadt Iunu (Heliopolis). Und genau auf dem Hügel bauten sie ein Heiligtum. Das goldene Zeitalter ist angebrochen – die Zeit, als Menschen und Götter zusammen auf der Erde lebten.

Auf dem Hügel von Ben Ben bauten die Menschen später den Haupttempel von Ra-Atum in Yunu „Khut Aat“ oder „Große Wohnstätte“, dem Hauptheiligtum Ägyptens. Einst war er der bedeutendste Tempel des Landes, mehr als doppelt so groß wie das Territorium des Karnak-Komplexes des Gottes Amun in Theben. Dieser Ort wurde von den Ägyptern als einer der heiligsten angesehen.

Diese Legende wird teilweise von Historikern und Archäologen bestätigt. Sie fanden viele interessante Beweise dafür, dass der legendäre Tempel auf dem Ben Ben Hill existierte. Laut Archäologie existierte die erste Siedlung auf dem Gelände des zukünftigen Heliopolis in der prädynastischen Zeit. Die Wohnungen dieser Leute wurden noch nicht entdeckt, wenn überhaupt etwas von ihnen überlebt hat, aber ihre Bestattungen sind bekannt; Sie befinden sich in einer Nekropole an der Grenze zur Wüste südöstlich des Tempels von Ra-Atum. Zusammen mit den Überresten wurden viele Keramikgefäße gefunden, die sich in der Dekoration deutlich von zeitgenössischen Keramikprodukten Oberägyptens und sogar von den Gefäßen unterscheiden, die in der Nähe in Maadi gefunden wurden, wo die Handelswege Ägyptens und Asiens zusammenliefen.

Nach vierwöchiger Arbeit in Iunu im Jahr 1912 identifizierte Sir Flinders Petrie im zentralen Teil der Stadt einen riesigen Hügel von fast quadratischer Form mit abgerundeten Ecken, der als Plattform für ein Gebäude diente, das lange Zeit zerstört worden war. Er glaubte, eine Festung aus der zweiten Zwischenzeit gefunden zu haben, irrte sich jedoch, indem er die Gründung des großen Tempels von Atum-Ra als Spuren der militärischen Aktivität der Pharaonen annahm. Hier wurde 1903-1904 am Fuß eines großen Tempels ein Schacht entdeckt, der mit Fragmenten von Statuen und königlichen Inschriften gefüllt war. Die Funde machten ägyptische Archäologen zusammen mit europäischen Kollegen in der Nähe des Ortes, an dem sich einst das Hauptheiligtum des Sonnengottes befand.

Aber kehren wir zurück zu den glorreichen Tagen von Iunu, zur Blütezeit der „großen Wohnstätte“ von Atum-Ra.

Atum oder Ra?

Und übrigens, was hat Ra damit zu tun, wenn er zum Zeitpunkt der Erschaffung der Welt, wie sie sagen, „nicht nah und nah war“? Warum wurde die „Große Wohnstätte“ zum Heiligtum von Atum-Ra, wenn es Atum war, der die Welt und den Ben Ben-Hügel erschaffen hatte, und zwar völlig im Alleingang? Und geht es im Allgemeinen um einen Tempel?

Atum wurde während des Pyramidenzeitalters mit dem Sonnengott Ra in Verbindung gebracht, und anschließend nahm Ra vollständig den Platz von Atum ein. In früheren Zeiten war es jedoch Atum, der als "erster Gott" galt, so etwas wie Gott der Vater im Christentum. Atum gehörte nach der Sonne zur wichtigsten kreativen Rolle. Um die Wende des III. Jahrtausends v. e. Die Sonne und ihr Kult haben im Leben Ägyptens noch nicht die Rolle gespielt, die ihr im klassischen Ägypten der Pharaonen zukommen wird. Erst zu Beginn des Baus der Pyramiden, während der III. Dynastie, nahm die Sonne allmählich den führenden Platz in den Vorstellungen der Ägypter über die höchste Gottheit ein. Der Kult von Ra begann sich parallel zur Vereinigung Ägyptens zu bilden und begann während der Zeit des Alten Reiches zu dominieren, wobei er den eher archaischen Kult von Atum verdrängte. Pharaonen der 4. Dynastie, die die Pyramiden errichteten, gaben der Verehrung von Ra den Status einer Staatsreligion, und drei von ihnen trugen sogar einen Namen, der das Wort "Ra" enthielt (Djedefra, Khafre, Menkaure). Die Priesterschaft von Ra erreichte jedoch unter den Pharaonen der 5. Dynastie wirklich die höchste Position im Land, die wahrscheinlich nicht ohne die Hilfe einflussreicher Heliopolis-Priester gegründet wurde. In späteren altägyptischen Legenden, vor allem "Khufu und die Zauberer", heißt es, dass die ersten drei Pharaonen dieser Dynastie (Userkaf, Sahure, Neferikara) die Söhne von Ra waren.

Ben Ben und Obelisken

Die Sonnensymbolik betrifft Atum genauso wie Ra. Damit ist ein weiteres Phänomen verbunden, ein weiteres Kultobjekt sowohl für Bennu Phoenix als auch für die Sonnengötter Ägyptens - das, was die Ägypter Ben Ben nannten (sowie den Heiligen Hügel, da dieses Objekt ein Symbol des Urhügels ist), und wir wissen unter Obelisken genannt. In Iunu, wo die Sonne zum ersten Mal vom Heiligen Hügel aufstieg (oder nach anderen Inschriften der Sonnenstrahl diesen Ort zum ersten Mal berührte), wurde in "vorpyramidalen" Zeiten die erste heilige Säule, ein Obelisk, errichtet. Genauer gesagt ist eine einfachere grob bearbeitete Form, wie etwa ein Menhir, noch kein klassischer geometrisch korrekter Obelisk mit einer Spitze in Form eines Pyramidion (kleine Pyramide). Diese heilige Säule gab der Stadt offenbar ihren alten Namen Iunu - die Stadt der Säulen. Später wurden Obelisken zu Symbolen von Ben Ben Hill. Die mit Kupferblech, Elektrum (einer Legierung aus Silber und Gold) oder Gold bedeckten Pyramidenspitzen der Obelisken galten mittags als Sitz der Sonne.

Zu Beginn des Pyramidenzeitalters wurde die Spitze des ersten Obelisken in der heiligen Hauptstadt durch eine noch heiligere Reliquie ersetzt. Dieses Relikt war Ben Ben, ein mysteriöser Stein mit konischer oder eher pyramidenförmiger Form (nicht zu verwechseln mit dem mythologischen Primordial Hill). Daher die geometrische Form aller nachfolgenden Spitzen der Obelisken. Alle ägyptischen Obelisken wiederholen auf die eine oder andere Weise die Form des heiligen Ben Ben: Dies sind Säulen mit dem richtigen quadratischen Querschnitt mit einer pyramidenförmigen Spitze, die normalerweise mit einer reflektierenden Schicht bedeckt war. Obelisken wurden in der Regel paarweise aufgestellt. Fast alle bekannten Obelisken bestehen aus rosafarbenem Granit. Dieser Stein spielte im Leben der Ägypter eine besondere Rolle: Er wurde verwendet, um Tempelportale, Sarkophage, Statuen von Königen und, wie bereits erwähnt, massive Obelisken herzustellen. Wo der Nil das nubische Hochland durchschneidet und in die Ebene ausbricht, befinden sich die berühmten Assuan-Steinbrüche. In diesen Steinbrüchen wurde seit der Ära des Alten Reiches und möglicherweise sogar noch früher rosa Granit abgebaut.

Etwa ein Drittel der bis heute erhaltenen 27 Steinskulpturen ist nicht höher als 10 Meter. Fast alle heute bekannten Obelisken sind über und über mit Inschriften übersät, die die Könige und ihre Taten verherrlichen. Es ist merkwürdig, dass sich eine beträchtliche Anzahl von Obelisken außerhalb Ägyptens befindet. Nachdem sie ihre Dominanz etabliert hatten, exportierten die Römer sie aktiv nach Italien. Heute ist die Ewige Stadt mit dreizehn Obelisken aus Ägypten geschmückt. Und im 19. Jahrhundert veranstalteten die Franzosen und Briten eine wahre Jagd nach altägyptischen Antiquitäten. Sie haben ihre Aufmerksamkeit und Obelisken nicht umgangen, so dass sie in Paris, London und New York zu sehen sind.

Der mysteriöse Stein Ben Ben spielte im religiösen Weltbild der alten Ägypter eine große Rolle. Herodot schrieb folgendes über ihn: „Nach dem Glauben fiel Ben Ben vom Himmel. Leider ging es vor so langer Zeit verloren, dass zum Zeitpunkt des Beitritts von Sunuseret [1971 v. Chr. BC] erinnerte sich niemand an sein Aussehen. Zu dieser Zeit [der Ära der XII. Dynastie] blieb nur die Form einer Pyramide in Erinnerung.

Mehr oder weniger sicher können wir sagen, dass Ben Ben noch zur Zeit des Pharaos Pi-Anhi (ca. 750 v. Chr.) im Tempel aufbewahrt wurde, da eine Aufzeichnung gefunden wurde, die über den Besuch des Pharaos in diesem Schrein berichtet. In der Absicht, das Allerheiligste zu betreten und ein himmlisches Objekt zu betrachten, brachte der Pharao bei Sonnenaufgang im Vorhof des Tempels reichlich Opfer dar. Dann betrat er den Tempel und verneigte sich wie gewöhnlich tief vor dem großen Gott. Danach lasen die Priester ein Gebet für die Sicherheit des Pharaos, damit er das Heiligtum unbeschadet betreten und es dann verlassen konnte. Anschließend wurden Vorbereitungszeremonien für den Eintritt in den „Sternenraum“ – so der respektvolle Name des Heiligtums – durchgeführt. Diese Zeremonien beinhalteten das Waschen des Pharaos, die Reinigung und das Einreiben mit Weihrauch. Dann wurden dem Herrn seltene Blumen oder Pflanzenzweige gegeben, die er dem Gott überreichen musste, indem er sie vor den Ben-Ben-Stein legte. Danach stieg er die Stufen zum „großen Zelt“ hinauf, in dem sich der Schrein befand. Als er die oberen Stufen erreicht hatte, schob der Pharao den Riegel zurück, öffnete die Türen und "sah seinen Vorfahren Ra im Kloster Ben Ben". Am Ende der Zeremonie trat er zurück, schloss die Türen hinter sich und versiegelte sie mit einem Tonsiegel.

Mysterien der Pyramidionen und das Mysterium der Zahlen von Thoth

Wo genau der mysteriöse Stein herkam, ist nicht sicher bekannt: Er verschwand, lange bevor Herodot Ägypten besuchte. Sein Name wurde jedoch auf die Pyramidion-Steine ​​(Pyramiden) übertragen, die normalerweise auf den Spitzen der Pyramiden und später auf den Spitzen der Obelisken platziert wurden. Als der „Hausmeister aller Werke des Königs“ den Bau der Pyramide abschloss, wurde auf ihrer Spitze ein Pyramidion installiert, das das Ende einer grandiosen Arbeit bedeutete, den Beginn des Festes symbolisierte, bei dem sich das ganze Land freute und freute sich. Es war normalerweise aus poliertem Granit und mit Kupfer oder Vergoldung bedeckt, genauer gesagt mit Elektrum (natürlich ist die Metallbeschichtung bis heute nicht erhalten), es könnte Inschriften oder in Stein gemeißelte Bilder haben. Sehr oft wurde der Bennu-Vogel auf den Pyramidionen abgebildet. Es stellt die „Seele“ („göttlicher Funke“, „Lebenskraft“) dar, die sich bei jedem Menschen im Zentrum des Schädels befindet.

Die Höhe der Pyramiden schwankte höchstwahrscheinlich: von ein oder zwei Metern für kleine bis 5-6 Meter für die größten. Der Neigungswinkel der Flächen des Pyramidions entsprach genau dem Neigungswinkel der Flächen der Pyramide selbst. Um ein seitliches Abrutschen zu verhindern, hatte der Stein an der Basis einen quadratischen Vorsprung, der in die entsprechende Aussparung an den oberen Steinen des Pyramidenmauerwerks passte. Bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, wenn die Sonne noch unter dem Horizont stand, leuchteten die Pyramidionen hell mit reflektiertem Licht in der Dämmerung. Keine einzige Pyramide hat heute ein Pyramidion an der Spitze, aber einige sind bis heute in sehr gutem Zustand erhalten und werden im Ägyptischen Museum in Kairo aufbewahrt.

Im alten Ägypten galt die Form der Pyramide als heilig. Einige Gebäude waren mit Pyramidionen geschmückt, deren Größe von mehreren Zentimetern bis zu mehreren zehn Zentimetern reichte. Festliches Essen wurde in Form kleiner Pyramiden zubereitet. Wandmalereien in Tempeln zeigen Nubier, die Geschenke und Opferspeisen, einschließlich Weihrauch, in Form einer heiligen Pyramide bringen. Brot wurde manchmal auch als Pyramidenbrot gebacken.

Es besteht die starke Meinung, dass die unerklärlichen Eigenschaften der ägyptischen Pyramiden (ein spezielles Mikroklima im Inneren, eine Änderung der physikalischen und biologischen Eigenschaften der platzierten Objekte usw., über die wir im Artikel über die Pyramiden gesprochen haben) auf die zurückzuführen sind Tatsache, dass sie nicht nur eine solche Form haben, sondern in ihren Designs auch eingebaute Pyramiden enthalten.

Es ist möglich, dass der ursprüngliche Ben Ben nicht verloren ging, im Gegenteil, die Ägypter verehrten seinen großen Wert und versteckten ihn in einem heiligen Gewölbe. Und er ist es, der die mysteriöse Kraft der Pyramiden aktiviert. Es gibt eine Hypothese, dass Ben Ben in der Cheops-Pyramide versteckt ist. Das heißt, bis zur 4. Dynastie befindet sich Ben Ben in Yunu, dann wurde die Große Pyramide gebaut (in Form dieses gleichen Ben Ben), der Stein wurde im „geheimen Raum“ versteckt und ab der 5. Dynastie Obelisken werden aktiv errichtet, Bilder von Ben Ben auf einer Säule, genannt as -um die "fehlende" (eigentlich versteckte) Reliquie zu ersetzen.

In dem alten Westkar-Papyrus, der heute im Berliner Museum aufbewahrt wird (er wurde während des Neuen Reiches geschrieben, war aber zweifellos eine Kopie eines Dokuments aus der 5 Zauberer“ wird erwähnt. Der Westkar-Papyrus bezeugt: „Seine Majestät König Cheops verbrachte seine ganze Zeit damit, die geheimen Gräber des Heiligtums von Thoth zu finden, um dieselben in seinem eigenen „Horizont“ (Pyramide) zu erschaffen.“ Dies ist eine sehr alte Legende, die möglicherweise von reisenden Geschichtenerzählern erzählt wurde. Die Geschichte beginnt damit, dass Cheops seine Söhne bittet, ihm Geschichten über die großen Zauberer der Vergangenheit zu erzählen. Der erste Prinz, Khafre, erzählte seinem Vater von einem Zauberer (Heriheb) namens Ubaoner, der zur Zeit von Pharao Nebki (einem Vorfahren von Cheops) lebte. Er verdächtigte seine Frau der Untreue und fertigte ein Krokodil aus Wachs an. Dann befahl er dem Diener, in dem Moment, in dem seine untreue Frau einen heimlichen Liebhaber in der Laube am Teich empfangen würde, ein Wachskrokodil in den Teich zu werfen. Der Abend kam, ihr Liebhaber (der auch ein Bürger war) kam zu Ubaoners Frau, er ging in den Teich hinunter, und dann warf der Diener ein Wachskrokodil dorthin. Das Krokodil erwachte zum Leben, verwandelte sich in einen echten Riesen und packte den Unglücklichen. Die Untreue der Ehefrau wurde bewiesen und der Bürgerliche bestraft. Pharao Nebka selbst war Zeuge dieses Wunders.

Die zweite Geschichte wurde Cheops von Prinz Baufra erzählt. Dieses Wunder geschah während der Zeit seines Vaters Sneferu. Ein gewisser Kheriheb namens Jajaemanaha schaffte es auf einen Befehl des Pharaos, das Wasser wie ein Tuch zu rollen, und dann sprach der mächtige Priester erneut das magische Wort, und das Wasser kehrte an seinen Platz zurück. Der vierte Sohn des Königs, Hardedef, versprach, seinem Vater einen Mann mit übernatürlichen Kräften zu bringen. Es stellte sich heraus, dass dieser Mann ein gewisser Dzhedi war, der bereits hundertzehn Jahre alt war. Er konnte einen Mann wiederbeleben, nachdem er geköpft worden war, Löwen unterwerfen, die sich um ihn herum wie unschuldige Kätzchen benahmen, und schließlich und am wichtigsten, er kannte die vollständige Anzahl von Thoth (Wissenschaftler sind immer noch verwirrt über die Frage, die sie darstellen, d.h. was genau diese Hieroglyphen bedeuten).

Die letzte Passage erzählt: „Dann sagte König Cheops (zu Jedi gerichtet): „Sie sagten mir, kennst du die Zahlen von Thoth? in dieser Kiste!'“ Dann wird gesagt, dass es nicht Jedi sind, die die Kiste an den Pharao liefern werden, sondern der letzte der Söhne, der noch im Mutterleib von Reddzhedet (Cheops Frau) ist, und schließlich folgt die Geschichte der Geburt von drei Jungen, die später die Gründer der 5. Dynastie wurden.

Nach welchen mysteriösen Zahlen von Thoth hat der Pharao so mühsam gesucht? Nach einer Version zeigten diese Zahlen die Anzahl der geheimen Kammern im Gewölbe oder im Grab von Thoth an. Und Cheops suchte nicht alle, sondern nur einen geheimen, um sich in seinem „Horizont“ ein ähnliches Versteck zu bauen. Vielleicht gelang es Cheops, seine Absichten auszuführen und die geheimen Gräber von Thoth und seine verschlüsselten Zahlen zu finden.

Einige Pyramidenforscher glauben, dass der Ben-Ben-Stein derselbe Kisten-Sarkophag (d.h. Archiv) war, in dem die Bücher von Thoth aufbewahrt werden, die in der „ersten Zeit“ geschrieben wurden, als Osiris selbst Ägypten regierte. Wissenschaftlern zufolge könnte in einer kürzlich entdeckten Kammer im Schacht der Cheops-Pyramide etwas so Unglaubliches sein, dass es unser Wissen über die Welt auf den Kopf stellen wird. Im Allgemeinen werden sie einen Cache in der Pyramide von Cheops öffnen, Hinweise darauf scheinen Archäologen zu haben, und alles wird klar.

Das Geheimnis des Tempels von Atum-Ra, des Tempels von Benu und des Klosters Ben Ben

Es gibt eine Version, auf den ersten Blick das Gegenteil der oben genannten, dass der Ben Ben Stein nicht im Tempel von Atum-Ra war, sondern in einem anderen Heiligtum (ebenfalls in Yunu) - im Tempel von Bennu-Phoenix ( vielleicht stand es auch auf einer heiligen Säule) und diente als Symbol dieses legendären Weltraumvogels, der die Zyklizität verkörpert, der Auferstehung und Wiedergeburt fähig ist.

Also was – der Tempel von Atum-Ra ist das die „Wohnstätte des Bennu-Vogels“? Und in den „Texten der Pyramiden“ wird auch ein gewisser „Aufenthaltsort von Ben Ben“ erwähnt. Ist es derselbe Ort oder ein anderer? Und wo war der mysteriöse Stein? Versuchen wir es herauszufinden. Auch hier werden uns archäologische Funde und Obelisken helfen, die vielleicht der Schlüssel zum Rätsel sind.

1972 fanden ägyptische Archäologen auf dem Gebiet des antiken Junu Spuren eines Heiligtums und der Spitze eines Obelisken von König Teti; Dieses Fragment des Obelisken ist derzeit das älteste erhaltene Beispiel für Denkmäler dieser Art. Aus der biografischen Inschrift eines der Herrscher der Region Elephantine – Sabni, der die südlichen Grenzen Ägyptens kontrolliert – wissen wir, dass etwa ein Jahrhundert später unter Pharao Pepi II. ein Obeliskenpaar in Iunu aufgestellt wurde. Sabni erzählt, wie unter seiner Leitung zwei Lastkähne gebaut wurden, um die Monolithen von einem Ende des Landes zum anderen zu transportieren. Die Obelisken scheinen kolossal gewesen zu sein, wenn jeder ein separates Gefäß benötigte.

Im 19. Jahrhundert entdeckte der amerikanische Ingenieur Robert Hekekian einen massiven Sockel, der 20 Meter vom einzigen Obelisken in der Stadt Iunu entfernt lag - einem Monolithen mit den Namen von Senusret I, der natürlich in der Antike zumindest ein Teil davon war ein Paar "Steinnadeln".

Der von uns bereits erwähnte arabische Gelehrte Abdel Latif beschrieb diese Obelisken folgendermaßen: „In dieser Stadt befinden sich zwei Obelisken, die „Nadeln des Pharaos“ genannt werden. Beide Obelisken bestehen aus einer quadratischen Basis von zehn Ellen Breite und fast gleicher Höhe, die auf einem massiven Fundament im Boden stehen. Über dieser Basis erhebt sich eine viereckige Säule von Pyramidenform und hundert Ellen Höhe, die an der Basis einen Durchmesser von fünf Ellen hat und in einer Spitze endet. Die Oberseite ist genau mit einer Kupferkappe bedeckt ... Dieses Kupfer hat sich durch Regen und Jahre verschlechtert und eine grüne Farbe angenommen; Ein Teil dieses Oxids floss über den Obelisken selbst. Die gesamte Oberfläche des Obelisken ist mit Inschriften bedeckt. Das Kupfer, das die Spitze dieses Obelisken bedeckte, wurde entfernt. Um diese Obelisken herum gibt es viele andere, die nicht gezählt werden können. Diese haben nur die Hälfte oder ein Drittel der Höhe der größeren.

Aus dieser Passage geht hervor, dass sich zwischen den Obelisken einst ein Eingang zum Tempel befand, der, wenn er sich westlich der Obelisken befand, den zentralen Teil eines großen Hügels einnahm. In der Mauer, die den Komplex einst umgab, wurden Blöcke mit großen Toren gefunden. Aus einer hieroglyphischen Inschrift, die die Eroberung Ägyptens im 8. Jahrhundert v. Chr. darstellt. e. vom nubischen König Pi-Ankhi folgt daraus, dass der siegreiche König von Herah (dem Gebiet im Bereich der modernen Viertel von Südkairo) zum Roten Berg, der Quarzit-„Schatzkammer“ von Jun, zog und ging dann von Westen zum Tempel von Ra. Einer der Eingänge des Tempels sollte in der Nähe des Flusses sein, von Westen her, aber es ist klar, dass sich der andere auf der Seite der Wüste befand, wo der Stein für die Gebäude abgebaut wurde.

Der Sonnentempel musste mit Pylonen nach Osten ausgerichtet werden, um den ersten Sonnenstrahlen zu begegnen. Es gab kein Heiligtum wie den Tempel von Ra in Junu, aber für andere Tempel war es, wie einige Inschriften sagen, ein unbestreitbares Vorbild. Daher ist es möglich, mit Blick auf die Struktur der erhaltenen Gebäude gewisse Extrapolationen vorzunehmen. Den gleichen Plan hat zum Beispiel der Bau des Tempels von Karnak, wo das Sonnenheiligtum mit den Kolossen von Ramses II und der einzige Obelisk nach Osten orientiert waren und sich an der Rückseite, also dem östlichen Tor des Tempels, befanden Amun, hinter den Heiligtümern seiner Hauptachse.

Die Tatsache, dass es in Junu ein grandioses Heiligtum gab, wird auch durch eine andere merkwürdige Tatsache belegt, die Archäologen bemerkt haben. Alle Gräber der Könige der II-VI-Dynastien waren so angeordnet, dass sie die Spitze des zentralen Obelisken in Yuna sehen konnten: Die sichtbare Anwesenheit des Kultbildes der Sonnengottheit war für die posthume Existenz des Pharaos notwendig. Die Massivität der "persönlichen" königlichen Sonnenheiligtümer in Abu Gurob und die riesigen Pyramiden der IV. Dynastie waren vielleicht nur ein Echo der wahren Größe des "nationalen" Sonnentempels, dessen grandioser vergoldeter Obelisk mit mehr Neigungen versehen war schräger als gewöhnliche Obelisken, die einst die sandige Weite des Mukattam-Hochlandes überragten. Pyramiden, Pyramidionen, Obelisken und Sonnentempel in Abu Gurob sind alle Echos der Formen des Atum-Ra-Kultes in Yunu.

Leider ist bis heute kein einziges ägyptisches Dokument erhalten, das das Erscheinungsbild des „Großen Klosters“ genau wiedergeben würde. Eine ungefähre Rekonstruktion ist jedoch nach den jetzt verfügbaren archäologischen Beweisen immer noch möglich, allein die Lage des Tempels von Atum-Ra in Yunu, seine gigantische Größe, lässt uns eine gewisse Vorstellung davon zu.

Innerhalb einer gewaltigen Außenmauer, die von Osten nach Westen mehr als einen Kilometer lang ist, befand sich eine große Plattform mit darauf liegenden Obelisken. Überhaupt ähnelte die von einer Außenmauer umschlossene Gesamtanlage im Grundriss einem grob umrissenen Quadrat, dessen eine Seite in der nordwestlichen Ecke, nicht weit von der heutigen Stelle des sumpfigen Flussarms, schräg eingeschnitten war. Die Außenmauer teilte diesen Raum von Osten nach Westen ziemlich genau in zwei Hälften. Nördlich dieser Mauer befand sich vielleicht ein sozusagen weniger heiliger Nebenteil des Komplexes. Der südliche Teil des Territoriums ist trotz der Tatsache, dass es die Hälfte des gesamten Komplexes war, so groß, dass er die größten Tempelbereiche der Schreine des Neuen Reiches übertrifft.

Eine Vorstellung von diesem Heiligtum können die hier aufgestellten Obelisken vermitteln. Heute steht nur die „Nadel“ von Senusret I an ihrem ursprünglichen Platz in Iunu, aber andere, die von hier aus an andere Orte der Welt gebracht wurden, können sowohl anhand der darauf erhaltenen Inschriften als auch dank antiker Autoren identifiziert werden. Zwei im Juni von Thutmosis III. errichtete Obelisken hatten eine Höhe von 20,88 und 21,21 m; Schon in der Antike wurden sie nach Alexandria transportiert, um den neuen Tempel zu Ehren Caesars zu schmücken, und im 19. Jahrhundert verließen sie Ägypten: Einer befindet sich in London am Ufer der Themse, der andere in New York.

Sehr wichtige Informationen über den Heliopolis-Tempel sind in der bereits erwähnten Triumphinschrift des nubischen Königs Pi-Anhi enthalten. Nachdem er fast das ganze Land erobert hatte, näherte er sich dem Tempel von Ra von Süden. Wie der Text zeigt, führte er zuerst Reinigungszeremonien westlich des Iti-Kanals durch, der in vielen Quellen als die Hauptwasserstraße beschrieben wird, die die Stadt mit dem Fluss verbindet. Von hier aus ging er zum "hohen Sand" Yun, der aufgehenden Sonne folgend, zum Territorium des Tempels und nahm am Ritual der Vernichtung von Feinden teil. Die Inschrift erwähnt die Schaffung eines Raumes namens "Haus des Morgens" für Reinigungszeremonien und die Anbetung der Sonne. Passende Gewänder wurden heraufgebracht und angelegt, Räucherstäbchen wurden verbrannt, und dann wurden Zweige von „Ben Bens Wohnung“ gebracht. Danach ging der König die Treppe hinauf, um Ra im "Abode of Ben Ben" zu sehen.

Um seinen "Sonnenvater" zu sehen, musste der König die Siegel entfernen und die Türen des Heiligtums öffnen. Höchstwahrscheinlich handelt es sich nicht um ein gewöhnliches Heiligtum, in dem eine Kultstatue einer Gottheit ruht, sondern um die Tatsache, dass der König in einen anderen, größeren Raum ging, der durch eine Mauer vor neugierigen Blicken geschützt war. In jedem Fall unterscheiden sich die vom König durchgeführten Rituale nicht von den traditionellen Riten in anderen ägyptischen Tempeln. Diese Passage bezieht sich auf das Morgenboot von Ra und das Abendboot von Atum, deren Größe ebenfalls nicht angegeben ist. Nachdem die "Wohnstätte von Ben Ben" wieder versiegelt war, ging der König zum Tempel von Atum, um seinem Vater Atum-Khepri, "dem Ältesten im Juni", Weihrauch zu verbrennen.

Die Hauptfrage, das Hauptgeheimnis, ist, ob Pi-Anhi zwei verschiedene Tempel besucht hat oder ob alles in einem Heiligtum passiert ist? Die Stele weist darauf hin, dass das Ritual im Tempel von Ra begann, dann verlagerte sich die Handlung in die "Wohnstätte von Ben Ben", von wo aus der König zum Tempel von Atum zog. Höchstwahrscheinlich sprechen wir von einem einzigen Tempelgebäude, da sogar Ramses III. Im Text des „Großen Papyrus Harris“ von der Priesterschaft „des Tempels von Atum, dem Herrn der beiden Länder, dem Gott Junu Ra-Khorakhte“ spricht .“

Es sind verschiedene Interpretationen möglich, aber die interessanteste und schwerwiegendste ist die Hypothese des amerikanischen Wissenschaftlers S. Kerke, wonach es sich um einen doppelten Tempel handelt, der aneinander angedockt ist. In diesem Fall war die Fassade des Tempels von Ra nach Osten gerichtet, der aufgehenden Sonne und den Hügeln der Wüste zugewandt, während der Eingang zum Tempel von Atum im Westen lag, wo die Sonne unterging, der Nil floss und die Wege dorthin führten das Leben nach dem Tod öffnete sich.

Es ist davon auszugehen, dass die „Wohnstätte von Ben Ben“, in den Pyramidentexten auch als „Wohnstätte des Vogels von Bennu“ bezeichnet, das zentrale Heiligtum war, das sich zwischen den Territorien der Heiligtümer von Ra und Atum befand. Die "Wohnstätte von Ben Ben" war der höchste Abschnitt des Tempelgeländes, zu dem Rampen führten. Im Zentrum dieses Tempels befand sich daher eine besondere heilige Zone, in der der mysteriöse Stein Ben Ben, das Objekt der irdischen Verehrung des Sonnenschöpfers, stand. Auf dem Stein selbst war die Figur von Bennu Phoenix. Laut einigen Wissenschaftlern war Ben Ben nichts weiter als ein „Steinnest“ eines Vogels.

Stein Ben Ben - ein Meteorit,

Fliegende Untertasse,

Was war zuerst da, der Phönix oder das Ei?

Aufgrund vieler zusätzlicher Quellen kann auch davon ausgegangen werden, dass das erste Erscheinen des Phönix auf der historischen bzw. mythologischen Szene offenbar den Kult des Ben-Ben-Steins ausgelöst hat, der als „Ei“ oder „Same“ galt der Weltraumvogel. Kann ausgeschlossen werden, dass der Stein vom Himmel, aus dem Weltraum, ins alte Ägypten kam? Kann Ben Ben als Objekt außerirdischen Ursprungs betrachtet werden?

Viele Ägyptologen unserer Zeit glauben, dass der Ben-Ben-Stein eine konische Form hatte. In den frühesten bekannten Darstellungen von Ben Ben mit dem darauf sitzenden Phönix Bennu ist der Stein nicht pyramidenförmig: Seine Enden sind leicht abgerundet und eher kegelförmig und wurden erst später durch ein Pyramidion ersetzt. Diese Form kann auf den meteorischen Ursprung des heiligen Steins hinweisen. Es gibt zwei Arten von Meteoriten: Eisen und Stein. Erstere haben in der Regel eine schwarze Farbe und Abmessungen, die die Abmessungen von Steinmeteoriten übersteigen, da sie beim Auftreffen auf dem Boden praktisch nicht splittern oder überhaupt intakt bleiben. Beim Eintritt in die Erdatmosphäre behalten einige Eisenmeteorite ihre Position bei und drehen sich nicht; Nach dem Fall schmilzt ihr vorderer Teil und bewegt sich zurück, wodurch der Meteorit eine charakteristische Kegelform annimmt.

Die Ägypter nannten Eisen „das Metall des Himmels“, weil sie lange Zeit nur meteorisches Eisen (mit hohem Nickelanteil) kannten. Aufgrund der „göttlichen“ Herkunft des Metalls wurde meteorisches Eisen insbesondere zur Herstellung von Schutzamuletten und magischen Werkzeugen verwendet. Die Bewohner des alten Ägypten nannten dieses Eisen (und sie kannten kein anderes) „bya“. Das Wort „bya“ findet sich oft in den „Pyramidentexten“: „Ich bin rein, ich nehme meine eisernen (bya) Knochen mit mir, ich richte meine unvergänglichen Glieder auf, die im Schoß der Nuss sind“; „Meine Knochen sind Eisen (bya), und meine Glieder sind unauslöschliche Sterne“; "Die Knochen des Königs sind Eisen (bya), und seine Glieder sind unauslöschliche Sterne." Wie diese Passagen zeigen, gab es einen Glauben, dass, als die verstorbenen Könige als Sterne wiedergeboren wurden, ihre Knochen zu "bya" wurden, das heißt, zu dem eisernen "himmlischen Material", aus dem einst die Sternengötter geschaffen wurden. Kosmische Eisenobjekte wie Meteoriten waren die einzigen materiellen Beweise für die Realität der Erde am Himmel, die von den Sternenseelen der Könige bewohnt wurde, und es ist leicht zu verstehen, warum die Sterne nach Ansicht der Alten aus "bya" bestanden. . Da die Seelen verstorbener Könige Sterne sind, müssen auch ihre Knochen aus Eisen sein. Eisen war für die Ägypter eines der Metalle mystischer Natur. Der Legende nach bestand beispielsweise Set's Skelett aus Eisen.

Das bringt uns zurück zum Ben-Ben-Stein bei Heliopolis, den viele Ägyptologen mit dem Meteoriten in Verbindung bringen. Tatsächlich passen Meteoriten in Bezug auf die Details ihres Aussehens ziemlich gut in diese Theorie. Der Flug eines Meteoriten ist ein sehr beeindruckender Anblick. Manchmal hinterlassen sie eine leuchtende Spur, und ihr Fall wird von Donner begleitet. Ein Meteorit dringt mit hoher Geschwindigkeit in die Erdatmosphäre ein, wird dann aber aufgrund des Luftwiderstands langsamer und erwärmt sich auf eine hohe Temperatur. Es sieht aus wie ein Feuerball, und eine Wolke aus heißen Gasen macht den Ball noch größer. Die Assoziation mit einem feurigen Vogel liegt nahe. Beim Durchgang durch die Atmosphäre entsteht zudem eine Schockwelle, die ein Geräusch ähnlich einem Kanonenschuss oder einem Donnerschlag erzeugt, weshalb Meteoriten in der Antike wahrscheinlich mit Donnergöttern wie Nadtsad in Phönizien oder Zeus in Griechenland in Verbindung gebracht wurden.

Es gibt viele Zeugnisse über die Verehrung von Meteoriten an verschiedenen Orten auf dem Planeten. Ein solcher Kult ist leicht zu verstehen, da die Menschen in der Antike in Meteoriten die materielle Verkörperung der Himmelsgötter und insbesondere der Sternengötter sahen. Natürlich klingt in dieser Serie der Vorschlag überzeugend, dass der Ben-Ben-Stein auch ein kegelförmiger Meteorit sein könnte. Kann man Ben Ben und damit den Vogel Phönix als Symbol für nichts weiter als einen Meteoriten halten? Es ist möglich, dass während der 2. oder 3. Dynastie ein kegelförmiger Eisenmeteorit in der Nähe von Memphis einschlug. Als es über den Himmel flog, müssen die Einwohner der Stadt die Bewegung eines hellen Punktes mit einem langen gefiederten "Schweif" beobachtet haben. Dieses Spektakel wurde später mit dem Bild eines Vogels in Verbindung gebracht. An der Stelle des Meteoriteneinschlags entdeckten sie einen Stein, der als Samen (Ei) desselben Vogels galt. Als eine Art Zeichen der Götter soll der heilige Vogel sein Samenei in Ägypten hinterlassen haben.

Der konische Meteorit spielte eine wichtige Rolle bei der Bildung religiöser Überzeugungen und im Kult der Wiedergeburt. Der britische Ägyptologe G. A. Wainwright hat die Entwicklung des ägyptischen "Meteoriten"-Kultes und seine Verbindung mit der Verehrung bestimmter Götter nachgezeichnet; Insbesondere bewies er, dass die kegelartige Form des Gottes Amun darauf hindeutet, dass der „Gott“ selbst ein Meteorit war, der als Ka-mut-f bekannt ist, und Wainwright bemerkt, dass die konische Form sehr charakteristisch für Meteoriten kleiner Größe ist.

Es ist merkwürdig, dass laut Wainwright eine andere Stadt eng mit dem Meteoritenkult verbunden war, die "Stadt des Donnerkeils". Zwanzig Kilometer nördlich von Gizeh im Nildelta, etwa auf dem gleichen Breitengrad wie Heliopolis, liegt ein weiteres wichtiges Zentrum: die antike Stadt Khem, später von den Griechen Letopolis genannt. Es war genau nach Westen vom Tempel des Phönix in Heliopolis ausgerichtet. Khem wurde einst mit dem Namen Horus in Verbindung gebracht, dem Gott mit dem Kopf eines Falken, und ein alter Tempel (älter als die Pyramiden) ist darin erhalten geblieben. Es ist bekannt, dass Khem schon vor dem Bau der Pyramiden existierte, und viele Ägyptologen, darunter G. A. Wainwright, glaubten, dass er das geografische Zentrum war, von dem aus im alten Ägypten Entfernungen gemessen wurden. So war die Stadt Letopolis ein geodätischer Punkt, an den die Große Pyramide entlang des Meridians „gebunden“ war, und Heliopolis-Iunu, wo der Ben-Ben-Stein aufbewahrt wurde, in Breitengrad. Letopol diente als eine Art "Straßenschild", das "die Straße von Osiris zum Himmel" anzeigte, und verband entlang des Längen- und Breitengrads Ben Ben und die Große Pyramide.

Eine interessante Ergänzung zum Thema der außerirdischen Herkunft von Ben Ben und seinem Kult bietet der Westcar Papyrus. Es erzählt vom Beginn der Herrschaft der 5. Dynastie, deren Macht durch den göttlichen Willen von Ra selbst, dem Gott der Sonne, geweiht wurde. Das Eingreifen des Gottes fand während der vorherigen IV. Dynastie statt, als Khufu (Cheops) regierte. Vielleicht ist dies ein Spiegelbild des gewünschten (wenn auch früheren) Ereignisses - beispielsweise das Erscheinen von Ben Ben, der Fall eines Meteoriten oder sogar die Ankunft eines außerirdischen Schiffes. Und der Phönix könnte durchaus das verkörperte Abbild eines solchen Objekts werden.

Es ist möglich, dass diese alten Echos in Hieroglyphen nachvollzogen werden können, die Flugzeugen oder einem alten Segelflugzeugmodell ähneln, das insbesondere in Sakkara gefunden wurde. Dr. George Witt aus den USA schreibt dazu: „Wir können die einzigartigen Funde unter dem bekannten Namen „Egyptian Glider“ getrost in die Kategorie der NIO (Unidentified Fossil Objects) einordnen. Diese Figur aus seltenem Ebenholz, die mit einer speziellen Zusammensetzung eines unbekannten Rezepts imprägniert ist, um sie vor Beschädigungen zu schützen, unterscheidet sich grundlegend von der großen Anzahl erhaltener antiker Vogelbilder durch die Form des Schwanzes - ein vertikaler Kiel, wie in Propellerflugzeuge, wie sie in der Tierwelt noch nicht gefunden wurden. Ägyptische NIO-Forschungsspezialisten unter der Leitung von Professor Khalil Messikha vom Cairo Science Center nahmen sofort an, dass dieses Relikt ein kunstvoll hergestelltes Modell eines Segelflugzeugs war, obwohl es über 2200 Jahre alt ist! Aber wie und wer kann das beweisen? Die Zeit scheint uns bewusst die Gelegenheit genommen zu haben, einen objektiven Schluss zu ziehen, dass diese mysteriöse Figur wirklich eine Kopie eines korrekt konstruierten und normal fliegenden Segelflugzeugs ist. Wie kann man die Situation klären? Offensichtlich ist es notwendig, das "ägyptische Segelflugzeug" mit den Funden in anderen Regionen des Planeten zu vergleichen, aber Analoga zu haben. Als Analogon wählten Experten einstimmig das nicht minder berühmte „kolumbianische goldene Flugzeug“ – so nennt man ein elegantes 4-Zentimeter-Objekt, das vermutlich als Amulett oder Schmuckanhänger verwendet und spätestens Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. hergestellt wurde. e. Tatsächlich ist dieses Produkt zum Glück für die Forscher keineswegs das einzige: Bis heute wurden insgesamt 33 solcher Gegenstände gefunden, und zwar nicht nur in Kolumbien, sondern auch in Peru, Costa Rica und Venezuela. ”

Beachten Sie, dass die aerodynamischen Eigenschaften dieses „fliegenden Vogels“ der Antike in NASA-Labors von amerikanischen Wissenschaftlern untersucht wurden, die zu dem Schluss kamen, dass dies eine exakte Kopie (nur um das Tausendfache reduziert) eines echten Flugzeugs ist.

Phönix, die Geheimnisse des Osiris, und was würde Sigmund Freud dazu sagen?

Unter anderem erfüllte Bennu-Phoenix, wie die alten Ägypter glaubten, eine weitere wichtige Funktion: Dieser kosmische Vogel brachte angeblich aus einem fernen magischen Land außerhalb der irdischen Welt eine bestimmte Substanz „Nike“ (auf jeden Fall ist dies) nach Ägypten wie Herodot es nach den ägyptischen Priestern nannte), Leben spendend. Wo ist dieses mysteriöse Land, im außerirdischen oder metaphysischen Raum? Muss man im All oder in der Welt der ägyptischen Mythen danach suchen?

Hier müssen Sie sich an die symbolische Dualität des Bennu-Phoenix-Vogels erinnern, er ist sowohl ein Symbol des Sonnen-Ra als auch des Herrschers der Unterwelt - Osiris. Legenden besagen, dass Bennu aus seinem Herzen geplatzt ist. Osiris war einer der beliebtesten Götter des ägyptischen Pantheons, er wurde als Gott der Produktivkräfte der Natur und als Gott des Totenreichs verehrt. Man glaubte, dass Osiris, wie die gesamte Pflanzenwelt, jedes Jahr stirbt und zu einem neuen Leben wiedergeboren wird, die Lebenskraft bleibt immer in ihm erhalten, auch in den Toten. Auf den Bildern sieht man, wie durch den Sarg des Osiris ein Baum sprießt oder aus der Mumie des Gottes Getreidehalme wachsen, die vom Priester begossen werden. Phönix mit seiner Fähigkeit, wiedergeboren zu werden, passte zu Osiris wie kein anderer.

Im alten Ägypten gab es eine Legende über Osiris und Isis, die sowohl die Frau als auch die Schwester von Osiris waren. Varianten dieser Legende änderten sich im Laufe der Zeit, ergänzt um Details. Osiris wäre der vierte der Götter gewesen, die in Urzeiten auf der Erde regierten, nachdem er die Macht von Atum, Shu und Geb geerbt hatte. Osiris und Isis, die in Ägypten regierten, lehrten die Menschen Landwirtschaft und sesshaftes Leben, medizinische Kunst, bauten Städte und führten Ehen ein. Dabei wurde ihnen hauptsächlich von Thoth – der personifizierten Weisheit – geholfen. Dann unternahm Osiris einen Feldzug in Asien. Nach der siegreichen Rückkehr arrangierte Osiris ein Festmahl. Set – der jüngere Bruder von Osiris – beneidete ihn um seine Macht und wollte sich selbst regieren. Er fand einen Weg, Osiris zu zerstören. Als er mit seinen 72 Komplizen zum Fest kam, befahl Seth, eine luxuriös dekorierte Kiste (wie sich herausstellte, ein Sarkophag) hereinzubringen, und kündigte an, dass sie demjenigen überreicht werden würde, dessen Größe sie sein würde. Als Osiris an der Reihe war, legte er sich auf den Boden der Kiste (speziell für seine Maße angefertigt), die Verschwörer schlugen den Deckel zu, füllten ihn mit Blei und warfen die Kiste ins Wasser des Nils. Die Strömung spülte die Kiste ans Ufer, und der dort wachsende Heidebusch umarmte sie mit ihren Ästen. Die Frau von Osiris, Isis, fand den Körper ihres Mannes, extrahierte auf wundersame Weise die darin verborgene Lebenskraft und empfing einen Sohn von Osiris, der Horus genannt wurde. (Nach einer anderen Version der Legende hat sie Osiris wiederbelebt und einen Sohn von ihm gezeugt.)

Als Horus aufwuchs, besiegte er Set. Das Auge des Horus, das Set zu Beginn der Schlacht entrissen wurde, wurde von seinem toten Vater verschluckt. Osiris wurde lebendig, wollte aber nicht auf der Erde bleiben und überließ Horus den Thron und begann im Jenseits zu regieren und zu richten.

Es gibt eine andere Version des Mythos, den sogenannten Mythos der 14 Körperteile von Osiris, dessen Entstehung mit der Existenz der Gräber dieses Gottes in verschiedenen Städten Ägyptens verbunden ist. Jeder von ihnen ruhte angeblich nur auf einem Teil des göttlichen Körpers. Diese Interpretation wurde jedoch durch die Geschichte widerlegt, dass Isis alle Körperteile von Osiris gesammelt und in Abydos begraben hatte. Nach diesem Mythos steckte Set Osiris nicht in eine Kiste, sondern zerschnitt seinen Körper in 14 Teile und verstreute diese Teile in ganz Ägypten.

Es gibt auch verschiedene Versionen über die Auferstehung und Bestattung von Osiris. Einigen zufolge wurde Osiris nicht von Horus, sondern von Isis selbst belebt. Die Bestattung von Osiris wird entweder Isis oder Anubis zugeschrieben.

In das Reich der Toten hinabgestiegen, wurde Osiris der Gott der Unterwelt und der Jenseitsrichter, den er im Buch der Toten auftaucht. Vor Osiris wird das Herz des Verstorbenen auf einer durch Wahrheit ausgeglichenen Waage gewogen. Der Freigesprochene fiel in die „Paradiesfelder von Ialu“. Jeder Verstorbene musste sich in die Zahl der Osiris-Anhänger eintragen und sogar seinen Namen annehmen, der in diesem Fall zu einem allgemein bekannten Namen wurde. Osiris ist ein guter Anfang und der erste Mensch; Sein Mythos erklärte den Ursprung des Bösen und des Todes, sowie den Kampf der Fruchtbarkeit mit der Zerstörung, des Nils mit der Wüste. Seit dem Ende des Neuen Reiches wurde Osiris mit Ra in Verbindung gebracht und begann, mit einer Sonnenscheibe auf dem Kopf dargestellt zu werden.

Der tragische Tod und die wundersame Auferstehung von Osiris bildeten die Grundlage für die Geheimnisse des alten Ägypten und den Ursprung des Wiedergeburtskults für ein ewiges Leben nach dem Tod. Dieses Thema wurde später von den Freimaurern entwickelt. In dem Buch „The Great Pyramid Deciphered“ schreibt ein moderner französischer Forscher dieser Richtung, Peter Lemesier: „In alten Texten gibt es Hinweise darauf, dass die mögliche Spitze der Pyramide, das Pyramidion Ben Ben (und damit die Vollendung von die Pyramide vollständig) spiegelt symbolisch die Rückkehr in die Welt des Lichts wider, das Kommen des Messias in Form des auferstandenen Osiris. Nehmen Sie den symbolträchtigen Standort der Glaspyramide in Paris: Die Pyramide wurde auf dem ehemaligen Nullmeridian von Paris errichtet. Ist es zufällig? Altägyptische Bilder - Obelisken und Pyramiden - wurden in der freimaurerischen Symbolik und nicht nur darin aktiv wahrgenommen.

Es gibt eine interessante Theorie, die die Mysterien von Osiris, dem Vogel Bennu, dem mysteriösen Stein Ben Ben und dem Kult der Obelisken durch etymologische Verbindungen verbindet. John Bynes, Professor für Ägyptologie an der Universität Oxford, bemerkte, dass die Wurzel „ben“ verwendet wurde, um sexuelle, kreative oder Befruchtungskonzepte wie „Befruchtung“, „Befruchtung“, „Kopulation“ usw. auszudrücken. Das ist interessant in semitischen Sprachgruppen bedeutet die Wurzel „ben“ „Nachkomme“, „Sohn“. Da Osiris, seine Seele, mit dem Phönix und Phönix mit dem Ben-Ben-Stein identifiziert wurde, ist anzunehmen, dass Ben Ben unter anderem den Samen des kosmischen Vogels bzw. den Samen des Osiris und damit die Befruchtung symbolisiert Macht, die es Isis ermöglichte, den Sohn des Horus zu gebären.

Wenn wir uns an die obige Geschichte von Herodot über den Phönix erinnern, dann fliegt der feurige Vogel nach Ägypten, um sein Ei (oder "Ball") zu legen. Bei Herodot hat das Wort „Kugel“ durchaus Bedeutung weiten Sinne. Der Vater der Geschichte schreibt auch, dass die Kugel aus Myrrhe besteht, einer Pflanze, die oft zur Mumifizierung verwendet wird, ein Verfahren, das auf das ewige Leben in der Welt von Osiris vorbereitet. Der Tod und die Auferstehung von Osiris dienten als Grundlage für die Mysterien der Ägypter, dieser Mythos war die Quelle des Kultes der Wiedergeburt der Pharaonen im Jenseits. Der Stein Ben Ben wurde als göttlicher Same von Osiris auf die Spitze der Pyramiden gesetzt. Es war ein Symbol der göttlichen Schöpfung und Wiedergeburt.

Fast die gesamte ägyptische Kosmogonie ist jedoch von solcher Symbolik durchdrungen. Zum Beispiel tauchte aus den Gewässern der Urwasserwüste Nun der Hügel Ben Ben auf - das kreative männliche Prinzip. Der Hügel ist eine Metapher für die universelle Energie, die aus seinem eigenen Zentrum entstanden ist. Dieser Mythos erklärt auch den Ursprung des altägyptischen Sonnensymbols - eines Kreises mit einem Punkt in der Mitte.

Von diesem phallischen Hügel warf Atum-Ra seinen Samen und gebar das Universum und das Leben darin. Von diesem Punkt an dehnte sich das Universum in all seiner Komplexität aus und entfaltete sich wie eine Blume. Stimmt es übrigens nicht, dass dieser mythische Schöpfungsakt der Erschaffung des Universums nach der in der Wissenschaft populären Urknalltheorie ähnelt? Laut dieser Geschichte entstand das Universum aus einem einzigen Punkt, einem Protoatom potentieller Energie und Information, das explodierte und sich in alle Richtungen ausdehnte. Dann bildeten sich die kleinsten Energiezentren, die wir atomare und subatomare Teilchen nennen, die zur Grundlage von allem wurden, was existiert.

Atum-Ra war nicht länger reiner oder neutraler Natur, sondern beinhaltete beide Gegensätze (männlich und weiblich) und ihre Prinzipien. Unmittelbar nach dem "Urknall" der Schöpfung erschienen zwei entgegengesetzte Wesenheiten - der Gott Shu und die weibliche Göttin Tefnut. Shu ist die „aktive Kraft“ des Universums – das „männliche Prinzip“, das die Phänomene der Dinge hervorbringt, Tefnut ist das „weibliche Prinzip“, das die männliche Energie begrenzt, reguliert und lenkt.

Im Zusammenhang mit dem Thema der Reproduktion mythologischer Wesenheiten kann man so semantisch reiche Objekte wie Obelisken, also die gleichen Symbole des ursprünglichen Ben Ben, nicht ignorieren. Plinius der Ältere schreibt: „Die Könige stellten, als würden sie miteinander konkurrieren, Steinsäulen her, die sie Obelisken nannten, und weihten sie der Sonne. Sie stellten seine Strahlen dar, was ihr ägyptischer Name bedeutet. Tatsächlich gibt Plinius in der Symbolik der Obelisken eine Ungenauigkeit zu, der Obelisk hieß Ben Ben, und dies ist kein Balken, sondern ein Hügel. Aber in einem hat er Recht: Es scheint, dass fast jeder ägyptische Pharao nach seiner Thronbesteigung nur eines im Sinn hatte – seinen Vorgänger zu überstrahlen und zu übertreffen. Sie handelten nach dem Grundsatz „Alle Mittel sind gut“, unter anderem: Den Namen eines Herrschers, der in die Welt gegangen war, von Kartuschen abkratzen, seine Statuen zerbrechen oder für ihre eigenen umbauen und neue Tempel bauen, höher und größer . Und natürlich Obelisken und Pyramiden.

Es braucht nicht viel Fantasie, um sie als phallische Symbole zu sehen. Und natürlich haben Sigmund Freud und seine Anhänger sie gesehen, das Thema entwickelt, interpretiert und extrapoliert. Wie Sie wissen, kommt es auf die Größe an, daher die verstärkte Aufmerksamkeit für Pyramiden und Obelisken als Objekte, in denen sich das Unterbewusstsein der Pharaonen ausdrückt, die sie gebaut haben. Jemand wird an "Prototypen von Symbolen" gemessen (auf jeden Fall glaubte Freud, dass der Wunsch nach diesen Vergleichen jedem Menschen innewohnt), und jemand im übertragenen Sinne - an Obelisken.

Der Freudianismus kann anders behandelt werden, er kann ernst genommen werden, aber gleichzeitig die gesunde Ironie nicht vergessen. Wie dem auch sei, das Bild, das sich ergibt, ist in der Tat sehr interessant, nämlich das folgende.

Der früheste bekannte überlebende Obelisk ist der Obelisk von Pharao Sesostris I. (regierte von 1972 bis 1928 v. Chr.) im Gebiet von Junu-Heliopolis. Es ist 20 Meter hoch und wiegt 120 Tonnen.

Pharao Thutmosis I. (1525-1512 v. Chr.) errichtete im Tempelkomplex von Karnak auf dem Territorium der modernen Stadt Luxor einen weiteren 20 Meter hohen Obelisken, der 143 Tonnen wiegt.

Die Produktion von Obelisken erreichte ihren Höhepunkt in der Zeit des Neuen Reiches (XVI-XI Jahrhunderte v. Chr.). Besonders hervorgetan haben sich dabei die Pharaonen Thutmosis III. und Ramses II. Letzterer soll während seiner Regierungszeit 23 Obelisken errichtet haben. Die durchschnittliche Höhe großer Obelisken betrug 20 Meter, jeder wog mehr als 200 Tonnen. Ramses II. baute für diese Zeit auch einen rekordbrechenden Obelisken, 25 Meter hoch und 254 Tonnen schwer. Dieses Denkmal steht in der von ihm erbauten Luxor-Tempelanlage, dem größten der erhaltenen Sakralbauten.

Aber der größte der Obelisken in Ägypten gehört ... Königin Hatschepsut. In der Karnak-Tempelanlage errichtete sie neben den Obelisken ihres Vaters Thutmosis I. vier Obelisken. Nur einer von ihnen überlebte den Ansturm der Zeit – ein Gigant mit weniger als 30 m Höhe und einem Gewicht von 323 Tonnen (sein Zwillingsbruder liegt in der Nähe auf dem Boden). ). Über dieses Projekt schrieb Hatschepsut Folgendes: „Ich saß im Palast und erinnerte mich an Ihn, den Einen, der mich erschaffen hat; mein Herz wies mich an, ihm zu Ehren zwei Obelisken aus Elektrum zu errichten, damit ihre Pyramidionen am Himmel koexistieren könnten mit […] den großen Säulen von [Thutmosis I.] ... Meine Majestät begann im 15. Jahr, an ihnen zu arbeiten, der zweite Wintermonat, der 1. Tag, und dauerte bis zum 16. Jahr, dem vierten Sommermonat, dem 30. Tag, und verbrachte 7 Monate damit, [sie] aus dem Felsen zu schnitzen. Um unnötigen Gedanken Einhalt zu gebieten, fügt Hatschepsut hinzu: „Ich habe mit reinem Herzen für ihn gehandelt, als Herrscher für jeden Gott. Lass diejenigen, die meine Worte für prahlerisch halten, stattdessen sagen: "Wie ähnlich ist sie, die ihrem Vater treu ist." Gott sieht, was in mir ist [nämlich] Amun, Herr der Throne der beiden Länder ... Ich bin wirklich seine Tochter, die ihn verherrlicht.“

Freud diagnostizierte der Königin höchstwahrscheinlich sofort eine ganze Reihe von Komplexen und Phobien: den Elektra-Komplex, und Sorgen über das Fehlen des gewünschten wichtigen Körperteils, und Kompensationsprobleme, und sogar Geschlechtszweifel sind in den falschen Bärten des Pharaos zu sehen und später androgyne Statuen der Hatschepsut. Aber eine solche Interpretation ist zu primitiv, bei Königin Hatschepsut war alles viel interessanter. Das ist jedoch eine ganz andere Geschichte...

Zum Zeitpunkt des Todes von Thutmose II, dessen Frau Hatschepsut war, war der Erbe Thutmose III zu klein, also übernahm Hatschepsut die Pflichten der Regentin und erklärte sich dann selbst zum Pharao. Sie regierte lange Zeit und sehr vernünftig (weitere Einzelheiten über sie finden Sie im Artikel über weibliche Pharaonen). Aber Hatschepsuts Stiefsohn Thutmose III überlebte diese Jahre ohne Thron, verbesserte höchstwahrscheinlich seine militärischen Fähigkeiten und reiste in exotische Länder wie Punt. Nach dem Tod von Hatschepsut wurde er schließlich ein vollwertiger Herrscher und tat alles, um die Erinnerung an seine Stiefmutter und ihren Namen vom Antlitz der Erde zu löschen. Und heben Sie natürlich Ihre eigenen hervor. Beim Bau von Obelisken beschloss Thutmosis III., seine Stiefmutter um jeden Preis zu übertreffen. Daher plante er neben dem neuen Amun-Tempel, der im Karnak-Komplex errichtet wurde, den Bau des sogenannten "tekkhen vati" - eines einzigartigen einzelnen Obelisken (wie oben erwähnt, wurden die Obelisken paarweise aufgestellt). Ein im Auftrag des Pharaos gemeißelter Monolith aus rotem Granit erreichte eine Höhe von 36 Metern und wog einigen Quellen zufolge bis zu 455 Tonnen. Aber Thutmosis III. konnte es nicht einordnen. Aus unbekannten Gründen lag dieser Obelisk mehr als 35 Jahre in einer Werkstatt in Karnak, und seine Konstruktion wurde von Thutmosis IV, dem Enkel von Thutmosis III, vollendet. Der endgültige Bau bot offenbar einen majestätischen Anblick. Der römische Kaiser Octavian Augustus plante, den Obelisken nach Rom zu verschiffen, gab die Idee jedoch auf und nahm stattdessen zwei Obelisken aus dem Sonnentempel in Heliopolis. Mehr als dreihundert Jahre später ließ Kaiser Konstantin I. den Obelisken von Thutmosis III. fällen, um ihn in seine neue Hauptstadt Konstantinopel zu verlegen. Aber er starb, bevor der Obelisk Ägypten verließ; und vom Hafen von Alexandria verlegte sein Nachfolger Konstantin II. Den Obelisken nach Rom. Da ist er jetzt. Während des Transports wurde der Lateran-Obelisk (unter diesem Namen ist er heute bekannt) leicht abgeholzt, bleibt aber einer der größten antiken Obelisken der Welt und erreicht eine Höhe von 32 Metern.

Aber der größte und mysteriöseste der ägyptischen Obelisken ist der berühmte Assuan-Obelisk, der für Ägyptologen immer noch von Interesse ist.

Geheimnisse der Obelisken als Spezialfall megalithischer Konstruktionen. Spuren einer verschwundenen Superzivilisation?

Der Assuan-Riese wurde nicht fertiggestellt und verließ daher die Steinbrüche nicht. Es gibt keine Inschriften darauf, was es unmöglich macht, das Herstellungsdatum zu bestimmen. Aber Experten schreiben es der Zeit des Alten Reiches zu, also der Ära der großen Pyramiden. Heute nennen sie unterschiedliche Zahlen für sein Gewicht, aber meistens hört man etwa 1200 Tonnen. Obwohl es nicht ganz klar ist, warum. Natürlich kann niemand einen solchen Riesen wiegen, und sein Gewicht wird rein arithmetisch berechnet. Aber obwohl der Obelisk nicht vom Felsen getrennt wurde, sind seine geplanten Dimensionen bekannt. Die Höhe müsste 41,8 Meter betragen, und die Grundfläche ist ein Quadrat mit einer Seitenlänge von 4,2 Metern. Die Seiten verlaufen durchgehend parallel, nur im oberen Teil verjüngen sie sich und bilden eine Spitze. Wenn wir die durchschnittliche Dichte von Granit mit 2600 kg / m3 annehmen, ist es einfach, das Gewicht des Denkmals zu berechnen. Und wenn Sie eine leichte Verengung oben nicht berücksichtigen, sollte das geschätzte Gewicht des Assuan-Obelisken ungefähr 1900 Tonnen betragen haben. Es kann definitiv argumentiert werden, dass dies der schwerste künstliche Monolith der Welt ist. So etwas wurde weder in der Antike noch in der modernen Menschheitsgeschichte geschaffen.

Die Methode seiner Herstellung ist noch unklar, als wäre der Obelisk mit einem riesigen Meißel aus einem Granitmonolithen gehauen worden. Es wird angenommen, dass im alten Ägypten das Schneiden von Steinen zur Herstellung von Obelisken wie folgt durchgeführt wurde: Zuerst wurden Löcher in den Felsen geschnitten und in einer geraden Linie platziert, dann wurden Holzkeile hineingehämmert, die gegossen wurden mit Wasser. Der Baum schwoll an und brach den Felsen. Die resultierenden Blöcke wurden eingeebnet und gegebenenfalls poliert. Sogar Plinius der Ältere erwähnte, dass das Schneiden von Steinen mit Hilfe dünner Sägen durchgeführt wurde, unter deren Klinge ständig feiner Sand gegossen wurde, der als Schleifmittel diente.

Beim Assuan-Obelisken ist die Situation jedoch etwas anders. Es befindet sich an der Oberfläche und liegt in einem leichten Winkel zum Granitmassiv. Entlang des gesamten Umfangs ist der Monolith von einem schmalen Graben von weniger als einem Meter Breite umgeben, der der Kontur des Obelisken folgt. Es stellt sich also heraus, dass der Obelisk in den Felsen gehauen wurde und die Arbeit von oben und nicht von den Seiten ausgeführt wurde. Welches Tool wurde dafür verwendet? Es ist klar, dass hier nicht über den Einsatz von Sägen gesprochen werden muss. Die Seiten des Obelisken und der umgebende Graben tragen Spuren eines großen, abgerundeten Werkzeugs. Die Breite der Spur beträgt 27 Zentimeter. In den späten 80er Jahren des letzten Jahrhunderts wurde die Hypothese aufgestellt, dass die Spuren von einer rotierenden Schneide hinterlassen wurden, mit der die alten Ägypter einen Monolithen aus dem Felsen gehauen hatten. Aber woher bekamen die Alten ein solches Instrument? Ähnliche Spuren finden sich jedoch reichlich auf horizontalen Flächen rund um den Obelisken und sie sehen eher aus wie Spuren eines riesigen Meißels. Aber kann man sich einen Meißel mit einer Arbeitskante von 30 Zentimetern vorstellen, der Granit wie Plastilin schneidet? Am Monolithen selbst finden sich übrigens zahlreiche Spuren von Schnitten und der traditionellen Spalttechnik mit Keilen. Sie wurden jedoch offensichtlich in späteren Zeiten belassen, und diese Versuche fügten dem Monolith keinen nennenswerten Schaden zu. Es war nicht möglich, es zu teilen oder zu schneiden.

Es ist anzunehmen, dass der Assuan-Obelisk unvollendet geblieben ist, da bei der Arbeit ein Fehler unterlaufen ist und der Monolith gesprungen ist. Tatsächlich ist der obere Teil des Obelisken von einem Längsriss durchzogen, der seine Integrität verletzt hat. Doch die Gründe für eine solche „Hochzeit“ liegen nicht unbedingt in den Fehleinschätzungen der Bauherren. Es könnte zum Beispiel die Folge eines Erdbebens sein. Eine andere Sache ist interessant. Wenn die alten Ägypter anfingen, einen solchen Obelisken zu schnitzen, bedeutete dies, dass sie ihn irgendwohin transportieren und installieren würden. Und dann stellen sich eine Reihe von Fragen. Erstens, wie konnte der Monolith, der sich im Inneren des Felsens befand und von einem schmalen Graben entlang des Umfangs umgeben war, von dem Steinmassiv getrennt werden? Immerhin scheint der Obelisk auf einem Felsen zu liegen, nur sein unterer Rand blieb unversehrt. Können in dieser Situation Sägen verwendet werden? Es ist zweifelhaft, da es kaum möglich ist, vierzig Meter Granitfels horizontal zu durchsägen, ohne die gerade Ebene zu verletzen und zu vermeiden, dass der Monolith unter seinem eigenen Gewicht zerbricht.

Und stellen Sie sich vor, die alten Ingenieure wollten einen solchen Monolithen irgendwohin bewegen und ihn dann installieren ... Wie könnte das Problem gelöst werden, einen massiven Monolithen mit einem Gewicht von fast 1900 Tonnen über unebenes bergiges Gelände zu transportieren?

Aber damit sind die Geheimnisse rund um den berühmten Obelisken noch nicht erschöpft. Zehn Meter davon entfernt befinden sich zwei ovale Brunnen, die senkrecht in einen Granitfelsen gestanzt sind. Ihre Tiefe beträgt etwa 3-4 Meter, Durchmesser - etwa 80 Zentimeter. Ägyptische Wissenschaftler, die in Assuan arbeiten, erklären, dass diese Brunnen ausgehöhlt wurden, um die Richtung von Rissen in der Gesteinsmasse herauszufinden. Vielleicht ist diese Erklärung richtig, da es auf dem Territorium des Steinbruchs etwa zehn solcher Brunnen gibt. Aber es bleibt unklar, mit welchem ​​Werkzeug solche Brunnen gebohrt wurden? Tatsache ist, dass ihre Wände eine flache, glatte Oberfläche ohne Spänespuren haben. Es scheint, dass das Gestein einfach mit einem Bohrgerät entfernt wurde, das dem Bohrgerät ähnelt, das zum Bohren von Brunnen verwendet wird. Aber hier reden wir von Granit!

Die Kunst, dieses harte Vulkangestein zu verarbeiten, erreichte im alten Ägypten ungeahnte Höhen. Und es löst nicht nur Respekt, sondern auch Staunen aus. In der Tat ist es unmöglich, alles mit dem Grundsatz „Ausdauer und Arbeit werden alles zermalmen“ zu erklären, das reicht eindeutig nicht aus. Die uns überlieferten Muster altägyptischer Granitarchitektur demonstrieren Verarbeitungs- und Konstruktionstechnik auf höchstem Niveau. Je weiter wir zu den Ursprüngen der ägyptischen Zivilisation vordringen, desto höher ist seltsamerweise dieses Niveau. Das Können der Schöpfer der Denkmäler von Gizeh ist unübertroffen geblieben. Im Gegenteil, es gibt eine gewisse Verschlechterung, die nach der Ära des Alten Reiches, dh nach dem III. Jahrtausend v. Chr., Einsetzte. e. Das Phänomen der Entstehung eines solchen Kulturkomplexes mit einem geordneten System der Hieroglyphenschrift, einem entwickelten Kalender und einer entwickelten Technologie des Monumentalbaus ist bemerkenswert. Vielleicht steckt in den Hypothesen jener Forscher, die das alte Ägypten als Erbe einer noch älteren Zivilisation betrachten, deren Spuren uns nicht erreicht haben, ein rationales Körnchen? Es ist möglich, dass die Obelisken ein weiterer Beweis für solche Hypothesen sind.

Die gleiche Hypothese über eine alte und entwickelte Zivilisation wird im Zusammenhang mit dem Rätsel megalithischer Strukturen im Allgemeinen ausgedrückt, von denen Obelisken und Pyramiden ein Sonderfall sind. Steindenkmäler aus großen Blöcken oder Platten sind als Megalithen bekannt. Sie sind auf der ganzen Welt verbreitet, außer in Australien, hauptsächlich in Küstengebieten, an der Küste von Dänemark, Frankreich, England, Spanien, Nordafrika, Iran, Indien, der Türkei, Bulgarien, dem Kaukasus und vielen anderen Orten. In Europa werden sie hauptsächlich in die Jungsteinzeit und Bronzezeit (III-II Jahrtausend v. Chr.) Datiert, mit Ausnahme von England, wo Megalithen in die Jungsteinzeit gehören. Aus unbekannten Gründen ungefähr in der ersten Hälfte des 2. Jahrtausends v. e. ihr Bau wurde eingestellt.

Zu welchem ​​Zweck wurden sie gebaut? Es wird angenommen, dass megalithische Strukturen für religiöse Zeremonien bestimmt waren. Der Ursprung dieser Denkmäler ist immer noch mysteriös und nicht ganz klar. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde allgemein angenommen, dass alle Megalithen zu einer globalen Megalithkultur gehörten, aber moderne Forschungs- und Datierungsmethoden widerlegen diese Annahme. Viele der megalithischen Bauwerke sind verkörperte Mysterien, wie das berühmte Stonehenge, Dolmen im Kaukasus, die Statuen der Osterinsel und natürlich die ägyptischen Pyramiden und Obelisken.

Megalithen wurden über Jahrzehnte oder sogar Hunderte von Jahren gebaut. Daraus folgt, dass ihre Erbauer den Grundriss des Komplexes und die Abfolge der durchgeführten Arbeiten für mehrere Jahrhunderte vorausdenken mussten. Wer könnte einen solchen Plan machen?

Wie wurde es von Generation zu Generation weitergegeben? Es gibt keine historischen Beweise dafür, dass die Bewohner der Erde vor 40 Jahrhunderten wissenschaftliche Kenntnisse über ihren Heimatplaneten, über die Parameter unseres Sonnensystems hatten. Außerdem verfügten sie nicht über topografische und geodätische Instrumente, ohne die eine möglichst genaue Platzierung von Steinen unmöglich war. Und vor allem: Warum brauchte das alles Stämme, die sich ausschließlich mit der Jagd und der primitiven Landwirtschaft beschäftigten? Vielleicht haben sie wirklich, wie sie sagen, "geholfen"? Eines ist sicher: In den Megalithdenkmälern der Antike lässt sich viel Ungewöhnliches und Bedeutendes für viele Jahre entdecken.

Phönix-Mysterium und Astronomie

Das astronomische Wissen im alten Ägypten war auf einem sehr anständigen Niveau entwickelt. Es ist bekannt, dass die Tempel von Bennu berühmt für Geräte waren, die die Zeit messen. Der wundersame Vogel, der mit periodischen Naturphänomenen verbunden ist (der Nil wurde jährlich überflutet und die Sonne ging täglich auf), wurde auch mit dem Kalender in Verbindung gebracht. Der Tempel des Phönix in Junu wurde zum Zentrum für die Bestimmung von Kalenderdaten. Der amerikanische Forscher Randall Clark zitiert aus einem alten Papyrus: „Wenn der Phönix seinen Schrei ausstößt, legt er alle [Kalender-]Zyklen fest, er ist es, der alle Zeiteinteilungen bestimmt.“

Es ist nicht genau bekannt, wann die Ägypter ihren Kalender erstellten. Aber das geschah natürlich lange vor der Ära der Pyramiden. Die Ägypter teilten das Jahr in zwölf Monate ein, jeden Monat in drei Dekane zu je zehn Tagen. Es gab jeweils sechsunddreißig Dekane im Jahr. Außerdem wurden dem Kalender „fünf Tage über dem Jahr“ hinzugefügt, und an diesen fünf Tagen wurden die Götter geboren - die Kinder der Himmelsgöttin Nut und des Erdgottes Geb: Osiris, Isis, Set und Nephthys und der Sohn von Osiris und Isis - Horus. So wurden aus 360 Tagen der Götter 365 Tage im Jahr. Der Bennu-Vogel und der ihn symbolisierende Stein dienten als eine Art Bindeglied zwischen den Pyramiden und dem Ort, an dem die Götter geboren und wiedergeboren und von wo aus sie in die Welt gesandt werden. Und wenn wir uns daran erinnern, dass der Ben-Ben-Stein möglicherweise einen kosmischen Ursprung hatte, dann wurde der Ort, an dem die Götter geboren wurden, mit den Sternen in Verbindung gebracht, zumindest mit denen, die die alten Ägypter an ihrem Himmel beobachten konnten.

Der heilige Ben Ben, „Bennus Nest“, war das Hauptobjekt des Staatskults, und dieser Kult führte zum Bau der Pyramiden. Die Stadt Iunu selbst gehörte den Priestern, die im Zeitalter der Pyramiden über kolossale Macht verfügten, und es besteht kein Zweifel, dass der Bau der Pyramiden unter ihrer Führung stattfand. Die Priester waren sehr gebildete Menschen, die in geheimes Wissen eingeweiht waren - nicht nur religiös, sondern auch astronomisch und architektonisch (einschließlich vielleicht symbolischer Architektur), sie kannten Hieroglyphen, die "heilige Schrift" der Ägypter.

Sicherlich sind zu einfache Erklärungen mysteriöser Phänomene nicht immer erschöpfend richtig. Sich auf sie verlassend, ignorieren wir dabei die Tatsache, dass viele Symbole, Zeichen, Botschaften in Texten, Kunst und Architektur der Antike u moderne Welt eine verborgene Bedeutung tragen. Aber auch das andere Extrem kann sehr weit von der richtigen Interpretation abweichen. Vielleicht liegt die Wahrheit wie immer irgendwo in der Mitte...