Задоволявайте се с малките и големите неща ще дойдат. Как да се задоволяваме с малко и да сме щастливи. Разберете: вие не получавате това, което искате, не поради някаква висша сила, а заради себе си.

Задоволете се с малко. Епикур

Основателят на една от елинистичните философски школи е Епикур от Самос (от остров Самос), който вярва, че преди да разберете как може да се постигне щастие, е необходимо да се премахнат пречките пред него. Какво ви пречи да постигнете добро? Страхът, който е вечен спътник на човешкия род и постоянно трови съществуването му. От всички възможни страхове има три основни, от които първо трябва да се отървете. Това е страх от боговете - върховни и могъщи същества, способни не само да помагат, но и да вредят; страх от смъртта - тъжният и най-важното, напълно неразбираем край на всеки човешки живот; и страх от съдбата - предопределеност, която не зависи от нас, която може да бъде както добра, така и зла.

Епикур (341–270 пр.н.е.)

По отношение на първия Епикур казва следното: „Боговете са безсмъртни същества и следователно напълно благословени (т.е. те имат пълно добро, абсолютно щастливи).“ Представете си някой, който има всички възможни предимства, който се чувства изключително добре: ще се стреми ли към нещо, ще избягва ли нещо, ще си поставя цели и цели и ще направи ли нещо? Няма да бъде. Това означава, че боговете, бидейки напълно благословени, също са напълно бездействени и следователно не могат да повлияят на живота ни по никакъв начин. Следователно, въпреки че съществуват, те изобщо не трябва да се страхуват. Що се отнася до смъртта, казва Епикур, ние много добре знаем, че всичко добро и лошо се крие в усещанията, а смъртта е лишаване от всички усещания, което означава, че след нея няма нито добро, нито лошо. Напразно си мислим, че има нещо общо с нас, точно обратното: докато съществуваме, няма смърт, когато смъртта съществува, ние не съществуваме, тоест тя и ние сме съвсем различни неща, които не докосвайте по никакъв начин и следователно няма нужда да се страхувате от смъртта. Относно страха от съдбата се получава следното. Ако предопределението съществува, това означава, че има висши сили, които го назначават. Но току-що видяхме, че боговете са напълно бездействащи и не ни влияят. И така, в чии ръце е нашият живот? Очевидно, в нашите собствени. Всеки е господар на собствената си съдба и архитект на собственото си щастие. Никой не ни влияе, освен самите ние. Съдбата е резултат от нашите действия, постъпки и усилия и да се страхуваме от нея означава да се страхуваме от себе си.

След като сте се освободили от страховете, трябва да разберете какво трябва да правите и какво не трябва да правите, за да намерите щастие. Трябва, казва Епикур, да избираме удоволствията и да избягваме болката. Желанието за удоволствие се нарича хедонизъм(от гръцки хедон - "удоволствие"). Въпреки това, при по-внимателно разглеждане на епикурейската теория става ясно, че е невъзможно да се характеризира като хедонизъм. Първо, желанието за удоволствие, смята Епикур, трябва да бъде разумно: човек трябва да може понякога да откаже нещо изкусително и, ако е необходимо, да издържи някакъв вид страдание. Второ, самото отсъствие на страдание, според Епикур, вече е удоволствие. Трето, и това е основното, щастието не е в това, което е извън нас, а в нас самите. В крайна сметка не е тайна, че едно и също събитие може да бъде възприето по различен начин от различните хора в зависимост от техните оценки и мнения. Един ще се зарадва на нещо, друг ще се разстрои за това, трети ще остане безразличен към същото нещо. Щастието не е в нещата, а в отношението ни към тях. Следователно, ако произволно променим отношението си към случващото се, всичко около нас може (за нас) радикално да се промени. Ако реагираме по различен начин на събитията от собствения си живот, тогава е ясно, че възприятието ни за тях ще стане напълно различно, може да се превърне от негативно в положително и следователно изцяло от нас зависи дали ще превърнем тъгата в радост, а стреса - дайте път на спокойствието. Това означава, че ако някой иска да бъде щастлив, той лесно може да бъде щастлив, просто трябва да открие източника на щастието в себе си. Но ние, като правило, го търсим навън и, разбира се, не го намираме. От всичко казано виждаме, че Епикур изобщо не призовава към максимално задоволяване на всички възможни желания. Точно обратното, той приканва човек да се задоволява с малко и в същото време да изпитва не страдание от липса, а удоволствие от самото присъствие. Защо, пита той, са ни нужни богата трапеза и луксозни ястия, когато грубата храна може да достави също толкова удоволствие? Неслучайно казват, че гладът е най-добрата подправка към храната. За човек, който е гладен, обикновеният черен хляб ще изглежда много вкусен и ще донесе много положителни емоции; тези, които постоянно преяждат, няма да бъдат доволни дори от изискани ястия. Защо на човек му трябва меко пухено легло и дузина възглавници, когато можеш да спиш добре дори и на твърди дъски?Възможно ли е просто да спиш през нощта, а не да стоиш буден, да се бориш със съня, да пазиш, напр. , някакъв обект? Да се насладиш малко е истинското изкуство на живота, казва Епикур. Следователно е ясно, че е невъзможно неговото учение да се нарече хедонизъм. Колкото и да е странно, философът, който призовава да се стремим към удоволствие, в този случай ще бъде представител на противоположния модел - аскетизма. Но ако будистките, например, аскети са готови да понасят страдания поради лишения, то за Епикур съзнателното ограничаване на собствените желания е средство за удоволствие.

11. Епикур и Лукреций Кар за душата Епикур приема, че живото тяло, подобно на душата, се състои от атоми, движещи се в празнотата. Със смъртта те се разпръскват според общите закони на вечния Космос.Картината на природата и мястото на човека в нея, представена в учението на Епикур, служи за

20. Епикур Гръцки философ, живял през 4-3 век. пр.н.е д. По-голямата част от хората вярват, че Епикур е бил необуздан хедонист, който е ценил светските удоволствия преди всичко. Всъщност този философ защитава идеята, че това е умереност в желанията

Епикур Епикур поздравява Херодот. След това, обръщайки се към външните и вътрешни сетива - тъй като по този начин ще се получи най-надеждната основа за сигурност - трябва да се разбере, че душата е тяло, състоящо се от фини частици, разпръснати из целия организъм, много

Епикур От огромното творческо наследство на Епикур до нас са достигнали отделни фрагменти, изказвания, както и пълните текстове на три писма, които съдържат кратко резюме на трите части от неговата философия - по-долу е текстът на писмото до Меноекей, съдържащ резюме на автора

Епикур и епикурейците Епикурейската елинистична философска система се отдалечава още повече от идеализма и е израз на изключително трезво и позитивно мислене. В етиката школата провъзгласява хедонизма, във физиката - материализма, в логиката - сензацията. Теоретичен

V. Епикур Еднакво обширна или дори по-обширна от стоицизма беше епикурейската философия, която е пряка противоположност на стоицизма, тъй като докато последният виждаше истината в битието като мислимо - в универсална концепция - и твърдо се придържаше към това

Епикур 341–270 пр.н.е пр. н. е. Древногръцки философ, материалист, атеист. Който не помни миналото щастие, днес вече е старец.* * *Всеки си тръгва от живота, сякаш току-що е влязъл.* * *Ние се раждаме веднъж, а не можем да се родим два пъти, но не трябва да съществуваме цяла вечност . Вие

4.1. Задоволете се с малкото (Епикур) Основателят на една от елинистичните философски школи е Епикур от Самос (от остров Самос), който вярва, че преди да разберете как да постигнете щастието, е необходимо да премахнете пречките пред него. Какво ви пречи да постигнете добро? страх,

Епикур Епикур е създател на едно от най-значимите морални учения на античността и основател на една от най-важните атински философски школи, която носи неговото име. Той е син на атиняна Неокъл и е роден през 342 г. пр.н.е. на остров Самос. Знаем малко за ранния му живот.

Епикур. Задоволете се с малко. Основателят на една от елинистичните философски школи е Епикур от Самос (от остров Самос), който вярва, че преди да разберете как да постигнете щастие, е необходимо да премахнете пречките пред него. Какво ви пречи да постигнете добро? страх,

7. Епикур Концепцията за праворазбиране, основана на идеите за справедливостта и правото като договор от обща полза за осигуряване на индивидуалната свобода и взаимната сигурност на хората в обществено-политическия живот, е разработена в елинистическата епоха от Епикур (341-270 г.). пр.н.е.).

3. Така говори Епикур Епикур има забележително ясна формулировка на научния стил на обсъждане на проблеми: „Трябва да разберем“, пише той на Херодот, „какво стои зад думите, така че да можем да сведем до тях за обсъждане всички наши мнения, запитвания, недоумения, така че В

15. Епикур и епикурейците Изключителни представители на епикурейството са Епикур (341–270 г. пр. н. е.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 г. пр. н. е.). Това философско направление принадлежи към границата между старата и новата ера. Епикурейците се интересуваха от въпросите за структурата, комфорта на индивида в комплекс

Тема 9 ЕПИКУР С името на Епикур се свързва една от най-важните традиции на философската етика, наречена евдемонизъм (от гръцката дума eudaimonia – щастие). Епикур вярва, че решението на етичния проблем се крие в правилното тълкуване на щастието. Щастливи хора

ЕПИКУР (341–270 г. пр. н. е.) Древногръцки философ. От 306 г. пр.н.е. ъъъ - в Атина основава философска школа. Той разделя философията на физика (изучаване на природата), канон (изучаване на знанието) и етика.Във физиката Епикур следва атомизма на Декарт. Разпозна блажено безразличните богове в

Добър въпрос, нали? От една страна – живейте и бъдете щастливи! Наслаждавай се на живота си! Използвайте каквото имате. От друга страна, винаги искате повече, защото човешката душа е ненаситна: щом получите едно нещо, започвате да желаете друго.

Тривиален пример: исках мобилен телефон - купих го. След известно време излиза нов модел. искам пак!

Къде е златната среда?

За да получите отговора, ви предлагам да погледнете в себе си и да разсъждавате. Един прост въпрос ще ни помогне с това:

Как се чувстваш, когато много искаш нещо, но няма как да го реализираш/придобиеш? Как се чувстваш вътре в себе си?

Някой губи спокойствие в сърцата си, някой пада духом и се отказва, някой развива завист... Във всеки случай състоянието не е много добро, ще се съгласите. Това състояние се отразява на бъдещия ни живот и неговите резултати - работоспособността пада, жизнеността се изпарява.

Звучи ли ви познато? И така, какво да правя?

Оптимистите биха ви посъветвали: „Спрете да хленчите! Работете, печелете и купувайте!“

Разбира се, израстването и развитието, достигането на нови висоти е жизненоважна необходимост. Но! В същото време бих препоръчал да оцените това, което имате. За някои това е любящо семейство, за други - грижовни приятели, за трети - кариерно израстване и просперитет.

Не казвам, че не мечтайте големи. Основното е вътрешният мир и хармония. Ако непостижимите мечти ви разбиват отвътре, негативно се появяват във външния свят, спрете. Може би сега просто не е вашето време.

Основното нещо е да продължите да действате и да не се отказвате. Всеки ден по малко към основната цел. Преди да се усетите, ще сте постигнали това, за което сте мечтали.

Изборът винаги зависи от човека. Можете да плачете или можете да сте благодарни за това, което имате и да продължите напред.

Не забравяйте, че да се задоволявате с малко не означава да не се стремите към повече. Който цени малките неща ще е благодарен за повече :)

Моралните и духовни ценности се променят в съответствие със световните влияния. Богатството е на първо място. Фактът, че щастието не е в него, отдавна е забравен, сега има различни принципи и девизи. Но Хорас също каза: „Който не се е научил да живее доволно с малко, винаги ще бъде роб.“

Да бъдеш доволен от минимума: добро или лошо?

Какво се крие под израза „да живееш добре”? Притежавате луксозно имение, купувате друга кола, диамантен хайвер за закуска? Хората, водени от принципа на консуматорския живот, се стремят да надминат околните. Като цяло, защо човек се нуждае от друг апартамент или дача, ако живее сам или има малко семейство? За да отдавате под наем, получавате доходи и забравяте за работа. Перспективата е примамлива, както се казва. Един ден приходите от отдаване под наем на апартамент ще станат малки. Ще има желание да закупите друг, така че да генерира доходи. Тогава приходите от двата апартамента вече няма да са достатъчни, а нуждите ще се увеличат.

Човек се стреми към богатство, смятайки го за освобождаване от омразната работа и необходимостта да брои стотинки. Но след като е загубил средствата си, какво ще направи такъв човек е мистерия.

Да се задоволяваш с малко, според много богати хора, е признак на малоценност. Човек не може да бъде щастлив, живеейки в бедност. Лошо е да си беден - това е очевидно.

Никой не попита какво мислят самите бедни за това. Междувременно много от тях са щастливи, не притежават дори стотна част от богатството, без което животът изглежда нещастен за някои хора. А концепцията за бедност е доста гъвкава. За някои бедността означава един апартамент, две коли на семейство, удобни мебели. Други смятат липсата на двадесет имения на Рубльовка за бедност. Това е преувеличено, но понятието бедност може да бъде различно - факт.

Малките радости допринасят за голямо щастие. Способността да се задоволяваш с малко, да забелязваш чудо там, където другите минават, струва много.

Обръщайки се към християнството

„Бъдете щедри, задоволявайте се с малко“ - изявление в духа на евангелските притчи и истории. Самият Господ каза, че богатите няма да влязат в Царството небесно; каза на учениците си да не се хващат за земните блага, тревожейки се за утрешния ден. Исус учи последователите си на по-прост живот, без преследване на печалба, казано по съвременен начин. Утрешният ден ще се погрижи за себе си, но има птици, които се задоволяват с малко. Те не остават гладни, защото Господ ги храни.

В Евангелието има една притча, която разказва за един богат младеж. Той щеше да стане ученик на Христос, да Го последва. Когато младият мъж изрази решимостта си, Исус го покани да продаде имота си, само тогава ще бъде възможно да последва Христос. Младежът се натъжи, тъй като беше много богат, и се отдалечи от Спасителя. Парите се оказаха по-ценни от Господ.

Статията не е призив да дадете всичко и да живеете с надеждата за чудо. Има една стара поговорка: доверете се на Бог, но не правете грешка сами. Разбира се, хората трябва да работят, за да изкарват прехраната си. Но няма нужда да се увличате от финансовия компонент, това е достатъчно за определен стандарт на живот - и слава Богу.

Децата и техните изисквания

Трябва ли да се задоволяваме с малко, когато имаме всички възможности за по-добър живот? Понякога това може да бъде полезно, особено за съвременните деца.

Всеки родител се стреми да даде на детето си най-доброто. Перспективата да живееш на работа не е най-приятната, но не плаши мнозина, защото желанието да се задоволят нуждите на детето и да му се осигури удобно детство надделява над всичко останало. Родителите работят, детето живее в изобилие, но расте като репей в крайпътна канавка. Оставен на произвола на съдбата, той е лишен от компанията на майка си и баща си и от обикновените семейни радости. Родителската любов и внимание не могат да бъдат заменени с никакъв лукс.

Детето трябва да се задоволява с малко, така че мама и татко да имат достатъчно време за него. Най-малкото е просто необходимо да се внуши такова умение. Когато едно дете, проклинащо и възмутено, изисква друго скъпо нещо, това е добра причина родителите да помислят за неговото възпитание. Детето расте разглезено, не е свикнало да бъде отхвърляно и манипулира семейството си, предизвиквайки грозни сцени.

Детски пари

Друг належащ въпрос за много семейства: струва ли си да дадете пари на дете? Това е по преценка на родителите; те познават своето потомство по-добре от всеки друг. Проблемът не е в парите, а в нивото на потребление и насищане с него. Ако това, което има, не е достатъчно за детето, започват истерии и капризи, то трябва да бъде лишено от джобните си или да му се даде минималната сума. Нека се научи да се задоволява с малко.

Щастието е просто

Всички религии споменават необходимостта да живеем просто. Например в Корана можете да намерите фразата: „Бъдете доволни от малко и няма да имате нужда“. Изглежда нереалистично, защото е невъзможно да живееш, отрязвайки се във всичко и да не изпитваш нужда. И кой иска да се задоволява с минимума предвид съвременните възможности на хората?

Както споменахме по-горе, щастието е в малките неща. Хората, които са обсебени от желанието за богатство, просто нямат време да го забележат. Животът минава, дните си приличат, вътре се появява празнота и няма радост от спечелените пари. Възрастовите граници се преминават, човек остарява. Това е мястото, където идва пробуждането, поглеждайки назад, нашият герой е ужасен. Цял живот тичаше нанякъде, правеше нещо, постигаше и се стремеше само да получи награда с чисти листчета хартия.

Парите не могат да купят щастливи моменти в живота. Новогодишният сняг не се продава и дърветата не се обличат в него по поръчка. Струва си да погледнете новогодишната украса, когато всички дървета и покриви на къщи побелеят, създавайки усещането за приказка. Преди това такава природа, само без многоетажни сгради, беше показана в анимационни филми и детски приказки. Понякога трябва да оставите настрана работата си, да погледнете през прозореца или да излезете на двора, за да се докоснете до красотата.

Какво се крие под малките неща?

Да се задоволяваш с малко, какво означава това? Бъдете щастливи с това, което имате, бъдете благодарни за това, което имате. Да си щастлив, без да гледаш чуждия живот, а да цениш и да се радваш на своя.

За да се усмихнеш и да се почувстваш щастлив ти трябва малко: топъл, летен и слънчев ден, пеперуда на цвете, капка утринна роса, миризма на прясно окосено сено, чаша прясно мляко.

Хората, живеещи в селата и селата, знаят как да бъдат щастливи. Те се радват на това, което имат, чувството на завист е непознато за тях и позицията им в живота може да зарадва жителите на града. Можете да научите много от селяните по отношение на отношението към живота.

Заключение

Да се задоволяваш с малко или да се стремиш към височини е личен избор на човек. Всеки има свой собствен път, житейски цели и цели.

В края на статията искам да отбележа, че умението да спреш навреме в лудата надпревара за облаги е много важно. Може да дойде ден, когато човек съжалява, че е пренебрегнал простите удоволствия.

Здравето на древния дух се е поддържало главно чрез придържане към фундаменталния принцип „Нищо в излишък“. Да бъдеш умерен във всичко, да се придържаш към златната среда, да избираш „средното между крайностите“ във всяка област на живота - това е универсално правило, което винаги се ръководи от всеки, който се ръководи от благоразумие и добродетел, който се стреми за поддържане на здравословно, балансирано състояние на ума и тялото. Самата природа е поставила граница за всичко в света, затова е необходимо да се спазва умереност във всичко, било то желание за красота или жажда за власт, служба на отечеството или жажда за лукс, хранене или духовни упражнения, удоволствие или присъда. Няма сфера на човешката дейност, в която един ден да не се изисква въздържание. Всяко телесно или умствено движение причинява вреда на човека, ако стане прекомерно. Следователно умереността се почита като основна древна добродетел - това е „способността да не се превишава границата, определена от правилния разум“, развита чрез дългосрочно самообразование в условия на строга дисциплина. Вернант го обозначава като „добродетел на забраната“; изисква съзнателно постоянно ограничаване на различни стремежи, импулси и стремежи. Склонността към ексцес се противопоставя на строгия и аскетичен начин на живот. Нарушаването на установените граници е източник на безброй проблеми. Така излишъкът в политическите дела води до несправедливост, а смелостта, прерастваща в сляпо безстрашие, става причина за безсмислена смърт в битка. И ако в изкуствата и занаятите диспропорцията поражда грозота, то във великото изкуство на здравословния живот нарушаването на пропорцията носи и нежелани плодове - всякакви болести. Съответно човешките нужди, страсти и удоволствия попадат под ограничение, преди всичко поради безкрайното им разнообразие и склонност към неумерен растеж. Ето как героите в диалога на Платон „Ерикий“ обсъждат този въпрос:

“...- В какъв случай имаме нужда от голям брой различни неща – когато сме здрави или когато сме болни?

Когато сте болни.

Следователно, точно когато се чувстваме най-зле, най-силно и най-силно изпитваме похотта и нуждата от телесни удоволствия?

Това означава, че според същите разсъждения човек се чувства най-добре, когато има най-малко нужда от такива неща...”

Събеседниците стигат до извода, че хората, които имат твърде много страсти и нужди, са в много по-лошо състояние от тези, които изобщо ги нямат или ги имат в най-малко количество. Дори се твърди, че според тази позиция най-богатите хора, тези, които имат огромно имущество, трябва да изглеждат хората, които се чувстват най-зле за себе си, тъй като те се нуждаят от най-много различни неща. Накратко, луксът се оценява като индикатор за лошо здраве. Разнообразието, блясъкът и външният блясък са показатели за психическо неразположение, докато здравето се основава на самоограничение и самодисциплина. Да избягваш нуждата, без да придобиваш излишен лукс - това е финото изкуство на здравословното и умерено съществуване, подобно на изкуството на въжеиграча, който ловко поддържа равновесие. Умереността се тълкува от Платон като „средното между излишъка и недостатъка“ и за да се придържаме винаги към тази средна стойност, е необходима специална система за самоконтрол и самообразование, благодарение на която животът на човека се превръща в изкуство. Според Платон умерен човек е този, който има умерени страсти, укротява похотта и е способен да се откаже от удоволствията.

Подобни възгледи имаше и Епикур, философ, далеч от суровия аскетизъм, който превърна удоволствието в централна концепция на своята философия. Епикур смята, че мярката за всяко добро е страданието, което определя природата на нашите предпочитания и избягвания, и вижда крайната цел в удоволствието. Въпреки това, удоволствието според Епикур не предполага разпуснатост и чувственост, а преди всичко свобода от страдание и безпокойство на душата. Физическото здраве винаги трябва да се комбинира с душевното спокойствие. Ясната градация на желанията, идентифицирането на празни, естествени и необходими, както и въздържанието, основано на такъв подбор, позволява да се намери мир на ума. Всички желания, чието неудовлетворяване не води до болка и страдание, не са необходими. Епикур дори предлага начин за преодоляване на подобни желания: импулсът към тях може лесно да бъде разсеян чрез представяне на обекта на желанието като труден за постигане или вреден [пак там]. Относителното тегло на определени желания, както и ползата или вредата, свързани с всяко удоволствие, трябва да се определят от разума. Чистото удоволствие, смята Епикур, не може да бъде получено без изучаване на природата. Знанието поставя естествените граници на съществуването, а разумът, основан на него, ограничава желанията. Човек, който знае първопричините за всички неща и е надарен с благоразумие, винаги ще избягва излишъка, тъй като той противоречи на разума. Всичко излишно идва от похоти и страсти, които, заслепявайки ума, побеждават плътта. „За плътта“, пише Епикур, „удоволствията трябва да се простират до безкрайност, а времето, необходимо за такива удоволствия, е безкрайно. И мисълта, след като е разбрала границите и крайната цел на плътта и е разсеяла страховете от вечността, по този начин вече води към съвършен живот и не се нуждае от безкрайно време. В същото време мисълта не отбягва удоволствията и, напускайки живота, не се държи така, сякаш все още нещо й липсва за щастие” [пак там]. Истинското разбиране първоначално предполага задоволство с парите, с които човек разполага. Само разумното регулиране на желанията и импулсите, поддържането им в правилните им граници, осигурява здраве, което епикурейците определят като пълно удовлетворение, при умерено задоволяване на всички потребности. Основната епикурейска заповед за здравия човек гласи: „Задоволете се с малко, като избягвате излишъците“ [пак там].

За човек от древна култура удоволствието, което превишава мярката, губи своята стойност. „Колкото по-редки са удоволствията, толкова по-приятни са те“, смята Епиктет; Той също така притежава афоризма: „Най-приятните неща могат да станат най-неприятните, просто трябва да отидете отвъд границата.“ Стоиците смятат безграничната жажда за удоволствие като поквара, извращение на човешката природа, оприличавайки неумереното удоволствие на бездната. Сенека пише: „Всеки защитник на добродетелта внушава идеята за благородството на характера си, но чувственият се счита за безсилен, слабохарактерен изродник, способен на всякакви неприятни неща, освен ако някой не го научи да различава строго между удоволствията, ограничени до естествените нужди, и онези неизмерими излишъци в удоволствията, които завличат човека в бездната и страстта към която става толкова по-ненаситна, колкото повече е задоволена.” Стоиците смятат за идеалното състояние на ума, към което човек винаги трябва да се стреми, да е състояние на здравословна умереност - атараксия. Обратното на ентусиазма, тази прекомерна и болезнена проява на чувства, атараксия означава пълно хладнокръвие и краен аскетизъм; Дори естетическите удоволствия са й чужди. Най-яркият изразител на атараксия, Епиктет, учи това: „Не украсявайте къщата си с картини или картини - нека умереността, която царува в нея, служи като нейна украса. Първото е чуждо на душата и само гали очите за известно време, а второто е свикнало с него, нетленно, вечна украса на дома.”

Практическото прилагане на универсалния принцип на умереността обаче изобщо не се ограничава до разумното ограничаване на желанията и ограничаване на похотите; сдържаност и чувство за мярка са необходими и в обществено полезните дела. Така например военната смелост, проявена на бойното поле, не трябва да бъде безгранична, достигаща до точката на ярост. Най-ужасното нещо е абсолютното безстрашие, защото то не признава ограничения. Според Вернан доблестта на древния воин се проявява преди всичко в здравия разум, пълното самообладание и подчинението на общата дисциплина. Основното нещо е да не се поддавате на яростта, а да обуздавате инстинктивните импулси, запазвайки самообладание и да не нарушавате общия ред на единицата [пак там]. Колкото и високо ценена да е смелостта, тя придобива много грозни, болезнени форми, когато надхвърли своите граници. Подобно на смелостта, и мъдростта, и добродетелта имат свои собствени ясно дефинирани граници. Тази идея е изразена в едно от „Посланията“ на Хораций: „И мъдрият човек може да се нарече луд, а справедливият несправедлив, ако желанието му за добродетел надхвърля всякаква мярка“. Коментирайки това твърдение в своите „Есета“ (глава 30, „За умереността“), Монтен заключава: „Човек може да обича твърде много добродетелта и да стигне до крайности, ревнувайки към справедливостта“. Сенека обаче имаше малко по-различно мнение по този въпрос: „Прекомерното удоволствие е вредно, но в добродетелта човек не може да се страхува от неумереност, тъй като самата тя съдържа чувство за пропорция. И това, което страда от собствения си размер, не е добро.”

Същият принцип на умереност се разпростира и в сферата на политическия живот, осигурявайки както социално равновесие, така и душевно равновесие на управляващите. Самата история на древността дава ясен пример как неумереността, проявена в такъв стремеж на човешкия дух като волята за власт, води до душевни заболявания, лудост и смърт. Такъв пример е съдбата на римския император Калигула, чиито необуздани страсти го тласкат към пълен крах и безславен край, служещ за размисъл на по-късните римски стоици. Калигула, чиято ярост и лакомия съсипаха цяла империя, може да служи като символ на излишък, граничещ с лудост. Безусловната, неограничена власт над хората се превърна за него в психично заболяване. У. Дюрант, анализирайки полулегендарната биография на Калигула и позовавайки се на стоиците, пише: „Психичното здраве, подобно на правителството, се нуждае от проверки и баланси; никой смъртен не може да бъде всемогъщ, докато остава психически здрав.”

Следвайки същата логика, древните лекари са смятали силната всеобхватна любов за вид болест. Колкото и възвишено да е това чувство, неговата необятност и ослепителна страст го правят вредно и вредно. Човек, страдащ от силна любов, подобно на болен човек, трябва да бъде излекуван възможно най-скоро, да преодолее тази атака и да възстанови вътрешния баланс. Същото ограничение важи и за любовта към мъдростта - в областта на философстването е необходимо периодично да се използва правилото на „епохата“ - въздържане от недостатъчно обосновани преценки. Следвайки това правило, знаещият ум избягва заблудите и се държи в границите на здравия разум. Гръцките мъдреци са били известни не само с красноречието си, но и със своята скромност и сдържаност („Знам само, че нищо не знам“). Трябва да бъдете умерени и в благородната кауза за укрепване на здравето си.

Интересен дебат по този въпрос се разгаря в диалога на Платон „Съперници”. Един от героите в диалога твърди, че здравословното състояние на тялото се постига с големи усилия: „човекът” не може да стане силен и да се чувства добре без големи усилия. Тогава в разговора се включва по-опитен любител на гимнастиката, който остро възразява на това твърдение, като заявява, че не много или малко работа прави тялото на хората здраво и силно, а само умерената. Само умерените упражнения карат хората да се чувстват добре. По-нататък, след кратко обсъждане на проблема с храненето, което също може да бъде полезно и здравословно само ако се спазва умерено, участниците в дискусията се фокусират върху душевните дейности. Следва заключението, че науките също са от полза за хората в умерени количества, а не в големи количества; мъдър човек ще яде от тях умерено. Прекомерният ентусиазъм към някоя от науките пречи на придобиването на по-пълни знания и усложнява философстването, тъй като прави мисленето едностранчиво. Междувременно философстването, което дава цялостна картина на Вселената и винаги е свързано с чувство за мярка, е най-полезната дейност за поддържане на здраво състояние на ума.

Тази древна идеология на въздържание и самоограничение, която, както показа Вернант, играе значителна роля в балансирането на движещите сили на социалния живот в полиса, се основава на най-висшите космологични закони, според които е съществувал древногръцкият космос. Редът на природата, постулиран в древната философия, не позволява на един елемент или една част от света да доминира над друга. Законът и мярката, които определят структурата на космоса, поддържат тук равенството и симетрията на силите, което на индивидуално ниво се изразява в състояние на вътрешно равновесие. Според Анаксагор светът се управлява от най-висшата „справедливост“ (Дике), която „в определеното време“ принуждава всички неща да си възмездят едно срещу друго за своята „несправедливост“, тоест отклонението на всяко нещо от неговата дължимата мярка. Хераклит е убеден, че „Слънцето няма да превиши мярката си, в противен случай Ериниите, помощниците на Дайк, ще го изпреварят“ [пак там, с. 217]. В светлината на тези идеи болестта се разглежда като уникална форма на „отмъщение” за излишъка, като наказание, което Висшата справедливост налага на човек. Прекомерността води до факта, че един от елементите на човешката природа надвишава своите „сили“ и започва да функционира, потискайки други елементи, в ущърб на Цялото, а това противоречи на природата на нещата. Човек трябва да плати за такова противопоставяне на законите на природата със загуба на здраве и придобиване на различни заболявания. Затова Ювенал инструктира Постум: „Живей скромно, грижи се за градината си, желае точно толкова, колкото ти диктуват гладът и жаждата, топлината и студът; научете се на състрадание, бъдете добри към децата, нека в здравото ви тяло има здрав дух (mens sana in corpore sano).“

Вторият основен принцип на лечението беше формулиран от нас като „самостоятелна грижа“. За да обозначим този принцип, ние използвахме заглавието на великолепната монография на Мишел Фуко, която представлява 3-ти том на неговата История на сексуалността. В последния си труд, озаглавен „Грижата за себе си” (особено в главата „Културата на себе си”), Фуко прави внимателен и задълбочен анализ на проблемите, които засегнахме; той изследва „взрива на римско-елинистическия индивидуализъм, който придава нарастващо значение на „частните“ аспекти на съществуването, личното поведение и вниманието към себе си“. Авторът въвежда понятието „култура на себе си” – говорим за култура, „в която вътрешните връзки със себе си са засилени и надценени и значението на отношението към себе си е повишено” [пак там, с. 51]. Самокултурата се основава на принципа на грижата за себе си, на който е подчинено изкуството на съществуване в различните му форми. „Гледната точка, според която човек трябва да се „грижи за себе си“ с всички сили“, пише Фуко, „е по същество много древен мотив на гръцката култура. Като широко разпространен императив тази идея се появява много рано” [пак там, с. 51]. Най-голямо разпространение и влияние обаче получава през първите векове на християнската ера. Тогава древната „култура на себе си“ достига своя апогей. Кристализацията на този модел се случи в пресечната точка на две големи традиции, едната от които датира от разцвета на древната мъдрост, когато основната духовна насока беше надписът, украсяващ Делфийския храм: „Познай себе си“; а другата била пряко свързана с християнското учение и грижата за спасението на душата.

Постоянно осъзнавайте душевното си състояние, регулирайте го и смислено поддържайте вътрешния ред; спазват строг режим, който представлява здравословен и умерен начин на живот; подлагайте на безпристрастен анализ и трезво оценявайте своите преживявания, изказвания, действия, както и причините, които са ги предизвикали; накрая, винаги, въпреки че сте заети с обществени дела, намирайте свободно време за самоусъвършенстване - това са някои от разпоредбите, до които може да се разшири кратка теза, която се превърна в основната инструкция на Зенон към неговите ученици: „Грижете се за душата си“ [ пак там, стр. 54]. Това правило трябва да се спазва еднакво от всички хора. Човек трябва да започне с това, защото само следвайки този първи принцип, всеки може да поддържа здраве, без което никое начинание няма да доведе до целта. „Който иска да бъде в просперитет, трябва да прекара целия си живот в грижи за себе си“, провъзгласено през 1 век сл. Хр. д. Мусоний Руф, цитиран в трактата на Плутарх „За потискането на гнева“.

Най-великият изразител на същия принцип несъмнено трябва да бъде Сократ. Фуко нарича Сократ „учителят на грижата за себе си“, показвайки как неговата философска мисъл служи като основа за по-късни практики и начин на живот, които формират ядрото на древната „култура на себе си“. По-специално, в известния Платонов диалог „Алкивиад” Сократ действа като своеобразен проповедник на основния житейски принцип да се грижи за себе си, обяснявайки на амбициозния млад мъж, че желанието му за власт и влияние в градската общност е ненавременно и арогантен; преди всичко той трябва да се погрижи за себе си и това трябва да стане веднага, докато е още малък. А в Апологията темата за грижата за собствената душа звучи като житейското кредо на Сократ и той определя мисията си по следния начин: Бог му заповяда да напомня на хората, че трябва да се грижат за себе си – не за богатството и почестите, а за тяхната душа.

Съзвучни идеи могат да бъдат намерени и в „Разговорите” на Епиктет, който определя човека като свободно и разумно същество, което се е посветило на грижата за себе си. Ако всички други живи същества намират готово „всичко необходимо за тялото“, тъй като са създадени „не за себе си, а за служба“, тогава човекът е самодостатъчен и свободен и следователно трябва да се грижи за себе си. Бог благоволи да дари човека с разум и да му даде възможност свободно да разполага със себе си. Грижата за себе си е не само предимството на свободния човек, но и негово благородно задължение. „Бог ви е дал различна форма, отколкото Фидий на мраморната Атина с неподвижна и крилата победа в нейната вечно протегната ръка“, учи Епиктет, „Зевс не само ви е създал, но също така ви е поверил и ви е поверил само на вас.“ Коментирайки този пасаж, Фуко пише: „По този начин грижата за себе си за Епиктет е привилегия-и-задължение, дар-и-задължение; осигурява ни свобода, принуждавайки ни да приемем себе си като субект на всички наши дейности.“

И в едно от „Моралните писма“ на Сенека подобна идея е предадена с помощта на поетична метафора: „Както чистотата на безоблачното небе, искрящо и безоблачно, не може да блести по-ярко, така и човек, който се грижи за душата и тялото, и вижда и в двамата източниците на своето добро, стига до съвършено състояние, до изпълнение на всички молитви, ако в душата му няма буря и в тялото му няма болка” [пак там, с. 54]. Освен това трябва да се подчертае, че грижата за себе си, която води до духовно съвършенство, не е изключително елитно занимание на елита (аристократи на духа), което е извън възможностите на простите, неизтънчени натури; напротив, всеки може и трябва да овладее тази практика, независимо от нивото на образованието си, както всеки трябва да се научи как да поддържа тялото си чисто и подредено. Ето защо Апулей в своя трактат „За божествеността на Сократ” се учудва, че неговите съвременници са толкова пренебрежителни към собствената си душа: „Всеки иска да води най-добрия живот, всеки знае, че няма друг орган на живота освен душа, но никой не я култивира. Но ако някой се надява да има остро зрение, трябва да се грижи за очите, с които вижда, или ако някой иска да бяга бързо, трябва да се грижи за краката си, предназначени за бягане. И така - с всички части на тялото, за които всеки се грижи според предпочитанията си. Всеки вижда това ясно и без затруднения; Ето защо не се уморявам да се питам с основателна изненада: защо и те не подобрят душите си по подобен начин с помощта на разума? [пак там, стр. 53].

Концепцията за „самообслужване“ не се ограничава до общото отношение на субекта към неговото физическо и психическо благополучие – то предполага и „работа върху себе си“ като добре дефинирана система от ежедневни упражнения и непрекъснато „самообразование“. Необходимо е да се развива и подобрява по всякакъв начин това, което е придобито в резултат на образованието и възпитанието. Ако в детството и юношеството грижата за хармоничното развитие на човек е била поверена на неговите възпитатели и наставници, то след достигане на зрялост всеки трябва да продължи да се усъвършенства самостоятелно и да се образова, дори ако понякога прибягва до помощта на лекари в случай на сериозно заболяване или към съвет на философ по спорни въпроси на световното познание. Мисленето за себе си е много по-продуктивна дейност, отколкото губенето на време в мислене за действията и изказванията на други хора; В това няма нищо нарцисизъм или безплоден нарцисизъм, по-скоро има особено настроение, дълбока концентрация и насоченост на духа към необходимите вътрешноличностни трансформации. Тази изключителна духовна концентрация беше призована от Марк Аврелий, който пише: „Не губете остатъка от живота си, мислейки за другите, освен ако не говорим за нещо общо полезно. В края на краищата, като мислите кой какво прави и защо го прави, кой какво казва, планира и предприема, вие пропускате още нещо: всичко това ви отвлича от притесненията относно собствения ви ръководен принцип. Според Марк Аврелий човек, който се стреми да бъде „помощник на боговете“, е „зает изключително с личните си дела и постоянният предмет на неговите мисли е жребият, подготвен за него от структурата на Цялото. Той се стреми да доведе първото до съвършенство, а що се отнася до второто, той твърдо вярва в неговата доброта” [пак там].

В светлината на всичко казано по-горе, въпросът за човешкото здраве и благополучие е, първо, „личен въпрос на всеки“, и, второ, въпрос на добро възпитание и внимателно самообразование. Платон дори твърди в Републиката, че необходимостта да се търси помощ от лекари е сама по себе си срамна, както и необходимостта да се прибягва до помощта на съдии: човек, който не е в състояние самостоятелно да се грижи за здравето си, както и този, който не е в състояние да разбере сам по въпросите на справедливостта, той се опозорява. Нуждата от квалифицирани лекари и съдии е доказателство за слабо образование и разпуснатост на гражданите, най-големият срам за тях [пак там].

Така че лечението в древните разбирания не може да се сведе до премахване на отделни заболявания или до укрепване на отделни части на човешкото тяло. Уелнес трябва да се разбира като постоянна и цялостна грижа за себе си, която формира строго определен начин на живот, основан на пълна отговорност, умереност и самоусъвършенстване. Умереността и грижата за себе си са принципи, които са тясно свързани: да се грижиш за себе си означава винаги да бъдеш умерен, да спазваш умереност. Едното е невъзможно без другото, тъй като здравословното съществуване предполага целостта и взаимопроникването на всички компоненти на здравето.

Древни методи за лечение

В предишните глави направихме опит да очертаем спецификата на древния стандарт за здраве. Опитахме се да обобщим различни дефиниции и идеи, обединявайки ги в една концепция, която подчертава необходимите здравословни условия, специфичните характеристики на здравата личност и принципите за подобряване на здравето. В същото време е очевидно, че всяка „здравна концепция“ предполага определени начини за нейното приложение в социалната практика и служи като основа за различни техники за подобряване на здравето. Референтните идеи съдържат необходимите критерии за оценка, а принципите за подобряване на здравето се прилагат в специални (както социални, така и индивидуални) дейности, насочени към подобряване на здравето. Ние наричаме такива събития или практики „пътища към изцеление“.

Както вече беше отбелязано, ние не използваме понятието „подобряване на здравето“ в ежедневен (тесен) смисъл; не се свежда до превенция (профилактика)някои заболявания или укрепване на тялотоизправени пред заплахата от всякакви болести. Ако лечението е „възстановяване на изгубена цялост“, тогава възстановяване , съответно следва да се счита за систематично осигуряване това интегритет ; следователно древните лечебни практики, които обсъждаме, се доближават и дори се сливат не само с древната медицина, но и с традиционната образователна система, насочена към формирането на цялостна и хармонична личност.

Въпреки това, за да се разберат начините за поддържане на вътрешния баланс и осигуряване на интегритет, който развива дадена култура, е необходимо също така ясно да се разберат психичните и социокултурните фактори, които пряко заплашват интегритета и психичното здраве на представителите на дадена култура.

Може да се предположи, че концепцията за здраве има за цел да допринесе за ефективното разрешаване на специфични проблеми, които характеризират културата, в която се е развила тази концепция. Това важи и за античността. Древният дух първоначално е бил склонен не само към философстване и самоограничение; в дълбините му се таеше опасно предразположение към изключително утежнени болезнени преживявания, бързо завладяващи властта над душата. Тези преживявания са въплътени с цялата си сила и пълнота в Дионисиевата религия с нейния неистов оргиастичен култ. Хармонията на философските конструкции и ненарушимостта на етичните принципи компенсират спонтанността на тъмните необуздани страсти, пробудени от екстазните дионисиеви култове. Дори Ф. Ницше вярваше, че гръцката душа познава „страховете и ужасите на съществуването“ и неговият мироглед се отличава с дълбоко меланхолично настроение. Поради това древната култура е разработила специални механизми за социално, религиозно и психофизическо регулиране на психическия и морален живот на обществото. Тези регулатори, които служеха като своеобразен противовес на оргиастичния смут на дионисиевите служби и осигуряваха нестабилно душевно равновесие, постепенно формираха уникална система за лечение.

Очистителният ритуал като религиозна лечебна практика.Изследванията показват, че проблемът за изцелението (или прочистването от „оскверняване“) на индивидуалната душа в древната култура е придобил не само социално значение, но и дълбоко религиозно значение. От произведенията на Фридрих Ницше („Раждането на трагедията“) и Вячеслав Иванов („Дионис и прото-дионисианството“) научаваме, че „отличителна черта на елинската религия е нейното оригинално и универсално проникване в ритуала и мита с началото на патос.” Боговете на гръцкия пантеон са хуманоидни и следователно подложени на интензивни афекти (страсти), докато религиозното преживяване, което предполага единство с божеството, задължително включва момент на участие между слугата и страдащия Бог, което се изразява в изключително изострени чувства , вълнение или специално преживяване на патос. Проникновеното общуване с Бога се превърна в объркване, обсебване, „свещен делириум“ и умствена инфекция, потапяйки големи групи хора в болезнено екстатично състояние. Както отбелязва А. Ф. Лосев, гръцкият светоглед е трагичен в самата си същност; в него на космоса (световния ред) винаги се противопоставя хаосът (оскверняване), на олимпийските богове се противопоставят подземни богове (хтонични), а хармонията на „универсалното Цяло” постоянно е заплашена от раздор, смърт или оскверняване. Поляризацията, присъща на античната картина на света, се отразява в дуализма на основните религиозни принципи и съответните универсални принципи: Дионисиев и Аполонов. Спонтанността на страстите и страданието се идентифицира с Дионис, докато подредеността и единството на света се въплъщават от Аполон. Дионисиевият принцип се пробуждаше отново и отново в древната душа, нарушавайки „аполоновия сън”; неговият израз беше патосът, най-голямата интензивност на страстите, водещи индивидуалната душа отвъд границите, определени за нея, в сферата на неизмеримото, болезненото и пагубното.

Такъв религиозен дуализъм определя психологическата специфика на религиозните преживявания, характерни за древността. „За да разберем психологически религията на страстите и нейния разцвет в трагедията, е необходимо да усетим общата „патетична“ (по думите на Аристотел) структура на древната душа, чиято повишена впечатлителност е източник на болезнени реакции към това, което се възприемаше, а меланхоличната концентрация като основен тон на душевния живот”, пише Вячеслав Иванов. Очевидно е, че подобно разположение, първоначално присъщо на древната душа, изискваше специална форма на религиозно изразяване, която да осигури трансформацията на необузданите страсти, освобождаването на душата от сътресения и нейното пречистване. Тази форма на изразяване на религиозни преживявания беше пречистващ ритуал, чрез който се преодоляваше разрушителният патос и се възстановяваше изгубеното равновесие в душата. Вячеслав Иванов пише в тази връзка за „система от очиствания“, която се дели на катарзиси и телестики и има за цел „хармонично да въведе патос в общата връзка на религиозния живот, премахвайки присъщото й хтонично „омърсяване“ (миазма) в лицето на небесните богове."

Древният очистващ ритуал обаче не е само форма на хармонизиране на религиозните преживявания; идеята за пречистване беше не по-малко свързана със сферата на чисто психологическите явления, предполагащи трансформация на болезнени психични състояния. Както посочва J.P. Vernant, пречистващите ритуали, заедно с музиката, специален вид песнопения и танци, са служили в древния свят като основно средство за връщане на страдащата душа към състояние на мир, благоразумие и самоконтрол. В този контекст преодоляването на патоса е подобно на преодоляването на психичното заболяване. Противоположности като „оскверняване – пречистване“, „обсебване – изцеление“, „лудост – здраве“ бяха почти еквивалентни и отразяваха оригиналността на тази религиозна система, която си поставяше много специфични „психотерапевтични“ задачи. Това обстоятелство ни позволява да разглеждаме очистващия ритуал като специална лечебна техника, която се формира в условията на ритуалната практика. Това е особен „катарзисен” път, който води страдащата душа до освобождаване от разрушителни афекти, до самоконтрол и вътрешна съгласуваност, без които психичното здраве в древния смисъл е невъзможно. Нека разгледаме по-подробно катарзисната система, която отразява спецификата на древния подход към проблема за лечението.

катарзис.За да разберем по-добре древната система за изцеление на страдаща (т.е. податлива на патос) душа, е необходимо отделно да разгледаме ключовата концепция за „катарзис“ (буквално „пречистване“). Тя най-пълно изразява древната идея за духовната и световна драма на изкуплението, чийто изход се виждаше като възстановяване на нарушен първи ред както в света, така и в индивидуалната душа, като желано освобождение от хаоса, мръсотията и техните „психологически аналози“ - патос, вълнение, необуздани страсти. Идеята за „катарзис“ има много определено психологическо значение; отразява специално преживяване, свързано с преодоляването на хаотичните умствени движения, които завладяват индивида и с връщането към „блажено” състояние на вътрешна хармония, мир и самоконтрол. „Катарзисът” винаги предполага „патос” (патос – вълнение, страдание; оттам и патология). Тези две понятия се свързват едно с друго като начало и завършек на един единствен процес на пречистване и могат да бъдат сравнени с моменти на обостряне на болестта и възстановяване. Динамиката на катарзисния процес предполага преход от преживяването на душевно вълнение към неговото успокояващо разрешаване.

За да изясним по-добре психологическия механизъм, присъщ на тази практика, нека сравним определенията за патос и катарзис. Аристотел в своята Поетика определя патоса като „действие, което причинява смърт или болка“. „Всяко силно емоционално смущение, водещо до катастрофа, например до престъпление, причинено от една или друга трагична ситуация, например вина, дълг, възмездие и т.н., е патос, жалък момент от мита“, четем в Лосев. труд „За митично-трагичния мироглед на Аристотел“. От своя страна, катарзисът, според класическата аристотелова дефиниция, не е нищо повече от пречистване на страстите, възбудени от трагично действие, преди всичко страх и състрадание. Лосев характеризира пречистването, според Аристотел, като „блажено самодостатъчност след преживяната гибел“ [пак там, с. 742]. „В трагичното пречистване се дава просветление на съзнанието“, то отразява (или проявява) „процеса на връщане на падналите части на битието към първичната чистота, процеса на възстановяване и оправдаване на оскверненото и обезчестеното“ [пак там, с. 745]. Тази идея за катарзис отново предполага връзка между микрокосмоса на индивидуалната страдаща душа и макрокосмоса, тоест с Вселената, която непрекъснато преживява разпад и формиране. „Целият свят е трагично цяло“ и „трагедията на човека е частен и може би най-значимият случай на общата световна трагедия“ [пак там, с. 748]. Според Лосев катарзисът като психологически феномен предполага навлизането на душата в така нареченото „ментално състояние“, когато „всички душевни сили, постепенно освободени от потока на формиране, се превръщат в един вид единен духовен фокус, в ум, който ... представлява най-висшата концентрация на всичко, разпръсквайки множеството от умствен живот в един вид неподвижен, самодостатъчен престой в една точка” [пак там, p. 743]. Душата, връщайки се в „умното състояние“, прави прехода от хаоса към реда - космоса, чието единство се осигурява от най-висшата власт - Световния разум. Придобитата цялост на душата е идентична с подредената и „умна“ цялост на древния космос. Ако патосът може да се определи съвсем накратко като несъответствие, то катарзисът е желаното възстановяване на единството на душата и света.

Нашето разделение на понятия ни позволява да разберем основния принцип и целта на катартика като здравна система. Катартиката имаше за цел да осигури изцеление на душата и тялото чрез премахване от тях или неутрализиране на чужди и разрушителни елементи. Тези елементи са или несъвместими, качествено неприемливи или вредни само количествено. (Елемент, който е желан сам по себе си, може опасно да наруши баланса на душевните сили чрез прекомерността или безпорядъка на своето присъствие.) Съвкупността от такива неподредени деструктивни елементи послужи като източник на патос, представляващ „оскверняване“, от което страдащата душа трябваше да бъде освободен (пречистен). За да се неутрализират чуждите елементи, те трябваше да бъдат приведени в хармония и съгласуваност, подредени в едно цяло. Това означаваше „очистване на душата“. Основните принципи на пречистване бяха хармонизирането и естетизирането. Естетическият ефект на катарзиса е най-ярко проявен и идентифициран от Аристотел в античната драма. Хармонизирането или подреждането на афектите чрез драматичното изкуство се анализира в известната Поетика на Аристотел. Според Аристотел ситуациите, носещи хаос и разруха, са били умело включени в строго подредената структура на драматичния сюжет, което е довело до неутрализиране на тяхното негативно въздействие. Спонтанното и хаотичното се трансформираха в хармонично и възвишено. Патосът, подчинен на структурата на драматичната творба, вплетен в това хармонично цяло, е лишен от разрушителната си сила. Подреденото единство, целостта на едно произведение на изкуството е аналогично на единството на здравата душа; следователно произведението, чрез емоционален резонанс и катарзис, е в състояние да настрои душата (както лирата) към по-възвишен ла

Има израз: „Задоволете се с малкото“. А общоприето е, че мъдър е този, който се задоволява с малко и това говори за духовността на човека, за неговата просветеност.
Ако обаче се задълбочите, когато говорите с онези, които обичат да използват израза „да се задоволявате с малко“, става ясно следното тълкуване: като сте беден човек, можете да се насладите на факта, че любимият човек, семейството и приятелите са наблизо, много здраве, война няма - тоест без много пари можете да се радвате на живота.
Винаги се изненадвам от такива „мъдреци“ и „философи“. Защото в моите разбирания любовта, приятелството, роднините, доброто здраве и мирното небе над главата са много и не са малко. И това е, за което хората мечтаят, независимо от финансовото си състояние. Мечтаят, но не винаги го имат, независимо от финансовото им състояние.
Според моите разбирания да се задоволяваш с малко означава да си непретенциозен, непретенциозен аскет, който спи на матрак, хвърлен на пода, яде проста храна за закуска и обяд и се чувства страхотно през целия ден, без да мисли за факта, че животът на някой друг е по-сладък и по-мек.
„Мъдреците“ и „философите“ са неискрени, подменят понятия и по този начин се издават. Защото дори любовта е малка за тях - най-красивото, най-великото чувство, към което се стремят и стари и млади, богати и бедни. Те са неискрени, защото мислят за големи пари, убеждавайки се да се задоволят с незначителното за тях - малкото.
Освен това подобни „мъдреци“ и „философи“ вярват, че заможните хора не знаят как да се задоволяват с малко и гледат на света през призмата на парите.
Искам да говоря за човек, който никога не е имал затруднения с парите и е можел да си позволи, ако не всичко, то много - да разкажа за себе си.
Преди няколко години ми поставиха диагноза АЛЕРГИЯ към слънчева светлина, домашен прах, полени, собствения ми епидермис и редица храни. По-лесно е да изброя какво бих могъл да ям и пия: кафе, кока-кола, водка и... дузина видове продукти, включени в диетата на бедняка. Единственият лукс беше месото и то варено, без подправки. Зеленчуците и плодовете бяха напълно изключени.
В ресторант Nobel можех да си поръчам само чиния сирена и декантер водка. Част от сирената останаха неизядени. Уморен да изглежда като алкохолик, който не се нуждае от нищо друго освен напитки и закуски, той се отказа от ресторантите.
Докато се подлагах на лечение, не знаех дали лечението ще ми помогне напълно да се отърва от алергиите си или не. На моменти ставаше по-лесно, после пак по-зле. Спрях да обичам слънчевите дни и се радвах на облачните дни; когато валеше, се разхождах с часове в гората или в любимия ми парк, защото когато валеше, във въздуха нямаше полени. И когато грееше ярко слънце, понякога не свалях тъмните си очила на закрито. Но животът ми не се превърна в скучно съществуване. Все още се радвах на живота, задоволявах се с малко. Дори не винаги имах достатъчно въздух. Не стига, не стига... Три години продължи болестта. В същото време не спирах да работя и да правя нормални неща. Основното условие за практически липса на лечение с лекарства беше строга диета.
Три години по-късно не спрях да обичам дъжда, не станах лакомник, но станах малко по-мъдър, защото усетих за себе си какво означава да се задоволяваш с малко, да имаш прилична банкова сметка. Извървях тригодишния път към възстановяването, като се отказах от удоволствия под формата на храна, парфюм, плаж, завивки и възглавници, спално бельо от естествени материи и много други...
Будистите обикновено вярват, че жътвата, без да се оре или сее полето, означава да се задоволите с малко.
По този начин бедните хора, които си представят себе си мъдреци и философи, намирайки себе си за богат съпруг, се задоволяват с малко през целия си живот - реколтата от парите на други хора и стоките, които могат да бъдат закупени с пари. Но след като приберат реколтата, те хленчат, че са нещастни, че живеят без любов и всичко останало, което... ЕДНО КОЕТО СА СЕ СЧИТАЛИ ЗА МАЛКИ.
Богат човек, който е получил парите си по нечестен начин, също се задоволява с малко. Защото страхът от загуба на реколтата, властта и дори свободата е голям. Ето каква е философията - малко по-различна от тази, за която говорих по-рано.
Е, ако изхвърлим философията, тогава всеки се задоволява с това, което има днес, независимо дали го иска или не. И щом човек започне да проявява недоволство от това, той престава да бъде мъдрец. Но той става още по-мъдър, вярва в най-доброто и прави всичко, за да гарантира, че по-добрите времена ще дойдат възможно най-скоро.
Тъй като бях богат, но болен, бях доволен от храната на бедняка. Именно тази храна ми позволи да се възстановя и да не се превърна в торба с пари, пълна с лекарства, бавно пълзяща към гробището.
Никога не съм гледал на живота през призмата на парите, нито съм гледал на живота през розови очила. Но той не сложи розови очила, когато видя горкия човек. Хората не се раждат бедни, дори да са родени в бедно семейство. Стават бедни. Има такива думи: просяк и беден, беден и беден, беден и разорен... Но това е друг разговор.