Phoenix mytologi. Vad betyder Phoenix? Vad symboliserar fågeln Fenix? Fenixfågel i slavisk mytologi

"Som en Fenix att resa sig ur askan
Det är inte många människor i det här livet som är avsedda att göra det
Res dig upp, fall, men bryt inte,
Och res dig upp igen, och inte ligga lågt.
Efter en rad upp- och nedgångar,
Efter att ha rest sig från det mörka tomrummet,
Efter att ha vandrat dina återfödelsers väg,
Förlora inte andlig renhet..."
("Ash of Revival", A. Dubasov)

Vad betyder uttrycket i dikten? återföds ur askan"? Hur kom det fram i vårt språk, och när används det i tal? Vilken magi döljer sig i den?

Idag inbjuder jag dig att besöka landet för denna fantastiska fraseologiska enhet, där jag kommer att svara på alla dessa frågor.

1. Historia om ursprunget till fraseologiska enheter

Vad är en "fraseologism"? För att vara kort, detta är folkets visdom, som finns i en fras, detta är ett stabilt uttryck som har en bildlig betydelse och en intressant historia.

Här är den fraseologiska enheten " "Mycket intressant och mycket gammal historia. Denna stabila fras hör till den mytologiska, eftersom den är närmast kopplad till forntida människors idéer om den mytologiska fågeln Phoenix (full form: " återföds/uppstår som en Fenix ur askan A").

Fenix (ordet kommer från det grekiska phoinix (phoinikos) - "lila, crimson") är en fågel känd i olika kulturers mytologier, som har förmågan att bränna sig själv och sedan återfödas. Den liknar till utseendet en örn, men med ljusröd eller guldröd fjäderdräkt. Han lever 500 år (enligt andra källor - 1000, 1461 eller till och med 12 994 år), sedan, förutse sin egen död, offrar han sig själv genom självbränning i sitt eget bo. Han förblir död en tid och reser sig sedan upp ur sin egen aska. Därför är Phoenix en symbol för evig återfödelse, förnyelse och odödlighet.

Det första skriftliga omnämnandet av myten om Fenix finns i Herodotus (5:e århundradet f.Kr.). Sedan nämner Tacitus (1:a århundradet e.Kr.) Fenixen i sina anteckningar och talar om hur invånarna i det forntida Egypten observerade ankomsten av en främmande fågel. Dessutom nämns Phoenix av andra antika författare, som Lactantius (dikt "Fenixfågeln", (III-IV århundraden e.Kr.) och Claudian (dikt "Phoenix"), och senare av Ovidius ("Metamorfoser"). , Dante ("Helvetet", XXIV), Shakespeare ("Henry VIII"), Pellicer ("Fenixen och dess naturhistoria") och Milton ("Brottaren Samson").
"... Med den arabiska fågeln,
Att det bara finns en i hela universum
Den kommer bara att födas ur sig själv,
Hon dör en gång i sekel
I självbränningens lågor
Och stiger, ung och stark,
Efter uppståndelsen..."
(Milton, brottaren Samson)

Phoenix nämns också i gamla ryska böcker:

"Det finns en fågel i den stora indianen som heter Funix. Den fågeln är en enda häckare: den har varken sina följeslagare eller sina barn, utan stannar bara kvar i sitt bo... När den blir gammal flyger den till höjderna och tar upp himlens eld och tänder sitt bo, och sedan själv brinner. Men i askan av sitt bo ska han åter födas.” ("Golden Matitsa", 1400-talet)

I Rus, under inflytande av myter om Fenix, utvecklades deras egna underbara berättelser om den lysande eldfågeln. Redan termen " eldfågel” ganska exakt förmedlar innebörden av det grekiska ordet ”phoenix” (karmosinröd). På samma sätt, i Finist - den klara falken, är det inte svårt att känna igen det förvrängda namnet Phoenix.

Eldfågeln nämns också i den tidiga kristendomen, där den blev en symbol för seger över döden, det eviga livets triumf och uppståndelsen från de döda. Och också en symbol för Jesus Kristus.

Ursprunget till legenden om Fenix, och därför ursprunget till den fraseologiska enheten "att återfödas/uppstå ur askan", ligger i naturens eviga förnyelse, som fångade fantasin hos våra avlägsna förfäder, i årstidernas växling. (när allt dör på vintern, och kommer till liv igen på våren), i förändring av dag och natt. Till exempel, i det forntida Egypten, var Phoenix direkt associerad med kulten av solguden Ra, vilket personifierade solens och dagens dagliga "döende" och "återfödelse".

2. Betydelsen av fraseologi

Låt oss först titta på de lexikaliska betydelserna av enskilda ord i detta uttryck:

Pånyttfödd:
1. Återhämta sig, återuppta efter förstörelse, en period av nedgång, återgå till sitt tidigare tillstånd, dyka upp, uppstå igen.
2. Känn en våg av styrka, kraft, bli glad och aktiv.

Stiga:
1. För att piggna till, stå upp, res dig (för något syfte).
2. Ta till vapen, res dig mot någon.
3. Att göra uppror mot någon, att resa ett uppror.
4. Att agera i strid med någon eller något, att göra motstånd, att inte hålla med om något.

Aska:
- en lätt, flyktig, smuligt förkolnad massa kvar efter att något bränts, bränt (Ushakovs ordbok), aska, allt bränt och brände till damm (Dahls ordbok).

Men enskilda ord, som faller in i en fraseologisk enhet, förlorar sitt semantiska oberoende. Frasologismer skiljs från fria fraser genom "allmänheten i betydelsen av hela frasen som helhet, som oftast inte sammanfaller med den lexikaliska betydelsen av de individuella komponenterna som utgör den."

Därför innebörden av uttrycket " återfödas/uppstå ur askan"är något annorlunda än innebörden av orden som utgör den, och låter så här -" dö, men mirakulöst (som en Fenix) kommer till liv».

Så småningom orden " fågel Fenix"och uttrycket" återfödas/uppstå ur askan"började tillämpas på allt som tillfälligt avtar, dör och sedan så att säga föds på nytt, återuppbyggs, återställs, till exempel:

Till människor som har drabbats av olycka, tragedi, som tappat tron på det bästa, kärleken, men som lyckats ta sig samman och startat livet på nytt:
Som en fenix som reser sig ur askan,
Omfamnad av lågorna från en längtande själ,
Likaså kärleken som har bleknat
Plötsligt viskar han till hjärtat igen: "Andas"
(författare okänd)

Till mänskliga samhällen och folk:
”Vi har besegrats mer än en gång, vi har dränkts i blod, blandade med lera. Men från ingenstans, genom att hitta styrka, sanning och vilja att vinna, återfödes vi ur askan..."

Till de städer och länder som återuppbyggts efter förstörelsen:
Ur askan av Rus, som en Phoenix kommer att återfödas,
Den vitvingade eldfågeln slår med vingarna,
Kommer att lyfta och flyga igen till Dawn,
Ryssland kommer återigen att ge kärleksljus till världen!
(S. Talsay)

Till sfärerna för mänsklig aktivitet: "Bolånet är redo att resa sig ur askan"

Även till sjukdomar: "Difteri är en fenix som reser sig ur askan"

Tyvärr, inte bara bra saker i våra liv tenderar att återfödas ur askan, utan dåliga saker också...

3. Frasologi som en fras

Fraseologism" återfödas/uppstå ur askan"är en fullvärdig verbalfras, eftersom den består av två fullvärdiga ord (verb + substantiv, där verbet att återfödas/stiga upp är huvudordet, och substantivet från askan är det beroende ordet), sammankopplade med prepositionen från och belägen i underordningens magi. Det semantiska förhållandet mellan huvudordet och det beroende ordet är objektivt.

Huvudordet är " återfödas/uppstå"hanterar de beroende" från askan", kräver det med dig i en viss fallform (i detta fall - i Gen. s.), det vill säga när huvudordet i en fras ändras, förblir den beroende alltid oförändrad:
- du är återfödd (2:a person, singular, närvarande) ur askan (Gen.)
- pånyttfödd (singular, kvinnlig, preteritum) från askan (Gen.)
- vi kommer att återfödas (1:a person, plural, framtida tid) ur askan (Kön)

Besvärjelsen genom vilken ordet " återfödas/uppstå"fäste till sig ordet" från askan» - Av vad?(Rod.p.) I det här fallet kallas magin som förbinder två ord kontrollmagi. Kontrollens magi indikeras också av förevändningen från. Närvaron av en preposition är alltid ett tecken på att vi har att göra med kontroll och inte närhet.

4. Användning av fraseologiska enheter i tal

Fraseologismer hörs ganska ofta i vårt dagliga tal. Ibland märker vi inte ens att vi säger dem - de är så bekanta och bekväma för oss. Du kan säga en hel tirad, något i stil med "trots det känslomässiga utbrändhetssyndromet, fann läraren styrkan att...". Eller så kan du kort säga - "återfödd ur askan" - och mycket blir direkt klart.

Användningen av den fraseologiska enheten "återfödd ur askan" (som alla andra fraseologiska enheter) är typiskt för den vardagliga stilen och vissa bokstilar av tal. Till exempel för journalistik. Denna frasologiska enhet kan hittas ganska ofta på sidorna i tidningar och tidskrifter, i tal på TV och radio:
- "Kommer Perm basket att kunna resa sig som en Phoenix ur askan?"(Argument och fakta, 2010-10-29)
- « Kodak vill återfödas ur askan: det berömda företaget kan få hjälp av ett omorganisationsförfarande, såväl som ett miljardlån.”(NTV-nyheter från 2012-01-19)
- – Tydligen kommer en radikal reform av säkerhetsstyrkorna att tillkännages denna vecka. Det kommer att direkt påverka säkerhetstjänstemännen i St. Petersburg. Det som har pratats om länge kommer att hända: ett sken av det sovjetiska KGB skapas i landet. Iron Felix kan återfödas ur askan"(Izvestia, daterad 21 juli 2004)

I fiktionen finns denna fraseologiska enhet ännu oftare än i journalistiken. Och detta är förståeligt: i konstverk blir det just färgen som tillför bildspråk och skönhet till berättelsen eller beskrivningen.
- "Hans stora själ krossades inte, men under bördan av sorgen som tyngde den, återföds hans natur, som en fenix, alltid ur sin egen aska och visade energi när barriärer och hinder intensifierades."(D.V. Grigorovich "Landsvägar")
- « Cherdyntsevs blev kvar i Moskva. Tillsammans med andra moskoviter upplevde de den oförglömliga dagen under semesterparaden i november, när kraftfull militär utrustning - stridsvagnar, pansarfordon, tungt och lätt artilleri - rörde sig längs Röda torget, förbi mausoleet, som om de skulle återfödas ur askan."(Yu. Nagibin "Pavlik").

Men speciellt denna fraseologiska enhet, som en färgstark bild som talar volymer, är älskad av poeter:
- Det är dags att återfödas ur askan,
Precis som Fenixfågeln är det dags
Men för att återgå till tidigare år
Jag kommer aldrig att kunna...(G. Bogatyreva)

- Låt världen födas på nytt
Återfödd ur askan,
Men jag ska säga tre ord -
"Jag lever och njuter". (W. Weidenhamer)

- Vesuvius tystnade, Hekla blev tyst,
Reservoaren har rengjorts igen.
Vi återföds ur askan.
Och vi reser oss ur askan.(S. Medvedev)

Men i officiellt affärstal, såväl som i vetenskapliga arbeten och tal, där det finns strikt logik, en generaliserad abstrakt karaktär av information och en brist på emotionalitet, är vår frasologi osannolikt att hitta, förutom kanske i populärvetenskapliga verk, där den användning av vissa medel är tillåten språklig uttrycksfullhet.

Det ryska språkets enorma uttrycksförmåga skapas också av fraseologiska synonymer och antonymer. Samma idé kan uttryckas med olika frasologiska enheter.

En synonym för den fraseologiska enheten " återfödas/uppstå ur askan"kan betraktas som en fraseologisk enhet" stiga upp ur stoftet", vars en av betydelserna är " att resa sig, att återfödas från ett tillstånd av nedgång, glömska»

När det gäller antonymer kommer de att vara sådana frasologiska enheter som " gå/strö/strö till damm"och" förvandlas till damm”, vars betydelse är ”att upphöra att vara, att existera; bli förstörd"

En fraseologisk enhet skiljer sig från en fri kombination av ord, inte bara i dess konstans av sammansättning och enhetlig betydelse, utan också genom att den är en medlem av en mening. Den frasologiska enheten ”återfödd/uppstå ur askan” fungerar som ett predikat i meningar. Som ett exempel ska jag ta några meningar som gavs i mitt tal:

Vi har blivit besegrade mer än en gång, vi har dränkts i blod, blandade med lera. Men från ingenstans, finna styrka, sanning och vilja att vinna, vi ( vad gjorde de?) återföds ur askan …»

Kodak ( vad gör han?) vill återfödas ur askan: Ett känt företag kan dra nytta av ett omorganisationsförfarande, såväl som ett miljardlån.

Hans stora själ klagade dock inte under bördan av den sorg som tyngde den, hans natur ( Vad gjorde du?), som en fenix, återföddes Alltid från din egen aska och visade energi när hinder och hinder intensifierades"

I allmänhet uttryck " som en fenix", "som en fenix" visas i meningar helt oberoende och har betydelsen - "något eller någon med en sällsynt gåva/förmåga till självläkning/återfödelse i kombination med huvuddelen av den frasologiska enheten ( återfödas/uppstå ur askan), De:

Skapa en ljusare, mer uttrycksfull bild för uppfattning,
- är i magisk underordning med henne,
- spelar en annan syntaktisk roll än den, de är nämligen en omständighet av handlingssättet.

Låt oss titta på ett exempel: Ur askan av Rus, som en Phoenix, kommer att återfödas...

Rus (vad kommer det att göra?) kommer att återfödas ur askan (predikat)
Kommer att återfödas ur askan (hur? hur?) som en Phoenix (omständighet)

Med detta har vår korta resa genom den frasologiska enhetens land "återfödd/uppstå ur askan" tagit slut. Jag vill avsluta mitt anförande med orden:

Varje fraseologisk enhet är som en ädelsten som lyser så länge människor kommer ihåg den.

Nicoya, 4:e årselev på Argemona skola, Pilvilinn House

Fenixen är en helig fågel från Heliopolis, den forntida egyptiska "solens stad". Fenixen fungerade som en symbol för solnedgången på kvällen och dyker upp igen på morgonen, och själens eviga liv som lämnar kroppen efter döden.

Phoenix är storleken på en örn, halsen är glänsande, gyllene, svansen har rosa fjädrar, ansiktet är runt, det finns ett vapen på huvudet (F. Wolf). I olika länder var fenixen känd under olika namn. I Arabien kallades det "anka", i Persien - "simurg", i Indien - "garuda".

I bestiarier och medeltida böcker symboliserar legenden om Fenix Kristi uppståndelse.

Det första omnämnandet av Fenixfågeln

Det första omnämnandet av Fenix kommer från den grekiske poeten Hesiod, som talar om den som en välkänd långlivad fågel. Dess mest detaljerade beskrivning lämnades dock av Herodotos. Enligt Herodotus vördade egyptierna fenixen som en helig fågel. Han såg själv inte fågeln och beskriver den från en fresk från Heliopolistemplet: "Fenixen ser ut som en örn med röda och guldfjädrar."

Här är historien som berättas av Herodot: "En ung fenix flyger till Egypten från Arabien en gång vart 500:e år, i sina klor tar den med sig sin förfaders kropp balsamerad i myrra, som den begraver i solens tempel i Heliopolis."

Den bibliska profeten Hesekiel kallar fenixen fåglarnas kung och beundrar dess underbara sång. Diogenes Laertius (300-talet e.Kr.) nämner Fenix som den enda fågeln som inte behöver en partner för att föda avkommor.

Den första beskrivningen av fenixens återfödelse finns i Plinius den äldre (1:a århundradet e.Kr.). Han skriver: ”Fenixen bor i Arabien i 540 år och dör sedan i ett bo som avger en doft. Ur den döda fågelns ben och märg kommer en liten mask fram, från vilken en ny fenix växer fram. Sedan Plinius tid har de mytologiska särdragen hos fenixen förblivit praktiskt taget oförändrade: fågeln lever under mycket lång tid, den visas för människor bara kort före döden, efter döden föds den på nytt och slutligen är fågeln fenix solens fågel.

Ovidius Metamorfoser hade ett starkt inflytande på spridningen av legender om Fenixen. Enligt Ovid är fenixen en odödlig fågel, dess liv består av femhundraåriga cykler. I slutet av varje cykel bygger fågeln ett bo av myrra, kanel och annan rökelse på en hög palm. Solen tänder boet och fenixen brinner i lågor. Den unga fenixen, född ur askan, lever under de kommande 500 åren. När fågelungen blir tillräckligt stark bär den sin förfaders aska till templet i solens stad.

Fenixfågeln nämns i två andra verk: Annals of Tacitus, en romersk historiker från 1:a århundradet e.Kr. e., som bevittnade den sista ankomsten av Phoenix, och på den poetiska dikten "Fenixfågeln", som tillskrivs Lactantius (III - IV århundraden e.Kr.).

Phoenix symbol i olika kulturer i världen

I det antika Egypten identifierades fenixen med solen, och i Rom blev den en symbol för imperialistisk makt. Hans bilder finns ofta på romerska mynt.

I kristen undervisning är Fenixen en symbol för andens odödlighet, gudomlig kärlek och välsignelse, men också för Gud Sonen, som uppstod från de döda på den tredje dagen efter korsfästelsen. Bilder av fenixen pryder katedraler i Tours, Magdeburg, Basel och många andra europeiska städer.

Fenixfågeln pryder Jeanne d'Arcens sköld, den skotska drottningen Mary Stuarts sigill och medaljongen av Elizabeth I, drottning av England. Lady Jane Seymours brosch har en fenix som är uppslukad av lågor.

Kinesiska myter beskriver ofta en underbart vacker fågel född från solen med fjädrar i fem färger, som sjunger en vacker sång med fem toner.

För den medeltida kinesen symboliserade fenixen äktenskaplig trohet och ett liv i välstånd. Därför avbildades hon ofta på bröllopsklänningar och var en symbol för bruden och kejsarinnan.

I Japan är fenixen solen, rättframhet, lojalitet, rättvisa, lydnad.

För romarna symboliserar det Romarrikets gudomliga ursprung, dess återfödelse och eviga existens.

Myter om Fenixfågeln

Enligt myter lever bara en fenix på jorden. Enligt olika källor varar hans liv 500, 1000, 1461 eller till och med 12 994 år. Myter om Fenixen har sitt ursprung i det antika Egypten, varifrån de spreds till Grekland, Rom, sedan till det kristna Europa och blev kända över hela världen. Denna fågel anses vara en symbol för solen, såväl som livet efter detta.

Den medeltida fysiologin berättar om den kristna myten om Fenix:

”Den gudomliga fågeln flyger till Heliopolis och använder tecken för att indikera för prästen var elden ska tändas. Fenixen störtar ner i elden och brinner ner till grunden, men nästa dag kryper en mask ur askan, som nästa dag förvandlas till en fågelunge. När prästen kommer till templet på tredje dagen ser han en vuxen fågel, som sedan flyger iväg i okänd riktning.”

I slutet av 1600-talet samlade den tyske vetenskapsmannen F. Wolf ihop all information som var känd på den tiden om himlafågeln Fenix. Resultatet av sökningen publicerades i ett verk med titeln "The Amazing Garden of Wildlife, or On the Unreasonableness of Animals."

En beskrivning av fågelsymbolen i det antika Egypten ges av Rundle Clark:

"Föreställ dig en stolpe som sticker upp ur Abbys vatten. På den sitter en grå Phoenix, ett förebud om vad som ska komma. Han öppnar näbben och bryter urnattens tystnad med en uppmaning till livet och början av händelseförloppet, "bestämma vad som ska vara och vad som inte ska vara." Fenixen tjänar som förkroppsligandet av den ursprungliga Logos, ordet som förmedlar mellan den gudomliga planen och genomförandet av den planen... På sätt och vis, när Fenixen uttalar sitt rop, upprättar den alla [kalender] cykler, så att den bestämmer alla tidsdelningar, och därför blev hans tempel i Heliopolis centrum för att bestämma kalenderdatum."
Dessa ord bekräftar att omnämnandet av Phoenix är nära förknippat med eran av faraonernas rike, både mytisk och historisk. Skaften i kungens och drottningens gravkammare har kalenderbetydelse, eftersom de är orienterade mot strikt definierade stjärnor, och denna orientering upprepas enligt en cyklisk lag som ett resultat av precession. Fenixen förkunnar början på en ny cykel och fungerar således som en länk mellan pyramiden och Orions stjärnor, och är i en mer allmän mening kungen Osiris "själ".
Dödboken (kapitel 17) frågar: "Vem är han?.. Jag är den store Fenix från Heliopolis... Vem är han? Han är Osiris...", och detta lämnar inga tvivel om vem den egyptiska Phoenix verkligen är.

Fenixen fyller också en mycket viktig funktion: denna kosmiska fågel tar med sig till Egypten från ett avlägset magiskt land utanför den jordiska världen, den livgivande essensen "nike". Enligt Rundle Clark är detta land "eldens ö" ... en plats för evigt ljus bortom världen, där gudarna föddes, där de återföds till liv och varifrån de skickas till världen." Om man antar att fenixen är relaterad till Osiris själ, kan det antas att platsen "där gudarna föddes och där de återföds till liv" är Duat.

Myt om Fenixfågeln "Gift of Atlas Prometheus"

"Evigheten är tråkig. Och om du plötsligt har oturen att vara odödlig, så för att inte dö av tristess måste du hitta något att göra som är värt evigheten.
Mitt minne sträcker sig tillbaka till den dag då den atlantiska Prometheus gav människor sin magnifika gåva - eld.
Det verkar för mig att jag föddes den dagen. Även om jag förvisso funnits mycket längre innan dess. Men tydligen fanns det inget värdigt i min existens förut, och nu, som onödigt, kastade mitt minne bort allt som hände före den dagen.
Och det spelar ingen roll längre. När allt kommer omkring kan det helt enkelt inte finnas något mer spännande och meningslöst än mitt nuvarande yrke.
Gudarna sände mig för att ta bort Prometheus gåva från människor, och han själv kastades i jordens mörker och dömdes till svår plåga.
Men Atlantas gåva visade sig vara ack så svår. Om det bara kunde tas bort, tror jag att den vise atlantern inte skulle gå emot gudarnas vilja. Men Prometheus visste vad han gjorde. Han gav människor inte bara eld, han gav dem Fenixfågeln. Men få människor vet att eld är den legendariska Phoenix-fågeln. Gudarna var i mörkret under en lång tid, eftersom de helt enkelt inte kunde tro att den antika Atlanten var kapabel till detta. Och varje gång en person tänder en eld ger han liv åt en eldfågel. Och en liten gnista och en alltförtärande låga som står upp mot himlen - allt detta är Fenixfågeln. Hon finns överallt och ingenstans. Och att fånga den är mycket svårare än att fylla en bottenlös tunna genom att bära vatten med en sil.
Och ändå, trots all meningslöshet med denna aktivitet, är det fullt möjligt att fånga en Phoenix-fågel. Det räcker med att bara lämna en enda eld i världen, och sedan fångas Fenixfågeln.
Det är enkelt att säga, men helt omöjligt att göra. Hur många gånger har jag redan släckt elden över hela världen på alla möjliga sätt, men det fanns alltid åtminstone den svagaste ljuselden, vilket räckte för att Fenixfågeln skulle glida ur mina händer.
Och ändå fortsätter jag mitt arbete. Med envishet och grundlighet, endast tillgänglig för odödliga. Jag gjorde allt för att förhindra att Fenixfågelns eld tändes igen. Det var jag som kom på ljus som inte är eld. Jag hjälpte människor att skapa en varm plats att sola sig i utan att elda. Jag lärde människor att skapa sken av eld, så att det inte skulle finnas någon eld i sig. Och hur obetydligt mitt arbete än må vara, så gläds jag åt varje liten seger, för det betyder att jag kommer närmare och närmare den svårfångade Fenixfågeln.

Och även om gudarna länge har upphört att hoppas att jag en dag ska kunna fånga Fenixfågeln, och den atlantiska Prometheus själv skrattar åt mig från himlen och tittar på mitt meningslösa arbete. Låt oss inse det, det är inte alls det viktiga. Något helt annat är viktigt. Att gudarna, utan att själva veta det, gav mig det som alla odödliga drömmer om - de fann mig en sysselsättning värdig evigheten själv. Det finns ingen aktivitet som är mer spännande och meningslös än att försöka fånga en fenix, och jag är glad att jag är förutbestämd att jaga den svårfångade eldfågeln i all evighet.”

Mytologin hos många folk har gett fenixen odödlighet och olika otroliga förmågor. Folk trodde att denna fågel bar en symbol för eld, eftersom den liknade en örn till utseendet, men dess fjädrar brann som lågor i rött och guld. Fenixens huvudsakliga symbolik är odödlighet. Kanske är det därför Fågel Fenixtatuering betydelse som är så majestätisk, finns i många moderna kroppsdesigner.

Den presenterade tatueringen har en rik och speciell symbolik. Dess huvudsakliga betydelse är förnyelse, återfödelse, uppståndelse. Fenixen har särskild ära i Egypten den identifieras med solguden Ra och anses vara en sol- och eldvarelse.

Det var i detta land som myter om en eldfågel som kunde återfödas ur sin egen aska först dök upp. Det fanns till och med ett centrum för soldyrkare - Heliopolis, där Fenixen spelade en viktig roll. Folk trodde att fågeln efter bränning och förnyelse förde aska från sitt bo till det heliga altaret i solens tempel.

Phoenix fågel, tatuering betydelsesom har en filosofisk innebörd, kanske inte passar alla, och detta är viktigt att förstå när du bestämmer dig för att stoppa in den här fågeln för dig själv. De tror att en person som skildrar denna legendariska varelse på sin kropp kommer att leva länge och kunna ta sig ur de svåraste situationerna

Ofta phoenix fågel tatuering Den anses vara en talisman som ges av himlen, den har stark energi och är en bra talisman mot onda krafter och ögon. Denna semantiska betydelse är särskilt viktig för kvinnor, eftersom den mytiska varelsen kan skydda dem från det onda ögat och skada. Sådana mönster är mycket ljusa, fyllda med eldiga färger, så de lockar kvinnors uppmärksamhet mer, men män applicerar också ibland en sådan tatuering på sin kropp.

Phoenix fågeltatuering betyder storhet och ljusstyrka

För många folk var Fenixen något så mystiskt och vackert att det praktiskt taget idoliserades. Det bör noteras att dess symbolik är uppdelad i två komponenter:

gudomlighet;
förmågan att återfödas.

Folk bedömde hur stark fenixen var baserat på myter. I det antika Kina symboliserade denna fågel äktenskaplig trohet. Därför applicerades det på brudparets bröllopsdekorationer vid tidpunkten för äktenskapet, som en symbol för evig kärlek. Sambandet med elden och solen gjorde fenixen till en identifikation av gudomlighet och imperialistisk makt.

Många adelshus tog det som grund för att applicera det på sina vapen. Heraldiska fåglar sprider vanligtvis sina vingar i olika riktningar, som om de svävar ovanför marken.

I Rus trodde de att hon inte bara var vacker utan också väldigt stark. Så, stod det i epos, phoenix fjädrar är starkare än stål, och de skär ben väldigt lätt.

I det antika Rom var Fenixen en symbol för imperiets odödlighet. Tidiga kristna avbildade fenixar på gravstenar och trodde på själens odödlighet. Judarna trodde att den magiska fågeln fick sin odödlighet som en gåva eftersom den vägrade att prova den förbjudna frukten i Edens lustgård.

Phoenix fågel tatuering för många av dess bärare kan det ha en symbolisk betydelse en person kan ha upplevt en fruktansvärd sjukdom eller katastrof, men överlevt. Fenixen på hans kropp är inte ett oavsiktligt tecken, det är en symbol för det faktum att han, trots alla hinder, återvände till livet.

Många människor som vill bära en sådan tatuering tänker inte på innebörden av designen och får den helt enkelt på grund av dess ljusstyrka och skönhet.

Phoenix fågeltatuering, meningsom vi överväger ofta identifieras med liknande legendariska varelser, till exempel eldfågeln bland slaverna, Simurgh-fågeln bland perserna och Fenghuar-fågeln bland kineserna. Även om de alla har en liknande betydelse, är de olika varelser och det är tillrådligt att inte förväxla dem. Symboliken hos fåglar är nästan densamma, men utseendet är något annorlunda.

Det har förekommit fall där fenixen avbildades som en påfågel, bara i ljusa färger. Detta är redan ett brott mot symboliken. Påfågeln har trots allt en radikalt annan betydelse.

Phoenix fågel tatuering betydelse och olika myter

Idéer med återfödelse har flera myter: enligt en av dem bygger fenixen ett bo åt sig själv, väntar på att den ska fatta eld, och senare, född ur lågan, begraver en ny fenix den gamla askan.

Andra myter berättar att fågeln talar självständigt i elden och själv är både ett barn och en far.

De första fåglarna, kallade fenixen, dök upp på den tiden då Eva försökte mata alla med frukterna från kunskapens träd. Alla dessa myter och symbolik har lett till det faktum att det moderna samhället behandlar fenixen med en viss vördnad, därav de frekventa tatueringarna med fågeln.

De har följande betydelser:

cyklikalitet (trots allt föds en fågel på nytt vart 160-1000:e år, beroende på tro);
lojalitet (som en varelse som inte sviker någon om den redan har gett sitt hjärta);
odödlighet (det är omöjligt att döda en fenix, och när den blir förfallen bränner den sig helt enkelt och ger nytt liv);
kungligheter (för många folk ansågs just denna fågel vara andra fåglars moder);
återfödelse (fågeln symboliserar reinkarnationen av en persons själ, en sådan tatuering hjälper till att hantera alla svårigheter och starta ett nytt liv).

På vissa sätt är betydelserna och symbolerna lika, och på vissa sätt är de olika, men allt beror på dig - vilken betydelse du lägger i ritningen, det är vad det kommer att betyda!

Se videon (18 minuter 52 sekunder)

Som en oskuld - Phoenix, en mirakelfågel,
Genom att bränna sig, reser den sig ur askan
En arvtagare lika vacker som hon själv.

Shakespeare

Fenix (grekiska Φοῖνιξ, persiska ققنوس‎, latin Fenix; möjligen från grekiska φοίνιξ, "lila, röd”) är en mytologisk fågel som har förmågan att bränna sig själv och sedan återfödas.

Fenixfågeln är känd i olika kulturers mytologier och förknippas ofta med solkulten. Enligt en version var fågeln ursprungligen grå till färgen enligt en annan, den har ett utseende som liknar en örn med ljusröd eller guldröd fjäderdräkt. I väntan på döden bränner han sig i sitt eget bo, och en fågelunge kommer upp ur askan. Enligt andra versioner av myten återföds Phoenix själv ur askan. Det ansågs allmänt att Fenix var den enda unika individen av sin art. I en metaforisk tolkning är Phoenix en symbol för evig förnyelse.

Det första skriftliga omnämnandet av myten om Fenix finns i Herodotus (5:e århundradet f.Kr.). Han rapporterar att denna fågel är från Arabien, lever i 500 år med sin förälder, och när den dör flyger den till solgudens tempel i den egyptiska staden Heliopolis och begraver förälderns kropp där. Herodotus nämner inte självförbränningen av Fenix och den efterföljande väckelsen, och karakteriserar själva myten som osannolik.

I den kristna världen betyder Phoenix triumfen för evigt liv, uppståndelse, tro, beständighet; det är en symbol för Kristus. I den tidiga kristendomen finns Phoenix ständigt på begravningsplattor: här är dess betydelse seger över döden, uppståndelse från de döda. I Rus hade Phoenix analoger: Eldfågeln och Finisten.

I judisk kabbala finns det några tolkningar av händelserna som inträffade i Gan Eden (Edens trädgård), som säger att Chava (Eva) matade frukten av trädet för kunskap om gott och ont till sin man Adam och alla djuren, fåglar och odjur. Endast en envis fågel, Fenixen, föll inte för frestelsen och behöll på grund av detta sin relativa odödlighet. Den här fågeln lever för evigt, vart tusen år brinner den i lågorna som kommer ut ur sitt bo och återföds igen ur askan. Den nämner också jättefågeln Ziz, som kan täcka hela solen med en av sina vingar. Båda dessa fåglar, enligt legenden, var invånare i Gan Eden (Edens trädgård) under vistelsen av Adam och Eva (Hawa).

Det finns en annan legend om en odödlig fågel. Under den 12 månader långa vistelsen av den rättfärdige Noa (Noa) i arken under syndafloden matade han djuren där. Av alla invånare i arken låg bara Fenix och tuppade blygsamt i ett hörn, och på frågan om Noa (Noach): Varför kräver du inte mat åt dig själv, svarade han: ”Jag såg hur mycket problem du hade med andra och vågade inte störa dig.” Rörd av dessa ord sa Noa (Noah): "Du förbarmade dig över mitt arbete och sympatiserade med mina sorger." Må den Allsmäktige sända dig evigt liv.

Phoenix är en universell symbol för odödlighet: död och återfödelse i eld.

En av legenderna säger att när Fenixen känner när döden närmar sig, bygger den ett bo av rökelseved och hartser, som den sedan utsätter för solens brännande strålar tills den brinner till aska i deras lågor. Sedan uppstår en ny fenix ur dess kvarlevor.

"Fenixens död och uppståndelse betyder den successiva förstörelsen och återupprättandet av världen, som... åstadkoms genom en eldflod..." (H.P. Blavatsky. "Den hemliga läran"). Eftersom det är en "eldfågel" betyder det gudomligheten av kunglig makt, adel och unikhet, såväl som saktmodighet. I alla traditioner fungerar Phoenix som en solsymbol. En analogi kan dras mellan fenixen och andra fantastiska fåglar - Benu i Egypten, Garuda bland hinduerna, Simurgh i iransk mytologi, Kerkes i den turkiska traditionen. Fenixen, den "befriade själen", som C. G. Jung uttryckte det, blev en symbol för mänsklig återfödelse.

I Egypten förknippades fenixen, som en symbol för solprincipen, uppståndelsen och odödligheten, med Ra. När de gamla egyptierna föreställde sig solen i form av en fågel jämfördes dess rörelse över himlen under dagen med flykt. I Heliopolis, centrum för solguden Atum, som senare slogs samman med Ra, uppstod alltså en myt om stjärnans utseende i form av en fenix. Fenixen ansågs vara guden Ras ba (själ, andlig kraft), liksom en form av manifestation av Osiris: "Som en Fenix kommer jag att passera genom den andra världens regioner" ("De dödas bok") .

Men jag skulle vilja avsluta med ytterligare en legend, enligt mig den mest poetiska, som jag läst bokstavligen nu

Legenden om Fenix

"... En dag spreds ett rykte bland fåglarna att det fanns ett paradis i världen, och att paradiset var i solen. Och de samlades och började prata om det. Fenixfågeln var också på det mötet.
Och den äldre sade till de församlade: "Det paradiset är perfekt, och vi fåglar kan vara där. Men vägen dit är svår!”
Det fanns ingen våghals då som skulle våga nå solen utan rädsla för att bli bränd i dess brännande strålar. Och alla fåglarna sa i kör: "Ja, det paradiset är perfekt, men det skapades tydligen inte för oss."
Och plötsligt skrek Phoenix: "Jag kommer att nå solen!"
Och fåglarna tystnade och såg förvånat på sin tappra bror. Och de trodde honom inte, för Fenixens fjäderdräkt var grå och oansenlig, och de skrattade åt honom och sade: "Sannerligen, han är galen som säger att solen inte kommer att döda honom! Det är som om Fenixens fjädrar är starkare än våra... Eller flyger den högre än oss? Varför då..."
Och återigen, hårdare än sten och starkare än åska, lät en röst som dränkte det hånfulla ståhej. Och det var rösten från den stolta Fenixfågeln: "Jag kommer att nå solen!"
Sedan spred han sina vingar, reste sig upp i den blå himlen och flög mot ljuset. Han kom närmare och närmare sitt mål, och alla andra fåglar stannade kvar på marken. Och de såg upp mot Phoenix, men ingen av dem bestämde sig för att följa honom. Och han steg högre och högre och kände nu solens dödliga värme med hela kroppen. Och sedan flammade Fenixens fjäderdräkt upp, och den brann med röd eld. Han skrek av obeskrivlig smärta, men slutade inte!
Phoenix var inte rädd, saktade inte ner flygningen och fortsatte att flyga och flaxade kraftigt med sina brinnande vingar. Och fåglarna på marken såg vilket öde som drabbade våghalsen, men ingen av dem ville hjälpa honom.
Plötsligt slog en ljus solstråle rakt in i hjärtat av den tappra Fenix, och den stolta fågeln föll till stoft, och askan föll ner på den varma dödliga jorden och blandades med det eviga stoftet i dess vidsträckta vidder. Sålunda, i sin strävan efter skönhet, dog Phoenix framför allas ögon.
Och fåglarna skrattade och gladde sig: "Se vad som finns kvar av den här galningen! Tjänar honom rätt för hans dumhet!!” Och de visste inte att Fenixens ande inte gick under precis som hans kropp försvann. De visste inte att Fenixens ande steg upp till solen, för att en stund senare rusa till jorden.
Och fåglarna såg hur något gnistrande flög genom den himmelska vidden och stannade över platsen där molnet av den ädla Fenix aska hade skingras. Och en kärva vit eld blixtrade, och en ny fågel flög ut ur elden. Hon var ung, stark, vacker, hennes fjäderdräkt glittrade av lila, pigg eld.
Och den fågeln var den brända Fenix. Så han reste sig ur sin aska för att alltid fortsätta att sträva efter det vackra."

Många folk från antiken, på ett obegripligt identiskt sätt, skapade i sin mytologi, och sedan i litteratur, konst och till och med i vetenskapliga avhandlingar, bilden av en "sago" flygande varelse - en fågel som heter Fågel Fenix(Phoenik, Foinix, Phoenix, Finist, Fenghuang, Bennu, etc.).

Från någonstans från öster, oftast från Arabien eller Indien, flyger en märklig fågelliknande varelse, som människor aldrig har sett i naturen, till mitten av den då civiliserade världen i Egypten, till solens tempel. Till utseendet liknar den antingen en örn, eller en påfågel eller en häger, även om de handlingar den utför är långt ifrån fågel.

Till exempel, en "fågel", som har anlänt, bränner sig själv och återföds sedan ur askan: en ny, "ung" Phoenix, som har mognat, flyger tillbaka till Arabien, så att den många år senare kommer att flyga igen till templet av solen och upprepa samma mirakel...

Många versioner av denna legend hittades i Egypten, Sumer, Indien, Tibet, Assyrien, Babylon, Kina, antikens Grekland och Rom och andra länder. Legender om Phoenix varierar både i tid för förekomst och ursprungsplats, och skiljer sig från varandra i mindre detaljer.

En fantastisk fågel från antiken "flög" till den europeiska medeltiden, till Rus' (Finista är en tydlig falk), till den moderna tidens litteratur (Voltaire, "Prinsessan av Babylon").

Den berömda egyptologen B. Turaev påpekade att det i Geli-opol fanns ett tempel (Ha-bennu, vilket betyder Fenixens tempel), där ett heligt träd växte, på vilket Fenix satt och på trädets löv gudarna skrev ner kungliga årsdagar.

På denna plats föddes Fenixen på morgonen bland lågorna... Observera att i egyptiska myter flyger Fenixen inte från öster, den är lokal.

Han föds varje dag vid soluppgången och dör varje dag, även i lågor (kvällsgryning). Och först mycket senare började siffran på 500 år att dyka upp i mytologin - intervallet mellan Phoenixens framträdanden i Egypten.

Låt oss nu gå vidare till antika författare. Låt oss börja med "historiens fader" Herodotus (500-talet f.Kr.). Först erkänner han att han hörde denna legend "från Heliopolitans ord", men han såg själv Fenix bara i bilder. Här är utdrag ur hans legend:

"Det finns en annan helig fågel som heter Fenix. Jag har inte sett Fenixen levande, utan bara bilder, eftersom den sällan flyger till Egypten: i Heliopolis säger de det bara en gång vart 500:e år. Phoenix anländer först när hans far dör. Om hans bild är korrekt, är denna fågels utseende och storlek så här.

Dess fjäderdräkt är delvis gyllene och delvis röd. Till utseende och storlek liknar den mest en örn. Detta är vad de säger om honom (den här historien verkar osannolik för mig).

Phoenix flyger påstås från Arabien och bär med sig kroppen av sin faders smorda med myrra till Helios tempel, där han ligger begravd. Han bär det så här. Först förbereder han ett stort ägg av myrra, så stort han kan bära, och försöker sedan lyfta det.

Efter ett sådant test bryter Phoenix igenom ägget och placerar sin fars kropp där. Sedan förseglar han igen den trasiga platsen i ägget med myrra där han placerade sin fars kropp. Ägget med faderns kropp blir nu lika tungt som tidigare.

Sedan bär Fenixen ägget (med sig själv) till Egypten, till Helios tempel. Detta är vad den här fågeln sägs göra."

Liknande versioner av legender ges av andra författare (Ovidius, Plinius, Hesiod, Hecataeus). Några av dem hävdar att Phoenix själv flyger till Heliopolis en gång vart 500:e år.

Där bränns han i rökelse; ur askan återföds han på nytt, först i form av en larv, som på tredje dagen börjar förvandlas till en fågel och på fyrtionde dagen slutligen blir det en, och flyger hem till Arabien eller Indien.

I andra änden av Eurasien, i Kina, finns det konstigt nog också legender om fantastiska fenghuang (phoenix) fåglar. ”Det finns en legend i Kina”, skriver N. Fedorenko i boken ”Kinas land och legender”, ”att heliga fåglar från Fenix under antiken levde i landet Tianfang (det vill säga i Arabien).

När de var 500 år gamla samlades de i de doftande träden, brände sig själva och sedan återuppstå från den döda askan, vackra och aldrig döende.

Dessa fåglar är släkt med de kinesiska Feng Huang-fåglarna. Den antika boken "Kupiantzu" säger: "Fenixarna är kärnan i elden, de lever på berget Danxue."

Låt oss först och främst uppehålla oss vid två verk: "Annalerna" av Tacitus, en romersk historiker från 1:a århundradet e.Kr., som bevittnade den sista ankomsten av Fenix, och den poetiska dikten "Fenixfågeln", tillskriven Lactantius ( III-IV århundraden e.Kr.), eftersom dikten framgångsrikt sammanfattar de flesta andra antika bevis på många Phoenixes.

Synen av henne är ett under för ögonen

Tacitus berättar om ankomsten av Fenix, som inträffade bara två decennier före födelsen av författaren själv (cirka 35 e.Kr.).

"Under Paul Fabius och Lucius Vitellius konsulat, efter en lång cykel av århundraden, återvände Fenixfågeln till Egypten och försåg lärda män från det här landets infödda och grekerna med riklig mat för spekulationer om ett sådant fantastiskt mirakel... Att denna varelse är tillägnad solen och skiljer sig från andra fåglar i dess huvud och ljusstyrkan i hans fjäderdräkt, alla som beskrev hans utseende är överens om detta; De säger olika saker om hans ålder.

De flesta definierar det till 500 år, men det finns de som hävdar att denna Phoenix har levt i 1461 år, sedan tidigare Fenixar flög till Heliopolis, för första gången - under Sesosis styre, den andra - Amasis och den sista - Ptolemaios, som regerade som den tredje av makedonierna, och de åtföljdes alltid av många andra fåglar med ett aldrig tidigare skådat utseende.

Antiken är oklar, men mindre än 250 år skiljer Tiberius från Ptolemaios. Därför tror vissa att den sista Fenix inte är verklig, att den inte är från det arabiska landet och att vad den gamla legenden säger om Fenix inte gäller den.

Efter utgången av sina tilldelade år, när han känner när döden närmar sig, bygger han ett bo i sitt hemland och häller i det sin reproduktionskraft, från vilken en fågelunge uppstår; och den första omsorgen för ungen, när han når mognad, är att begrava kvarlevorna av sin far. Allt detta är opålitligt och utsmyckat med fiktion, men det råder ingen tvekan om att denna fågel då och då ses i Egypten.”

Berömd episk dikt från 300-talet e.Kr. "The Phoenix Bird", som, enligt forskare, tillhör Lactantius penna, sammanfattar och generaliserar de myter och berättelser om Phoenix som är vanliga i olika Medelhavsländer.

Först skildrar dikten den "paradis" regionen i öst, där Phoenix levde konstant. Läsaren får gissa var denna region ligger: antingen i Arabien, eller i Indien, eller i Mesopotamien, eller på Ceylon, eller på Madagaskar, eller på några mystiska öar i södra (den antika världens fenixar, som läsaren minns, flög från någonstans i söder, från Arabien).

Varför går författaren direkt till Phoenix, pratar om sitt tidsfördriv, ger honom en beskrivning och hävdar att fågeln lever ensam i sitt hemland. Efter detta berättar författaren om det annalkande slutet på Fenixens liv, när den fyller 1000 år och fågeln börjar förbereda sig för döden.

Det är anmärkningsvärt att i dikten flyger Phoenix inte omedelbart till Egypten, utan först till Syrien eller Fenicien (i forntida tider). Förresten, den syriska kusten, där den magiska fågeln av odödlighet flög, kallades "Phoenix Coast", Fenicien eller Fenicien, i antiken. Dessutom nämner boken "Physiologist", som var i omlopp i början av eran, när man talade om Fenix, också "Libanons cedrar."

Som bekant fanns det förutom den egyptiska Heliopolis en syrisk Heliopolis, från vilken de berömda ruinerna av Solens tempel nära Baalbek har bevarats.

Nästa del av dikten ger en detaljerad bild av Fenixens död och återfödelsen av den "nya fågeln". Detta följs av den nya Phoenixs avresa till egyptiska Heliopolis för att begrava "lämningarna av sin avlidne far".

Efter detta ritas Phoenixs utseende igen, men den här gången detaljerat och omfattande.

Hennes utseende är ett under för ögat och inger respektfull vördnad. Fågeln har så mycket hållning, så mycket storhet i sig. Hon sprider sin svans, gnistrande av gul metall, I fläckar lyser en ljus röd röd med låga på den.

Du kommer att säga - hennes ögon är två enorma hyacinter, Och i djupet av dem, brinnande, darrar en klar låga. På hans huvud finns en strålande krökt gyllene krona, Phoebus själv krönte sig själv med denna ärevördiga krona.

Hennes lår är täckta av fjäll; de gjuter guldmetall, Men på hennes klor finns rosor av den vackraste färgen. Inget av djuren i det arabiska landet kan jämföras med henne i storlek - det finns inga fåglar eller djur som hon där.

Sedan finns det en bild av Fenixens avgång, reaktionen från hela Egyptens befolkning på det, och avslutningsvis - Fenixens beröm: Men Fenix är inte långsam, som fåglar med en enorm kropp: Deras vikt förtrycker dem, så deras steg är lat och tungt.

Fenixfågeln är snabb och lätt och kungligt vacker. Och hon dyker upp inför människor, lysande av underbar skönhet.

Hela Egypten kommer springande för att se detta mirakel, folkmassan hedrar den sällsynta fågeln med applåder. Hennes bild är omedelbart skulpterad i marmor, helig, och en minnesvärd dag markeras på den med en inskription.

I den romerske poeten Claudians verk, "The Phoenix Bird", som dök upp strax efter Lactantius dikt, finns det intressanta nya detaljer. Claudian förkortar Lactantius och berättar i sin idyll om Fenix hur Fenixen sitter på en eld hälsar solen med en jublande sång och ber honom om livgivande eld.

Sunny Phoebus skakar av sig ena håret från sitt brinnande huvud - och lågorna slukar elden. Därefter börjar flygningen av den uppdaterade Phoenix från den flammande elden.

När resterna av den gamla Fenix bränns på altaret, fyller doftande rök hela Egypten till de Pelusiska träsken, vilket ger människor hälsa. Förresten skrev Plinius den äldre att askan från Phoenix i antiken ansågs vara ett extremt sällsynt och effektivt botemedel.

Slutligen, i Claudian, har Fenixen inte bara en lysande krona på huvudet, utan också "i flykten skingrar Fenix mörkret med starkt ljus" (i Philistrate: "Fenixen är den enda fågeln som avger strålar").

Det råder ingen tvekan om att under inflytande av legenderna om Phoenix, i synnerhet versionen av Claudian, uppstod underbara slaviska berättelser om den lysande eldfågeln. Själva termen "eldfågel" förmedlar ganska exakt innebörden av det grekiska ordet "phoenix" (karmosinröd). I den ryska "Finisten - den klara falken" är det inte svårt att känna igen den förvrängda "Phoenix".

På jakt efter rationell säd

Vilka var de verkliga förutsättningarna för skapandet av myter, legender om den underbara fågeln? Först och främst, låt oss uppmärksamma den sakliga sidan av saken.

Naturligtvis kommer våra försök att till modernt vetenskapligt språk översätta detaljerna om förbränningen av Phoenix, födelsen av en ny, alla stadier av tillväxten av den unga Phoenix (larv, ägg, kyckling, vuxen Phoenix) är inte övertygande gissningar , och vi kommer inte att erbjuda dem här. De fantastiska tillbehören i Phoenixens skepnad förklaras av våra "okunniga" förfäders försök att på något sätt beskriva och förmedla dessa fakta.

Och det var möjligt att göra detta bara genom att tillgripa att beskriva det okända genom det kända, något som vagt påminner. Därav inkonsekvensen i beskrivningen av Fenix av olika författare.

Således skymde fågeln rukhkh av arabiska legender (även känd som simurgh bland perserna) solen när den steg upp i luften. I sina klor kunde rukhen bära bort en elefant och till och med en enhörning med tre elefanter spetsade på sitt horn.

Den berömda venetianske resenären Marco Polo, som besökte Kina under den mongoliska Great Khan Kublai Khans regeringstid, talade till och med i detalj om den gigantiska rukh som bor någonstans i öst.

Dessutom ger han en berättelse om hur Khubilai utrustade en expedition för att leta efter ett bevingat monster. Enligt Marco Polo hittade Khubilais folk hemlandet Rukh, det visade sig vara ön Madagaskar, som ligger söder om Arabien och Afrika.

Resenärerna själva såg inte fåglarna, men de levererade till sin nyfikna herre fjädern till en jättefågel - 90 spänn lång. Det är sant att kommentatorer av denna passage tror att expeditionsmedlemmarna besökte Madagaskar, men bedrog sin härskare och förde honom inte en eldfågelfjäder, utan ett blad av Madagaskar "Sagus ruffia" - en 15 meter lång palm, på toppen av vilken det finns en panikel av 7-8 jättelöv som ser ut som fågelfjädrar.

Men zoologer som besökte Madagaskar 1832 hittade skalet av ett jätteägg - sex gånger större än ett strutsägg. Och 1851 hittades benen av en gigantisk utdöd fågel, från vilken dess vetenskapliga beskrivning sammanställdes.

Geoffroy Saint-Hilaire, som studerade den, kallade fågeln epiornis - "den högsta av alla de högsta fåglarna" dess höjd nådde 3-5 meter, och jätten i den fjäderklädda världen vägde cirka 500 kg.

Men denna "rukh", som bara är en gigantisk struts, kunde inte flyga. Den märkliga fågeln dog ut eller förstördes av jägare bara hundra år innan naturforskare dök upp på ön (som sagt av I. Akimushkin, författare till den intressanta boken "The Path of Legends", som berättar om de försvunna djuren).

Således fick legenden om jätten rukh en verklig motivering. Kan något liknande hända med Fenixen, en nu okänd, försvunnen (på 1:a århundradet e.Kr.?) fågel som fängslade de gamlas fantasi med sin skönhet och extraordinära egenskaper?

Eller talar berättelser om Fenix, som andra "järn"-fåglar som häckar på ouppnåeliga höjder, som bär människor till de gränslösa höjderna av luften, om våra förfäders livliga fantasi, strävar efter att flyga upp i himlen, till den livgivande solen ?

Kanske är detta profetiska idéer, ett slags blick in i framtiden, beundran för hjältar som djärvt kommer att storma rymden, leta efter "livets gräs" och "odödlighetens gräs", som uppnår makt över inert materia? Vi kan bara gissa om detta när vi pratar om det spännande "fenixfenomenet".