Mõistus ja aju on nagu illusioon. Välimus ja illusioon. Mis on uskumused?

Kõigil vaimsetel traditsioonidel on ettekujutus, et meie ettekujutus reaalsusest on moonutatud. Hinduism ja budism räägivad "illusiooni loorist", kristlus aga tõsiasjast, et me "näeme maailma tumedalt, justkui läbi klaasi tumedalt".

Neuroteadlane Wendy Hazenkamp oma artiklis ajakirjale Kolmerattaline jalgratas räägib sellest, kuidas tänapäeva teadus seletab selle illusiooni tekkimist inimaju tasandil. Ja kas seda on võimalik muuta.

Anastasia Gosteva tõlge

Tundub, et inimesed tahavad alati asju muuta: osta uusim vidin, saada uus töökoht, parandada oma suhteid. Asjad, mis on lihtsalt "nii nagu nad on", ei paku neile täielikku rahulolu. Budistid kirjeldavad seda olukorda terminiga dukkha, mis tähendab "kannatusi", ja usuvad, et dukkha on eksistentsi lahutamatu osa (kuigi seda mõistet tõlgitakse sageli kui "kannatust", tähendab dukkha paali keeles "rahutut kannatamatust").

Usume sageli, et võime saavutada õnne, muutes oma elus ja keskkonnas väliseid asjaolusid. Me ignoreerime tõsiasja, et suurt osa meie kannatustest hoiab ja "põlistab" meie enda mõistus. Meie harjumuspärased mõistusemustrid määravad meie ettekujutuse sündmustest, meie emotsionaalsed reaktsioonid teistele inimestele ja ka selle, kuidas me maailma tervikuna näeme: "hea" või "loomulikult puudulikuna".

Need samad mustrid mõjutavad meie igapäevaelu lihtsamaid ja põhilisemaid ilminguid. Meie vaimsed ja käitumuslikud harjumused on meie elukogemuste mitmekesisuse aluseks ja me pole enamikust neist harjumustest teadlikud. Nad kontrollivad meie elu ja selle tulemusena elame seda autopiloodil.

Budismis on need meie meele harjumused palju seotud karma mõistega. Igal ajahetkel ei ole meie teadvus vaba, vaid on jäigalt määratud seisundiga, milles ta oli eelmistel hetkedel, ja kogu meie minevikukogemuse tervik määrab kogu meie praeguse kogemuse. Meie tegevused (mis hõlmavad mitte ainult meie käitumist, vaid ka mõtteid) jätavad meie meeltesse jäljed ja suureneb tõenäosus, et ka tulevikus käitume või mõtleme samamoodi.

Korea zeni õpetaja Daehaeng Kun Sumin kirjeldab seda nii: „Inimesed on sageli hoolimatud mõtete suhtes, millel nad lasevad oma mõtetesse ilmuda. Nad arvavad, et niipea, kui nad selle mõtte unustavad, lakkab see olemast. See on vale. Kui mõte on teie meeles ilmnenud, töötab see edasi ja ühel päeval naasevad selle tagajärjed teie juurde.

Kuid hämmastav on see, et need iidsed ideed karmast (vähemalt nii, nagu nad kirjeldavad põhjuse ja tagajärje suhet ühe elu jooksul) peegeldavad hämmastava täpsusega seda, mida neuroteadlased meie aju tööst arvavad. Kanada neuropsühholoog Donald Hebb sõnastas 1949. aastal kaasaegse neuroteaduse ühe põhiprintsiibi ja seda tuntakse kui "Hebbi seadust" või "rakuansambli teooriat". Oma raamatus Organisation of Behavior: A Neuropsychological Theory postuleeris ta neuronite interaktsiooni põhimõtte, mida sageli kirjeldatakse ühe lausega: "Neuronid, mis tulistavad koos, ühendavad omavahel."

Selles põhjapanevas töös tegi Hebb ettepaneku, et "kõik kaks rakku või rakusüsteemi, mis on samaaegselt korduvalt aktiivsed, kipuvad ühenduma ja aktiivsus ühes rakus või rakusüsteemis soodustab teise raku või rakusüsteemi aktiveerimist. ”. See on neuroplastilisuse põhieeldus – meie aju võime muutuda vastuseks uutele kogemustele.

Neuroplastilisuse mehhanism on tuvastatud arvukate rangete teaduslike uuringute abil, milles uuritakse, kuidas meie aju närvivõrgud füüsiliselt tekivad ja uuenevad mikrotasandil. Kujutage ette kahte neuronit, mis on omavahel ühendatud nii, et esimese neuroni aktiivsus paneb teise neuroni tõenäolisemalt vallandama. Kui hakkame kaht neuronit samaaegselt ikka ja jälle stimuleerima, siis mõne tunni pärast, stimuleerides esimest neuronit täpselt samamoodi nagu varem, tekib teisest neuronist tugevam elektriline reaktsioon.

Selle põhjuseks on asjaolu, et esimene rakk hakkab vabastama rohkem keemilisi neurotransmittereid ja teine ​​​​rakk moodustab rohkem retseptoreid, mis suudavad neid neurotransmittereid tajuda. Need molekulaarsed muutused toovad kaasa tugevamad ühendused kahe neuroni vahel. Kui seda koosaktiveerimist korratakse pikema aja jooksul, muudavad neuronid füüsiliselt oma kuju – kasvatavad juurde uusi dendriite, et sidet veelgi tugevdada.

See on kõige lihtsam näide kahe raku üksteisega suhtlemisest ja elavas ajus toimub igal sekundil miljoneid sarnaseid interaktsioone. Iga neuron suhtleb tuhandete teiste neuronitega, luues uskumatult keeruka ühenduste võrgustiku. Uute stabiilsete närviühenduste tekkimise pideva protsessi tulemusena moodustuvad meie ajus järk-järgult uued närvivõrgud, mis on seotud meie elus kõige sagedamini korduvate kogemustega. Need närvivõrgud peegeldavad meie isiklikke teadmisi iga konkreetse objekti, isiku või olukorra kohta, mis väljenduvad meie kogemuses aistingute, mälestuste, emotsioonide, mõtete ja käitumuslike reaktsioonidena.

Ja kui me oma elu elame, muutuvad need närviahelad, mida me kõige sagedamini kasutame, jäigaks ja uskumatult vastupidavaks. Praktikas tähendab see, et need lülituvad sisse peaaegu automaatselt ja neid on palju lihtsam aktiveerida võrreldes uute, seni kasutamata vooluahelatega. Nende vanade ahelate esialgne aktiveerimine nõuab vähem energiat kui uute aktiveerimine ja seejärel muutub järeleandmine sõna otseses mõttes "väikseima vastupanu teeks".

Aju võib võrrelda energiasäästumehhanismiga: 20–25% meie keha rakuenergiast kasutab meie aju (samal ajal kui selle kaal on ligikaudu 2% kehamassist), seega võimsa evolutsioonilise surve tulemusena. aju on õppinud olema võimalikult tõhus ja säästlik .

Nagu jõgi, mis eelistab voolata mööda oma sängi, selle asemel, et teha uus rada kaldale, kui ajul on valida kahe tegevuse vahel, valib ta selle, mis on talle tuttav ja mida on korduvalt korratud, sest see on energeetiliselt tulusam.

Greg Dunn, Purkinje Neurons, 2008. Tint paberil digitaalselt töödeldud.

Pole raske näha seost nende uuringute ja karma mõiste vahel. Kõik meie subjektiivsed kogemused – ideed ja mõtted, emotsioonid ja aistingud, käitumine – kajastuvad rakutasandil. Miljonid neuronid ärkavad ellu keerulistes interaktsioonide võrgustikes, mis on iga meie kogemuse aluseks. Mida sagedamini meie meele teatud spetsiifilised tegevusmustrid taastoodetakse, seda sügavamaks muutub teatud vaimne jälg. Selle tulemusel kordame mõne mõtte või tegevusega tegeledes suurema tõenäosusega seda tulevikus ikka ja jälle, kuna iga meie mõte ja tegevus aktiveerib teatud närviühendusi.

Ühest küljest võib seda vaadelda lihtsalt kui energiasäästumehhanismi või seost bioloogilise põhjuse ja tagajärje vahel. Teisest küljest on see karma seadus, mis avaldub igapäevaselt meie tavaelus. Meie aju muutub sõna otseses mõttes selleks, mida me mõtleme.

Neil neuroplastilisuse karmalistel aspektidel on oluline rakendus. Budistlike vaadete kohaselt on kannatuste ja püsimatuse põhjuseks illusioon ja teadmatus – meie võimetus näha tegelikkuse tõelist olemust. Selle asemel, et mõista kõigi maiste ilmingute püsimatust ja tühjust, kipume nägema asju reaalselt eksisteerivate ja muutumatutena, millel on iseseisev eksistents. Me kohtleme meid ümbritsevaid inimesi ja objekte eraldiseisvatena, mis koosnevad erinevatest osadest ja omistame neile mingisuguse kaasasündinud isiksuse. Ja mitte ainult, vaid lisaks kõigele muule kohtleme me ennast samamoodi.

See ekslik reaalsustaju on dukkha põhjus, mille tagajärjel oleme sukeldunud ihade ja pettumuste lõputusse voogu, mille ainsaks eesmärgiks on kaitsta ja säilitada oma “mina”-tunnet.

Ja meie aju võime olla plastiline viib selleni, et see illusioon säilib tänu kontseptsiooni kujunemise eest vastutavale närvimehhanismile. Vaatame näidet, kuidas uus kontseptsioon tekib vastusena uuele visuaalsele stiimulile. (See näide on võetud Thomas Lewise, Fari Amini ja Richard Lannoni raamatust A General Theory of Love.)

Kujutage ette väikest tüdrukut, kes on just hakanud oma tähti õppima. Esimest korda elus näeb ta suurt A-tähte ja see täht on kirjutatud dekoratiivses kirjas. Hetkel, kui A teda näeb, aktiveerub tema aju visuaalses süsteemis konkreetne neuronite rühm.

Teises aabitsas näeb ta teist A - seekord on selle põhjas arbuus. Aktiveeritakse veidi erinev neuronite komplekt – see sisaldab paljusid samu neuroneid, mis aktiveeriti esmakordselt (kuna tähel A on mõlemal juhul ühised elemendid, mis stimuleerivad samu neuroneid), kuid lisatakse uusi ja mõned ei ole esimesest komplektist.

Kolmandal korral, kui tüdruk näeb A-d, mis on kirjutatud mõnes muus kirjatüübis, aktiveeruvad uuesti tähe muutumatute elementidega seotud neuronite põhirühm ja mõned täiendavad neuronid.

Iga kord, kui laps näeb sama tähte veidi erinevalt kirjutatuna, aktiveeruvad neuronid, mis on seotud tähe elementide tajumisega, mis nägid välja kõigil varasematel juhtudel ühesugused ja Hebbi seaduse kohaselt on nad üksteisega üha enam seotud. Tähe A puhul on need identse välimusega elemendid kaks teineteise suhtes nurga all paiknevat joont ja nende vahele jääv horisontaaljoon. Kui aju hakkab neid identseid elemente igas uues simulatsioonis leidma ja esile tooma, arendab laps A-tähe kontseptsiooni. Hiljem lisandub siia kõla ja arusaam selle tähe kohast sõnas.

Selle tulemusel lülitub tüdruk iga kord, kui tüdruk näeb kahte ühendatud kaldjoont ja nende vahel olevat horisontaalset joont, tema ajus koheselt sisse A-tähe tajumisega seotud närviahel ja tänu sellele tunneb ta selle tähe kergesti ära. ja mõista, mida ta näeb.

Reaalsuse kontseptuaalne töötlemine on uskumatult mugav ja kasulik, kui rääkida suhetest maailma ja teiste inimestega. Uute kontseptsioonide loomise võime kaudu saame õppida ja meeles pidada. Ilma selleta paneksid meid hämmingusse kõige lihtsamad ülesanded, sest uuriksime ikka ja jälle nagu esimest korda elus lusikat või pastapliiatsit, püüdes arvata nende eesmärki.

Kuid kontseptuaalsel mõtlemisel on ka varjukülg: oma olemuselt rikuvad väljakujunenud mõisted meie taju vahetust. Ja budismis on see juba ammu teada. Ameerika teadlane John Dunn toob näiteks budistliku filosoofi Dharmakirti, kes elas 7. sajandil. Dharmakirti arutles, et kui kohtame mitu korda järjest mõne objekti unikaalse elemendi, tekitame "valedadlikkuse".

See tuleneb sellest, et meie mõistus loob samasuse (mis on mõiste), eraldades kõik selle elemendiga objektid eraldi klassi – kuna see on meie vahetute vajaduste jaoks kõige olulisem. Stabiilsete kontseptsioonidega opereerimise harjumuse tõttu ei saa me aru, et tegelikkuses on see objekti element ainulaadne. Vastupidi, oleme kindlad, et meie peas olev kontseptsioon peegeldab selle objekti mingit põhiolemust.

Kaasaegne kognitiivteadus kinnitab ka tõsiasja, et kontseptuaalne mõtlemine tõmbab meid otsesest tajumisest kõrvale. A-tähega näites ei moodusta neuronite rühmad, mis on seotud õigekirja erinevustega, stabiilseid ühendusi, kuna see visuaalne stiimul ei kordu – see on Hebbi seaduse pöördväärtus. Kuna tugevnevad seosed ainult identsete elementide tajumisega seotud neuronite vahel, nihkub tüdruku teadvuses rõhk unikaalsetelt ja jäljendamatutelt detailidelt juba tuttavatele. Ta ei taju ainulaadsust! Tema taju puhtus on mingil moel rikutud. Kontseptuaalsed filtrid meie ajus loovad illusiooniloori, mis varjab meie eest tõelist reaalsust.

Greg Dunn, Hippocampus II, 2010. Lakk kulla ja alumiiniumi sulamil.

Me ei tunne meid ümbritseva maailma vastastikust sõltuvust ja ebapüsivust, sest kristalliseerime oma kogemused eelnevalt moodustatud liitmustriteks, mis tunduvad meile aja jooksul püsivad. Me ei näe asjade tühjust, sest usume, et meie mõisted peegeldavad asjade olemust. Meile tundub, et teatud joonte ühendus on tõesti täht A ja jääb alati nii.

Kui tegemist on kirjaga, ei tundu see tõsine probleem. Kuid probleem tekib siis, kui me tajume inimesi ja keerukamaid nähtusi sama kitsalt, pannes neile lihtsustavaid silte. Ja sellest tulenevalt ei näe me teisi inimesi (ja isegi iseennast) kogu praeguse hetke ainulaadsuses. Näib, et illusioon – meie vigane reaalsustaju – on fundamentaalse bioloogilise protsessi loomulik tagajärg, mis on ilus oma praktilisuses ja elegantsuses, kuid ähvardab meid ka suurte pettekujutlustega.

Mida me siis teeme? Kas oleme määratud mängima oma elu rutiinsete närvimustrite meelevallas? Nii budism kui ka kaasaegne neuroteadus kindlasti mitte. Meie aju samad neuroplastilised omadused, mis võimaldavad meil omandada oma karmalised piirangud, võivad aidata meil vabaneda illusioonide vangistusest.

Sajandeid on inimesed selle saavutamiseks pöördunud mõtisklevate tavade poole ja nende kogemus näitab, et ümberkujundamine on võimalik. Ja hiljuti avastas neuroteadus – osaliselt tänu oma tandemile budismiga – varem tundmatu fakti, et meie aju võib elu jooksul muutuda. See on hea uudis: kui harjutate regulaarselt meditatsiooni, saate oma aju oluliselt muuta.

Fakt on see, et neuroplastilisuse mehhanism on pidevalt aktiivne, aju uuendab pidevalt oma närvivõrke vastuseks praegusele kogemusele. Kui hakkame oma praeguseid kogemusi teadlikult valima, saame aktiveerida need ajuosad, mida vajame.

Regulaarse meditatsioonipraktika abil saame oma vaimsetest harjumustest teadlikuks saada. Ja olles neid märganud, saame teha valiku – järgida neid või proovida neid muuta, proovida reageerida mitte automaatselt, vaid teadlikult. Ja siis saame moodustada uusi stabiilseid närviahelaid. Aja jooksul saame oma jõe uues suunas suunata.

Aga see pole lihtne. Me hakkame muutma sügavalt juurdunud vaimseid harjumusi, mis on kujunenud tuhandete, kui mitte miljonite korduste kaudu. Peale selle nõuab see ümberprogrammeerimisprotsess palju energiat – nii pingutusi, mida me teeme selleks, et peatada näiteks oma mõtete ekslemine, kui ka rakuenergiat, mis kulub uute, stabiilsete sünaptiliste ühenduste loomiseks neuronite vahel.

Need protsessid bioloogilisel tasandil peegeldavad seda, mida budismis nimetatakse "karma puhastamiseks" ja on esimene samm mõistmise suunas, et lisaks meie isiklikule karmale on olemas ka kollektiivne karma, mis avaldub võrdselt sügavalt juurdunud sotsiaalsetes käitumis- ja mõtlemismustrites. ja mis ei hõlma ainult meie individuaalseid elusid.

Peame olema südamest valmis, sest see töö võib mõnikord olla nii vaimselt kui ka füüsiliselt äärmiselt kurnav. Kui meie ajus hakkavad tekkima uued närvirajad, nõrgenevad vanad harva kasutamise tõttu järk-järgult. Ja see on väga inspireeriv arusaam: muutused on võimalikud ja raskused sellel teel on loomulikud. Arusaamine, et uute, stabiilsete närviahelate loomiseks peame ikka ja jälle teistmoodi tegema ja mõtlema, aitab meil oma meditatsioonipraktikas kannatlikkust koguda. Kui meil on piisavalt pühendumust, saame luua uusi terveid vaimseid kalduvusi – tarkuse ja kaastunde, teadlikkuse ja lahkuse poole. Seetõttu on vaja meditatsiooni harjutada.

Küsimus, kui palju me saame tegelikult sellest illusioonist kaugemale liikuda ja muuta olukorda, kus abstraktsed mõisted meie praegust kogemust „reformeerivad”, jääb neuroteaduses lahtiseks küsimuseks. Nagu me teame, väidab budism, et inimene võib hakata maailma vahetult tajuma ja avastada tühjust, mis on väljaspool kõiki mõisteid.

Bioloogilisest vaatenurgast ei suuda me tõenäoliselt kunagi täielikult kõrvaldada nende struktuuride füüsilisi ilminguid meie ajus, mis vastutavad kontseptuaalse mõtlemise eest. Lõppude lõpuks on meil seda vaja, et maailmas tähendusrikkalt toimida.

Kuid meditatsiooni harjutamise kaudu saame muuta oma suhtumist oma kontseptsioonidesse, näeme nende aluseid. Ja siis suudame järk-järgult kergitada Maya loori ja näha tegelikkuse tõelist olemust.

Sellest artiklist saate teada, mis on vaimsed illusioonid ja kuidas õppida vaimseid illusioone oma peas nägema.

Selles artiklis räägime sellest, mis on mõistuse illusioonid. Alustuseks tahan öelda, et mõistus on suurepärane tööriist, millega Genesis on meid varustanud. Mõistus ei ole aju, neid pole vaja segamini ajada. Aju, kehaosa. Kuid samas võib mõistus olla nii meie suurim sõber kui ka meie suurim “vaenlane.” Kui mõistus pidevalt peas möllab, on see sisemine hääl, mis ütleb pidevalt, mida teha ja mida mitte.

Me ei saa isegi normaalselt magada, sest meie meel sumiseb pidevalt. Niisiis, kõik, millest mõistus teile räägib, kõik, millest ta mõtleb, on kõik illusioonid, seda ei eksisteeri tegelikkuses. Peate sellest aru saama. Taas ei ole kõike, millele mõtled või mis su mõistus on. Miks? Jah, sest meie mõtted on kas minevikust või tulevikust, pidage meeles, sageli negatiivne tulevik.

Sündmuste arendamiseks on palju võimalusi, kuid oleme harjunud nägema kõike kõige sagedamini negatiivses valguses. See kõik on sellepärast, et me oleme teadvuseta. Me ei saa aru, et mõistus pole meie. Me ei mõista, et see hääl on meie sees, mitte meie hääl. Igaüks, kellel on vähegi teadlikkust, saab aru, mida siin öeldakse, sest teadlikul inimesel on võimalus oma peas jälgida kõiki neid etendusi ja illusioone, mida meie mõistus meile annab. Probleem on selles, et me usume teda. Meie mõistus petab meid ja mitte sellepärast, et see oleks "halb" või tahaks meile kahju teha, vaid see on lihtsalt see, mis ta on, kui me pole teadlikud. Isegi Indias on ütlus "mõistus on maia", see tähendab illusioon.

MÕTTED - NEED ON VAID MÕTTED. Te ei tohiks neid liiga tõsiselt võtta ja tajuda neid absoluutse reaalsusena. Lõpetage nende uskumine. Mõtetel pole midagi pistmist sinu elusituatsiooniga, sinuga, maailmaga.

Tooksin näite vaimse õpetaja Etkhart Tolle elust ja tema juhtumist elus, ta räägib naisest, kes
vaieldes oma peas valjuhäälselt teise inimesega, läheduses polnud kedagi, ta jätkas vaid vihaselt vaidlemist inimesega, keda enam läheduses polnud:

See, mille tunnistajaks ma olin, jättis mind mõnevõrra masendunud. Täiskasvanuna, kahekümne viie aastase esmakursuslasena pidasin end intellektuaaliks ja olin veendunud, et intellekti ehk mõtlemise abil on võimalik leida vastuseid ja kõiki inimeksistentsi probleeme lahendada. . Sel ajal ma veel ei mõistnud, et teadvustamata mõtlemine ja Seal on inimeksistentsi põhiprobleem. Professorid tundusid mulle targad, kes teadsid kõiki vastuseid, ja ülikool oli teadmiste tempel. Kuidas sai ta sellest kõigest osa saada?

Enne raamatukokku sisenemist, mõeldes ikka veel võõrale naisele, kes kõva häälega omaette rääkis, läksin meeste tuppa. Pesin käsi ja mõtlesin: "Ma loodan, et ma ei saa nii nagu tema." Minu kõrval seisev mees heitis pilgu minu suunas ja järsku mõistsin ehmatusega, et ma polnud seda mitte ainult mõelnud, vaid ka valjusti pomisenud. "Issand, ma olen juba temaga samasugune," vilgas mu peast läbi. Kas minu mõistus ei töötanud sama pidevalt kui tema oma? Meie vahel oli väike vahe. Tema mõtlemises domineeriv emotsioon näis olevat viha. Minu puhul valitses ärevus. Ta mõtles valjusti. Mõtlesin enamasti endamisi. Kui tema on hull, siis on kõik hullud, ka mina. Erinevus on ainult kraadides.

Hetkeks suutsin mõttest tagasi astuda ja näha seda justkui sügavamast punktist. Toimus lühike nihe mõtlemiselt teadlikkusele. Olin ikka veel meeste toas, ainult nüüd üksi ja vaatasin oma näo peegeldust peeglist. Mõistusest eraldumise hetkel naersin kõva häälega. See võib tunduda hullumeelselt, aga mu naer tuli terve mõistusega kohast. See oli kõhuga Buddha naer. " Elu pole nii tõsine, kui mõistus seda kujutab " Seda tundus naer mulle edasi andvat. Kuid see oli vaid pilguheit ja üsna pea unustati see. Järgmised kolm aastat veetsin ängistuses ja depressioonis, samastudes täielikult mõistusega. Ja enne, kui teadlikkus minuni jõudis, sattusin enesetapumõttele väga lähedale, kuid siis oli see juba palju enamat kui pilguheit. Vabastasin end obsessiivsest mõtlemisest ja mõistuse loodud kujuteldavast “minast”.

Võime järeldada, et kõiki probleeme ei saa mõistusega lahendada, samuti tuleb sagedamini kasutada südant. Oluline on mõista, et ainus asi, millele peate tähelepanu pöörama, on meie tunded meie elu selle või selle aspekti suhtes, tunded peegeldavad kõige paremini seda, mis on, pange tähele tundeid, mitte emotsioone, neid tuleb eristada. Tunded on ainus reaalsus, sest me tunneme neid praegu, mitte kuskil minevikus või tulevikus. Soovitan vaadata 2005. aasta filmi “Revolver”, see film katab väga hästi seda teemat, obsessiivse mõtlemise teemat.

Vaata oma mõtete taha ja siis näed nende illusoorset olemust, mitte ei võta neid tegelikkusena!!!

Teeme kokkuvõtte:

• kõik, millest mõtled, on illusioon, seda pole olemas;
• kõik teie ettekujutused elust, maailmast ja iseendast on mõistuse illusioonid;
• kõik teie mõtted iseendast, mida saate või ei saa teha, on mõistuse illusioonid;
• kõik teie ideed millegi või kellegi kohta on mõistuse illusioonid.

Seda on raske uskuda, kuid see on tõsi, tõele on võimatu mõelda, niipea kui hakkate sellele mõtlema, lakkab tõde olemast tõde, sest tõde on ainult praeguses hetkes ja mõtted on kas minevikus või minevikus. tulevik. Ainus, mis aitab illusioonidest vabaneda, on regulaarne MEDITATSIOON.

Igapäevaelus oleme harjunud uskuma, et meie meeled, meie taju – nägemine, helid, tekstuurid, maitsed – annavad meile tegelikust maailmast täpse pildi. Muidugi, kui me sellele hetkeks mõtleme – või alistume oma meelte pettusele – mõistame, et me ei suuda seda maailma kunagi täpselt tajuda. Meie aju teeb pigem oletusi selle kohta, milline maailm on, justkui imiteerides välist reaalsust. Ometi peaks see imitatsioon päris hea olema. Kui see nii ei oleks, kas me ei jääks evolutsiooni kõrvale? Tõeline reaalsus võib alati jääda meie käeulatusest kaugemale, kuid meie meeled peavad vähemalt visandama, milline see reaalsus olla võib.

Kognitiivteadlane Donald Hoffman kasutab evolutsioonimänguteooriat, et näidata, et meie arusaam iseseisvast reaalsusest peab olema illusioon. Ta usub, et meie meeled ei ole meile midagi võlgu. Hoffman on kognitiivteaduste professor California ülikoolis Irvine'is. Ta on viimased kolmkümmend aastat uurinud taju, tehisintellekti, evolutsioonimänguteooriat ja aju ning jõudnud väga dramaatilisele järeldusele: meie tajule esitletud maailmal on reaalsusega vähe ühist. Veelgi enam, ta ütleb, et selle maagilise illusiooni eest tuleb tänada evolutsiooni ennast, sest vajadus evolutsiooni järele kasvab koos tõe vähenemisega.

Neurobioloogia ja fundamentaalfüüsika piirimail tehakse katse mõista reaalsuse olemust ja eraldada nisu sõkaldest, vaatleja vaadeldavast. Ühelt poolt leiate teadlased, kes püüavad mõista, kuidas kilogramm halli ainet, mis on allutatud ainult tavalistele füüsikaseadustele, viib esimese isiku teadliku kogemuseni. Nad nimetavad seda "väljakutseks".

Donald Hoffman

Teisel pool on kvantfüüsika, mis üllatab kõiki kummalise tõsiasjaga, et kvantsüsteemid ei paista kosmoses paiknevate eraldiseisvate objektidena enne, kui me neid vaatlema hakkame. Eksperiment katse järel on teadlased näidanud – vastupidiselt –, et eeldades, et tavalisi objekte moodustavad osakesed eksisteerivad vaatlejast sõltumatult, saame valed vastused. Peamine: mõnes olemasolevas ruumis ei ole avalikult juurdepääsetavaid objekte. Nagu ütles füüsik John Wheeler: "Vaade, et maailm eksisteerib "seal" meist sõltumatult, ei pea enam paika."

Ehkki neuroteadlastel on raske mõista, kuidas saab eksisteerida midagi esimese isiku reaalsust, tegelevad kvantfüüsikud mõistatusega, kuidas saab eksisteerida midagi muud peale esimese isiku reaalsuse. Ja siin asub Hoffmani töö valdkond - piiride venitamine, püüdes luua vaatleja matemaatilist mudelit, et jõuda illusiooni teisel poolel reaalsusesse. Quanta Magazine intervjueeris teadlast, milles ta räägib oma tööst ja tulemustest.

Inimesed kasutavad Darwini evolutsiooni sageli argumendina, et meie arusaamad peegeldavad täpselt tegelikkust. Nad ütlevad: "Ilmselt peame sellest reaalsusest hästi aru saama, muidu oleksime juba ammu kustutatud. Kui ma arvan, et näen palmipuud, aga seal on tegelikult tiiger, olen hädas.

Õige. Klassikaline argument on see, et neil meie esivanematel, kes nägid rohkem, oli konkurentsieelis nende ees, kes nägid vähem ja seetõttu andsid nad tõenäolisemalt edasi geene täpsema tajumise nimel. Ja see tähendab, et pärast tuhandeid põlvkondi võime olla üsna kindlad, et oleme nende järeltulijad, kes nägid täpsemalt ja näeme täpsemalt. Kõlab loogiliselt. Kuid ma usun, et see on põhimõtteliselt vale. Selline argument ei peegelda evolutsiooni fundamentaalset fakti, milleks on selle sobivusfunktsioonid – matemaatilised funktsioonid, mis kirjeldavad, kui hästi teatud strateegia saavutab ellujäämise ja paljunemise eesmärgid. Matemaatik ja füüsik Chetan Prakash tõestas teoreemi, mida ma mainisin, ja see ütleb: Loodusliku valiku evolutsiooni järgi ei sobi organism, mis näeb reaalsust sellisena, nagu see on, kunagi sobivam kui võrdse keerukusega organism, mis reaalsust üldse ei näe, kuid on mahutada. Mitte kunagi.

Te tegite selle näitamiseks arvutisimulatsioone. Kas saate tuua meile näite?

Oletame, et tegelikult on olemas ressurss, näiteks vesi, ja saate selle objektiivselt kvantifitseerida – vaid natuke vett, keskmine kogus vett, palju vett. Oletame nüüd, et teie treeningfunktsioon on lineaarne, nii et väike kogus vett annab teile veidi vormi, keskmine kogus vett annab teile keskmise vormi ja palju vett annab teile maksimaalse vormi – siis organism, mis näeb tõtt vesi kõikjal võib võita, kuid ainult siis, kui treeningfunktsioon on ehitatud vastavalt tegelikule struktuurile. Kuid tegelikult ei juhtu seda kunagi pärismaailmas. Tõenäolisem on kellukesekujuline kõver: ütleme, et liiga vähe vett ja sa sured janu, liiga palju vett ja sa upud ning kuskil vahepeal on hea ellujäämiseks. Nüüd ei vasta fitnessi funktsioon enam reaalse maailma struktuurile. Ja sellest piisab tõe tühistamiseks. Näiteks võib kohanemisvõimeline organism pidada madalat ja liigset veekogust näiteks punaseks signaaliks, mis näitab madalat sobivust, ja vahepealseid väärtusi roheliseks, mis näitab kõrget vormisolekut. Tema taju häälestatakse pigem sobivaks kui tõeks. Ta ei näe erinevust väikese ja suure vahel – ainult punase – isegi siis, kui see on reaalsuses olemas.

Kuidas on aga valereaalsuse nägemine organismi ellujäämiseks kasulik?

Viimase 30–40 aasta jooksul on meile kättesaadavaks saanud metafoor ja see on töölaualiides. Oletame, et teie arvuti töölaua paremas alanurgas on sinine ristkülikukujuline ikoon – kas see tähendab, et fail ise on sinine, ristkülikukujuline ja asub teie arvuti paremas alanurgas? Muidugi mitte. See on lihtsalt asjade paigutamise vorm teie töölaual – sellel on värv, asukoht ja kuju. Need kategooriad on teile lihtsalt kättesaadavad ja ükski neist ei räägi arvuti enda kohta tõtt. Ja see on huvitav. Te ei saaks arvuti sisemuse kohta tõest kirjeldust luua, kui kogu teie vaade reaalsusele piirdus töölauaga. Sellegipoolest on töölaud üsna kasulik. Sinine ristkülikukujuline ikoon juhib minu käitumist ja peidab end keerulises reaalsuses, mida ma teada ei taha. See on põhiidee. Evolutsioon on andnud meile meeleelundid, mis võimaldavad meil ellu jääda. Need juhivad kohanemismehhanisme. Kuid osa sellest on peidus mehhanismides, mida me teadma ei pea. Ja see on aga tohutu osa reaalsusest, olenemata sellest, milline see reaalsus tegelikkuses on. Kui kulutate liiga palju aega selle kõige välja sorteerimisele, sööb teid tiiger.

Kas see tähendab, et kõik, mida me näeme, on üks suur illusioon?

Oleme varustatud meeleelunditega, mis võimaldavad meil elada ja seetõttu peame neid tõsiselt võtma. Kui ma näen midagi, mis näeb välja nagu madu, siis ma ei võta seda vastu. Kui ma rongi näen, siis ma selle ette ei seisa. Need sümbolid hoiavad mind elus, seega võtan neid tõsiselt. Kuid on vale eeldada, et kui me tahame neid tõsiselt võtta, peame neid võtma ka sõna-sõnalt.

Kui maod ei ole maod ja rongid pole rongid, siis mis need on?

Madudel ja rongidel, nagu ka osakestel füüsikas, ei ole objektiivseid vaatlejast sõltumatuid funktsioone. Madu, mida ma näen, on minu meelesüsteemi loodud kirjeldus, mis ütleb mulle tegevuste jada, mille määrab minu sobivus. Evolutsioon toodab vastuvõetavaid lahendusi, mitte optimaalseid. Madu on probleemile vastuvõetav lahendus, mis ütleb mulle, kuidas sellises olukorras käituda. Minu maod ja rongid on minu vaimsed kujundid; teie maod ja rongid on teie esinemised.

Millal sa sellele mõtlema hakkasid?

Teismelisena huvitas mind see küsimus: kas me oleme masinad? Minu lugemine teadusest näitab, et see on nii. Aga mu vanaisa oli preester ja kirik ütles eitavalt. Seega otsustasin, et pean selle ise välja uurima. See on midagi olulist isiklikku küsimust – kui ma olen masin, pean ma selle välja mõtlema. Kui ei, siis tuleb ka uurida, mis eriline maagia see on, et ma pole masin. Lõpuks, 1980. aastatel, sattusin MIT tehisintellekti laborisse, kus töötasin masintaju kallal. Nägemisväljas on toimunud ootamatuid edusamme, mis hõlmavad konkreetsete visuaalsete võimete matemaatiliste mudelite väljatöötamist. Märkasin, et neil on ühine matemaatiline struktuur, ja mõtlesin, kas oleks võimalik välja kirjutada formaalne struktuur, mis võib-olla hõlmaks kõiki võimalikke vaatlusviise. Osaliselt inspireeris mind Alan Turing. Kui ta Turingi masina leiutas, püüdis ta luua abstraktset arvutusmasinat. Ja selle asemel, et panna sinna hunnik ebavajalikku kraami, ütles ta, et võtame kõige lihtsama matemaatilise kirjelduse, mis võib toimida. Ja see lihtne formalism pani aluse arvutiteadusele, andmetöötlusele. Ja ma mõtlesin, kas nii lihtsat formalismi saab kasutada vaatlusteaduse aluseks?

Teadvuse matemaatiline mudel.

Täpselt nii. Minu sisetunne ütles, et see oli teadlik kogemus. Ma tunnen valu, maitseid, lõhnu, saan näha, kogeda, kogeda emotsioone ja nii edasi. Üks osa sellest teadvuse struktuurist on igasuguste kogemuste kogum. Kui mul on see kogemus, võib tekkida soov selle kogemuse põhjal oma tegevust muuta. Seetõttu peab mul olema kogum võimalikke tegevusi, mida saan teha, ja otsustusstrateegia, mis minu kogemuse põhjal võimaldab mul oma tegevusi muuta. See on põhiidee. Mul on ruum X kogemuste jaoks, ruum G tegevuste jaoks ja algoritm D, mis võimaldab mul oma kogemuse põhjal uusi toiminguid valida. Lisan ka ruumi W, mis tähistab maailma, mis on ühtlasi ka võimaluste ruum. See maailm mõjutab kuidagi minu arusaamu, seega on maailmast minu kogemuseni kaart P ja kui ma tegutsen, muudan ma maailma, seega on tegevusruumist sellesse maailma kaart A. Siin on kogu struktuur. Kuus elementi. Ja ma arvan, et see on teadvuse struktuur.

Aga kui onW, kas sa mõtled välismaailma olemasolu?

See on kõige huvitavam. Ma saan mudelist W välja võtta ja selle asemele panna teadliku agendi, saades seeläbi teadlike agentide ahela. Põhimõtteliselt võite saada terveid suvalise keerukusega võrke. Ja see on maailm.

Kas maailm on lihtsalt teised teadlikud agendid?

Ma nimetan seda teadlikuks realismiks: objektiivne reaalsus on ainult teadlikud agendid, vaatepunktid. Ma võin võtta kaks teadlikku agenti ja lasta neil suhelda ning selle vastasmõju matemaatiline struktuur vastab ka teadliku agendi määratlusele. Ja matemaatika ütleb mulle midagi. Ma võin võtta kaks teadvust ja need võivad sünnitada uue, ühendatud, ühtse teadvuse. Siin on konkreetne näide. Meie ajus on kaks poolkera. Kuid kui teete aju jagamise operatsiooni, lõigates täielikult läbi corpus callosumi, saate selgeid tõendeid kahe erineva teadvuse kohta. Enne seda jagunemist oli teadvus üks. Seega ei saa öelda, et teadvusel on üksainus agent. Ma ei oodanud, et matemaatika sunnib mind seda tunnistama. Sellest järeldub, et ma saan võtta üksikuid vaatlejaid, neid kombineerida ja luua uusi vaatlejaid ning teha seda lõpmatuseni. Seal on ainult teadlikud agendid.

Kui see kõik puudutab teadlikke agente, esimese isiku vaatenurki, siis kuidas on lood teadusega? Teadus on alati olnud maailma kolmanda isiku kirjeldus.

Kui see, mida me teeme, on avalikult kättesaadavate objektide mõõtmine ja kui tulemuste objektiivsus on see, et nii sina kui mina saame mõõta sama objekti samas olukorras ja saada sama tulemuse - kvantmehaanikast selgub, et see ei tööta . Füüsika ütleb meile, et avalikult juurdepääsetavaid füüsilisi objekte pole olemas. Mida teha? Võin teile öelda, et mul on peavalu, ja isegi uskuda, et annan selle teile hästi edasi, sest ka teil on kunagi peavalu olnud. Sama kehtib õunte, kuu, päikese ja universumi kohta. Nii nagu sul on oma peavalu, nii on sul ka oma kuu. Aga ma usun, et see on sama, mis minu oma. See oletus võib olla vale, kuid see on minu sõnumi aluseks ja see on parim, mida saame teha seoses avalikult kättesaadavate füüsiliste objektide ja objektiivse teadusega.

Tundub, et paljud neuroteaduste või vaimufilosoofia inimesed ei mõtle fundamentaalfüüsikale. Kas te ei arva, et see on komistuskiviks neile, kes püüavad teadvust mõista?

Ma arvan, et see juhtus. Nad mitte ainult ei ignoreeri põhifüüsika edusamme, vaid teevad seda sageli meelega. Nad väidavad avalikult, et kvantfüüsika ei käsitle ajufunktsiooni aspekte, mis on osa teadvuse põhjustest. Nad on kindlad, et asi on neuraalse aktiivsuse klassikalistes omadustes, mis eksisteerivad vaatlejatest sõltumatult – sünapsiühenduste tugevuses, dünaamilistes omadustes jne. Need on väga klassikalised Newtoni füüsika mõisted, milles aeg on absoluutne ja objektid eksisteerivad absoluutselt. Ja siis neuroteadlased ei saa aru, miks neil pole läbimurdeid. Nad eemalduvad füüsika uskumatutest läbimurdest ja arusaamadest. "Oleme Newtoniga koos isegi 300 aasta pärast."

Ma kahtlustan, et nad reageerivad sellistele asjadele nagu Roger Penrose'i ja Stuart Hameroffi mudel, kus teil on veel füüsiline aju, see on kosmoses, kuid väidetavalt teeb see kvanttööd. Selle asemel ütlete: "Vaata, see ütleb meile, et me peaksime kahtluse alla seadma "füüsiliste asjade" mõisted "kosmoses".

Neuroteadlane ütleb: "Me ei pea kaasama kvantprotsesse, me ei vaja kvantlainefunktsiooni, mis neuronites kokku variseb, me saame ajus toimuvate protsesside kirjeldamiseks kasutada lihtsalt klassikalist füüsikat." Ma kordan kvantmehaanika suurt õppetundi: neuronid, ajud, ruum... need kõik on vaid sümbolid, mida me kasutame. Need ei ole päris. Pole olemas klassikalist aju, mis teeks kvantmaagiat. Aju pole olemas! Kvantmehaanika ütleb, et klassikalisi objekte, sealhulgas aju, ei eksisteeri. See on väga radikaalne väide reaalsuse olemuse kohta, mis ei hõlma aju väljamõeldud kvantarvutusi. Nii et isegi Penrose ei jõudnud piisavalt kaugele. Kuid enamik meist, nagu teate, on sündinud realistid. Oleme sündinud füüsilisteks. Väga-väga raske on loobuda.

Tulles tagasi küsimuse juurde, millest alustasite: kas me oleme masinad?

Teadlike agentide formaalne teooria, mida ma arendan, on arvutuslikult universaalne – teatud mõttes on see masinateooria. Ja kuna see teooria on arvutuslikult üldine, saan sellest ammutada kognitiivteadust ja närvivõrke. Kuid hetkel ma ei arva, et me oleme masinad – osaliselt seetõttu, et suudan eristada matemaatilist esitust ja asja, mida kujutatakse. Teadliku realistina kujutan ma teadlikke kogemusi ontoloogiliste primitiividena, maailma põhikomponentidena. Väidan, et minu kogemus on üle kõige. Igapäevaelu kogemus – minu tõeline peavalutunne, minu tõeline šokolaadimaitse – see on reaalsuse ülim olemus.

Materjalide põhjalAjakiri Quanta