Умът и мозъкът са като илюзия. Външен вид и илюзия. Какво представляват вярванията?

Всички духовни традиции имат идеята, че нашето възприятие за реалността е изкривено. Индуизмът и будизмът говорят за „було на илюзията“, докато християнството говори за факта, че ние „виждаме света мрачно, сякаш през мрачно стъкло“.

Невролог Уенди Хазенкампв своя статия за списанието Триколкаговори за това как съвременната наука обяснява появата на тази илюзия на нивото на човешкия мозък. И дали е възможно това да се промени.

Превод Анастасия Гостева

Хората изглежда винаги искат да променят нещата: да си купят най-новата джаджа, да си намерят нова работа, да подобрят взаимоотношенията си. Нещата, които просто са „каквито са“, не им носят пълно удовлетворение. Будистите описват тази ситуация с термина dukkha, което означава „страдание“, и вярват, че dukkha е неразделна част от съществуването (въпреки че терминът наистина често се превежда като „страдание“, всъщност dukkha означава „неспокойно нетърпение“ на пали).

Често вярваме, че можем да постигнем щастие, като променим някои външни обстоятелства в нашия живот и в нашата среда. Ние пренебрегваме факта, че голяма част от нашето страдание се поддържа и „увековечава“ от собствения ни ум. Обичайните модели на нашия ум са тези, които определят нашето възприемане на събитията, нашите емоционални реакции към другите хора, както и начина, по който виждаме света като цяло: като „добър“ или като „изначално недостатъчен“.

Същите тези модели влияят върху най-простите, най-основните прояви на нашето ежедневие. Нашите умствени и поведенчески навици са в основата на разнообразието от нашия житейски опит и ние просто не сме наясно с повечето от тези навици. Те контролират живота ни и в резултат на това ние го живеем на автопилот.

В будизма тези навици на нашия ум имат много общо с концепцията за карма. Във всеки момент от време нашето съзнание не е свободно, а е твърдо детерминирано от състоянието, в което е било в предишни моменти, и цялата съвкупност от нашия минал опит определя цялата съвкупност на нашия настоящ опит. Нашите действия (които включват не само нашето поведение, но и нашите мисли) оставят следи в съзнанието ни и вероятността да действаме или мислим по същия начин в бъдеще се увеличава.

Корейски дзен учител Даехаенг Кун Суминописва това по следния начин: „Хората често са небрежни към мислите, които позволяват да се появят в съзнанието им. Те смятат, че щом забравят тази мисъл, тя ще престане да съществува. Това е грешно. Веднъж проявена в ума ви, мисълта продължава да функционира и един ден последствията от нея се връщат при вас.”

Но удивителното е, че тези древни идеи за кармата (поне тъй като описват връзката между причина и следствие в хода на един живот) отразяват с удивителна точност какво мислят невролозите за това как работят мозъците ни. Един от най-фундаменталните принципи на съвременната невронаука е формулиран през 1949 г. от канадския невропсихолог Доналд Хеб и е известен като „закон на Хеб“ или „теория на клетъчния ансамбъл“. В книгата си „Организация на поведението: Невропсихологична теория“ той постулира принцип на невронно взаимодействие, който често се описва с една фраза: „Невроните, които работят заедно, се свързват заедно“.

В тази основополагаща работа Хеб предлага, че „всеки две клетки или системи от клетки, които са многократно активни по едно и също време, ще имат тенденция да се свързват и активността в една клетка или система от клетки ще насърчи активирането на другата клетка или система от клетки .” Това е основната предпоставка на невропластичността - способността на нашите мозъци да се променят в отговор на нови преживявания.

Механизмът на невропластичността е идентифициран чрез множество строги научни изследвания, изследващи как невронните мрежи на нашия мозък физически възникват и се обновяват на микрониво. Представете си два неврона, свързани един с друг по такъв начин, че активността на първия неврон прави втория неврон по-вероятно да се задейства. Ако започнем да стимулираме два неврона едновременно отново и отново, след няколко часа, стимулирането на първия неврон точно както преди ще доведе до по-силен електрически отговор от втория неврон.

Това е така, защото първата клетка ще започне да освобождава повече химически невротрансмитери, а втората клетка ще образува повече рецептори, които могат да усетят тези невротрансмитери. Тези молекулярни промени ще доведат до по-силни връзки между двата неврона. Ако това съвместно активиране се повтаря за дълъг период от време, невроните физически променят формата си - израстват нови дендрити за допълнително укрепване на връзката.

Това е най-простият пример за две клетки, които взаимодействат една с друга, а в живия мозък се случват милиони подобни взаимодействия всяка секунда. Всеки неврон комуникира с хиляди други неврони, създавайки невероятно сложна мрежа от връзки. В резултат на непрекъснатия процес на възникване на нови стабилни невронни връзки, в нашия мозък постепенно се формират нови невронни мрежи, свързани с преживяванията, които се повтарят най-често в живота ни. Тези невронни мрежи отразяват нашето лично знание за всеки конкретен обект, човек или ситуация, което се проявява в нашия опит като усещания, спомени, емоции, мисли и поведенчески реакции.

И докато живеем живота си, тези невронни вериги, които използваме най-често, стават твърди и невероятно устойчиви. На практика това означава, че те се включват почти автоматично и се активират много по-лесно в сравнение с новите, неизползвани досега схеми. Първоначалното активиране на тези стари вериги изисква по-малко енергия от активирането на нови, а след това угаждането става буквално „пътят на най-малкото съпротивление“.

Мозъкът може да се сравни с механизъм за запазване на енергия: от 20 до 25% от клетъчната енергия на нашето тяло се използва от нашия мозък (докато теглото му е приблизително 2% от телесното тегло), така че в резултат на мощен еволюционен натиск мозъкът се е научил да бъде възможно най-ефективен и икономичен.

Като река, която предпочита да тече по коритото си, вместо да прави нов път към брега, когато мозъкът има избор между две действия, той избира това, което му е познато и многократно повтаряно, защото е енергийно по-изгодни.

Грег Дън, Purkinje Neurons, 2008. Мастило върху хартия, цифрово обработено.

Не е трудно да се види връзката между тези изследвания и концепцията за кармата. Всеки наш субективен опит - идеи и мисли, емоции и усещания, поведение - се отразява на клетъчно ниво. Милиони неврони оживяват в сложните мрежи от взаимодействия, които са в основата на всяко преживяване, което преживяваме. Колкото по-често се възпроизвеждат определени специфични модели на дейност на нашия ум, толкова по-дълбока става определена ментална следа. В резултат на това, когато се ангажираме с мисъл или действие, е по-вероятно да го повтаряме отново и отново в бъдеще, тъй като всяка наша мисъл и всяко наше действие активира определени невронни връзки.

От една страна, може да се разглежда просто като механизъм за запазване на енергията или връзка между биологична причина и следствие. От друга страна, това е законът на кармата, който се проявява ежедневно в нашия обикновен живот. Нашият мозък буквално се превръща в това, което мислим.

Тези кармични аспекти на невропластичността имат важни приложения. Според будистките възгледи причината за страданието и непостоянството е илюзията и невежеството – нашата неспособност да видим истинската природа на реалността. Вместо да осъзнаем непостоянството и празнотата на всички светски проявления, ние сме склонни да смятаме нещата за действително съществуващи и непроменливи, имащи независимо съществуване. Ние се отнасяме към хората и предметите около нас като към отделни, съставени от различни части и им приписваме някакъв вид вродена индивидуалност. И не само това, но на всичкото отгоре се отнасяме и към себе си по същия начин.

Това погрешно възприемане на реалността е причината за дуккха, в резултат на което сме потопени в безкраен поток от желания и разочарования, чиято единствена цел е да защити и поддържа нашето чувство за „Аз“.

И способността на нашия мозък да бъде пластичен води до факта, че тази илюзия се поддържа благодарение на невронния механизъм, отговорен за процеса на формиране на концепции. Нека да разгледаме пример за това как се появява нова концепция в отговор на нов визуален стимул. (Този пример е взет от книгата „Обща теория на любовта“ от Томас Луис, Фари Амини и Ричард Ланон.)

Представете си малко момиченце, което току-що е започнало да учи буквите си. За първи път в живота си тя вижда главната буква А и тази буква е написана с орнаментален шрифт. В момента, в който А я види, специфична група неврони в зрителната система на мозъка й се активира.

В друг буквар тя вижда друго А - този път в основата му има диня. Ще бъде активиран малко по-различен набор от неврони - той ще съдържа много от същите неврони, които са били активирани за първи път (тъй като буквата А и в двата случая има общи елементи, които стимулират едни и същи неврони), но ще бъдат добавени нови и някои няма да са от първия набор.

Третият път, когато момичето види А, написано с друг шрифт, основната група неврони, свързани с непроменените елементи на буквата, и някои допълнителни неврони се активират отново.

Всеки път, когато едно дете види същата буква, написана малко по-различно, се активират неврони, свързани с възприемането на елементи от буквата, които изглеждат еднакви във всички предишни случаи, и според закона на Хеб те стават все по-свързани помежду си. В случая с буквата А тези еднакви на вид елементи са две линии, разположени под ъгъл една спрямо друга, и хоризонтална линия между тях. Когато мозъкът започне да намира и подчертава тези идентични елементи във всяка нова симулация, детето развива концепцията за буквата „А“. По-късно звукът и разбирането на мястото на тази буква в думата ще бъдат добавени тук.

В резултат на това всеки път, когато едно момиче види две свързани наклонени линии и хоризонтална линия между тях, невронната верига, свързана с възприемането на буквата А, веднага ще се включи в мозъка му и благодарение на това то лесно ще разпознае тази буква и разбере какво вижда.

Концептуалната обработка на реалността е невероятно удобна и полезна, когато става дума за взаимоотношения със света и другите хора. Именно чрез способността да създаваме нови концепции можем да научим и запомним. Без него и най-простите задачи щяха да ни озадачават, защото отново и отново, сякаш за първи път в живота си, щяхме да изучаваме лъжица или химикал, опитвайки се да отгатнем предназначението им.

Но концептуалното мислене има обратна страна: по самата си природа установените концепции нарушават непосредствеността на нашето възприятие. И в будизма това е известно отдавна. Американският учен Джон Дън цитира примера на будисткия философ Дхармакирти, живял през 7 век. Дхармакирти разсъждава, че когато срещнем някакъв уникален елемент от обект няколко пъти подред, генерираме „фалшиво осъзнаване“.

Това е резултат от нашия ум, който създава „еднаквост“ (което е концепция) чрез разделяне на всички обекти с този елемент в отделен клас - защото той е най-подходящ за нашите непосредствени нужди. Поради навика да работим със стабилни концепции, ние не осъзнаваме, че в действителност този елемент от обекта е уникален. Напротив, ние сме сигурни, че концепцията в главата ни отразява някаква фундаментална същност на този обект.

Съвременната когнитивна наука също потвърждава факта, че концептуалното мислене ни отвлича от директното възприятие. В примера с буквата А групите неврони, свързани с разликите в правописа, не образуват стабилни връзки, тъй като този визуален стимул не се повтаря – това е обратното на закона на Хеб. Поради факта, че се засилват връзките само между невроните, свързани с възприемането на идентични елементи, акцентът в съзнанието на момичето се измества от уникални и неподражаеми детайли към вече познати. Тя не възприема уникалността! Чистотата на нейното възприятие е по някакъв начин нарушена. Концептуалните филтри в мозъците ни създават воал от илюзия, който скрива истинската реалност от нас.

Greg Dunn, Hippocampus II, 2010. Лак върху сплав от злато и алуминий.

Не обръщаме внимание на взаимозависимостта и непостоянството на света около нас, защото изкристализираме преживяванията си в предварително формирани, съставни модели, които ни се струват постоянни във времето. Ние не виждаме празнотата на нещата, защото вярваме, че нашите концепции отразяват същността на нещата. Струва ни се, че определена връзка от линии наистина е буквата А и винаги ще бъде такава.

Що се отнася до писмото, това не изглежда да е сериозен проблем. Но проблемът възниква, когато възприемаме хората и по-сложните явления също толкова стеснено, поставяйки им опростяващи етикети. И в резултат на това не виждаме другите хора (и дори себе си) в цялата уникалност на настоящия момент. Изглежда, че илюзията - нашето погрешно възприемане на реалността - е естествено следствие от фундаментален биологичен процес, който е красив в своята практичност и елегантност, но също така ни заплашва с големи заблуди.

И какво ще правим? Обречени ли сме да изиграем живота си на милостта на рутинните невронни модели? Както будизмът, така и съвременната невронаука са сигурни, че не. Същите невропластични свойства на нашия мозък, които ни позволяват да придобием нашите кармични ограничения, могат да ни помогнат да се освободим от плена на илюзията.

От векове хората са се обръщали към съзерцателни практики, за да постигнат това, и техният опит показва, че трансформацията е възможна. И наскоро невронауката - отчасти благодарение на тандема си с будизма - откри неизвестен досега факт, че нашият мозък може да се променя през целия ни живот. Това е добра новина: ако практикувате медитация редовно, можете да промените мозъка си по значителни начини.

Факт е, че механизмът на невропластичност е постоянно активен, мозъкът непрекъснато актуализира своите невронни мрежи в отговор на текущия опит. Ако започнем съзнателно да избираме текущите си преживявания, можем да активираме частите от мозъка, от които се нуждаем.

Чрез редовна практика на медитация можем да осъзнаем нашите умствени навици. И след като ги забележим, можем да направим избор - да ги следваме или да се опитаме да ги променим, опитайте се да реагирате не автоматично, а съзнателно. И тогава можем да формираме нови стабилни невронни вериги. С течение на времето можем да насочим реката си в нова посока.

Но не е лесно. Започваме да променяме дълбоко вкоренени умствени навици, които са били формирани чрез хиляди, ако не и милиони повторения. Освен това този процес на препрограмиране изисква много енергия - както усилията, които полагаме, за да спрем ума си да блуждае, например, така и клетъчната енергия, необходима за създаване на нови, стабилни синаптични връзки между невроните.

Тези процеси на биологично ниво отразяват това, което в будизма се нарича "пречистване на кармата" и са първата стъпка към осъзнаването, че освен нашата лична карма съществува и колективна карма, проявяваща се в също толкова дълбоко вкоренени социални модели на поведение и мислене и обхваща не само нашия индивидуален живот.

Трябва да имаме смелост, защото понякога тази работа може да бъде изключително изтощителна както психически, така и физически. Тъй като в мозъците ни започват да се появяват нови невронни пътища, старите постепенно отслабват поради рядка употреба. И това е много вдъхновяващо разбиране: промяната е възможна и трудностите по пътя са естествени. Разбирането, че за да създадем нови, стабилни невронни вериги, трябва да правим и мислим различно отново и отново, ни помага да придобием търпение в нашата медитативна практика. Ако имаме достатъчно преданост, можем да създадем нови здрави умствени тенденции - към мъдрост и състрадание, осъзнатост и доброта. Ето защо е необходима практиката на медитация.

Въпросът доколко всъщност можем да преминем отвъд тази илюзия и да променим ситуацията, в която абстрактните понятия „реифицират“ настоящия ни опит, остава открит въпрос в неврологията. Както знаем, будизмът твърди, че човек може да започне да възприема света директно и да открие празнотата, която е отвъд всички концепции.

От биологична гледна точка вероятно никога няма да успеем напълно да елиминираме физическите прояви на онези структури в нашия мозък, които са отговорни за концептуалното мислене. В края на краищата имаме нужда от него, за да функционираме смислено в света.

Но чрез практиката на медитация можем да променим отношението си към нашите концепции, можем да видим тяхната основа. И тогава постепенно ще можем да повдигнем булото на мая и да видим истинската природа на реалността.

В тази статия ще научите какво представляват умствените илюзии и как да се научите да виждате умствените илюзии в главата си.

В тази статия ще говорим за това какво представляват илюзиите на ума. Като начало искам да кажа, че умът е прекрасен инструмент, с който Битие ни е надарил. Умът не е мозък, няма защо да ги бъркаме. Мозък, част от тялото. Но в същото време умът може да бъде както най-големият ни приятел, така и най-големият ни „враг“. Ако умът непрекъснато бръмчи в главата ви, това е вътрешен глас, който постоянно ви казва какво да правите и какво да не правите.

Дори не можем да спим нормално, защото умът ни постоянно бръмчи. И така, всичко, за което умът ви говори, всичко, за което той мисли, е всичко илюзия, не съществува в реалността. Трябва да разберете това. Още веднъж, всичко, за което мислите или мислите ви, го няма. Защо? Да, защото нашите мисли са или за миналото, или за бъдещето, имайте предвид, често негативно бъдеще.

Вариантите за развитие на събитията са много, но най-често сме свикнали да виждаме всичко в негативна светлина. Всичко това е, защото сме в безсъзнание. Ние не разбираме, че умът не сме ние. Ние не осъзнаваме, че този глас е вътре в нас, а не нашият глас. Всеки, който има поне малко осъзнатост, разбира какво се говори тук, защото съзнателният човек има възможност да наблюдава в главата си всички тези шоута и илюзии, които нашият ум ни поднася. Проблемът е, че му вярваме. Нашият ум ни мами и не защото е „лош“ или иска да ни навреди, той просто е такъв, какъвто е, ако не сме наясно. Дори в Индия има поговорка „умът е Мая“, тоест илюзия.

МИСЛИ -ТОВА СА САМО МИСЛИ. Не трябва да ги приемате твърде сериозно и да ги възприемате като абсолютна реалност. Спри да им вярваш. Мислите нямат нищо общо с вашата житейска ситуация, с вас, със света.

Бих искал да дам пример от живота на духовния учител Етхарт Толе и неговата случка от живота, той говори за жена, която
силно спореше с друг човек на глас в главата си, нямаше никой наблизо, тя просто продължи да спори ядосано с човек, който вече не беше наблизо:

Това, на което станах свидетел, ме остави донякъде обезсърчен. Като възрастен, двадесет и пет годишен студент първа година, аз се смятах за интелектуалец и бях убеден, че всички отговори могат да бъдат намерени и всички проблеми на човешкото съществуване могат да бъдат решени с помощта на интелекта, тоест мисленето . По това време все още не разбирах това несъзнателно мислене и Имаосновният проблем на човешкото съществуване. Преподавателите ми изглеждаха като мъдреци, които знаят всички отговори, а университетът беше храм на знанието. Как може тя да е част от всичко това?

Преди да вляза в библиотеката, все още мислейки за странната жена, която си говореше на висок глас, влязох в мъжката тоалетна. Измих си ръцете и си помислих: „Надявам се да не свърша като нея.“ Човекът, който стоеше до мен, погледна към мен и аз изведнъж осъзнах с шок, че не само съм си помислил, но и съм го измърморил на глас. „Боже мой, вече съм същата като нея“, мина през главата ми. Умът ми не работеше ли непрекъснато като нейния? Имаше малка разлика между нас. Доминиращата емоция в мисленето й изглежда беше гневът. В моя случай тревогата надделя. Тя помисли на глас. Мислех си най-вече за себе си. Ако тя е луда, значи всички са луди, включително и аз. Разликата е само в степента.

За момент успях да се отдръпна от ума си и да го видя сякаш от по-дълбока точка. Имаше кратка промяна от мислене към осъзнаване. Все още бях в мъжката тоалетна, само че сега сама, гледайки отражението на лицето си в огледалото. В момента на раздялата с съзнанието ми се засмях с глас. Това може да звучи налудничаво, но смехът ми дойде от разумно място. Беше смях на шкембен Буда. " Животът не е толкова сериозен, колкото умът го представя " Това сякаш ми съобщаваше смехът. Но това беше само бегъл поглед и много скоро беше забравен. Прекарах следващите три години в състояние на тревожност и депресия, напълно идентифициран с ума. И преди съзнанието да се върне към мен, случайно се доближих до мисълта за самоубийство, но тогава това вече беше много повече от проблясък. Освободих се от натрапчивото мислене и въображаемото „аз“, създадено от ума.

Можем да заключим, че не всички проблеми могат да бъдат решени с ума; също трябва да използвате сърцето си по-често. Важно е да разберете, че единственото нещо, на което трябва да обърнете внимание, са нашите чувства по отношение на този или онзи аспект от нашия живот, чувствата отразяват най-добре това, което е, обърнете внимание на чувствата, а не на емоциите, те трябва да бъдат разграничени. Чувствата са единствената реалност, защото ги чувстваме сега, а не някъде в миналото или бъдещето. Препоръчвам да гледате филма от 2005 г. „Револвер“; този филм много добре отразява тази тема, темата за натрапчивото мислене.

Гледам зад мислите си и тогава ще видиш илюзорността им, а няма да ги приемеш за реалност!!!

Нека обобщим:

• всичко, за което мислите, е илюзия, не съществува;
• всичките ви представи за живота, света и себе си са илюзии на ума;
• всички ваши мисли за себе си, какво можете или не можете да направите, са илюзии на ума;
• всички ваши идеи за нещо или някого са илюзии на ума.

Трудно е за вярване, но е истина, невъзможно е да мислиш за истината, веднага щом започнеш да мислиш за нея, истината престава да бъде истина, защото истината е само в момента сега, а мислите са или в миналото, или в бъдеще. Единственото нещо, което ще ви помогне да се отървете от илюзиите, е редовното практикуване на МЕДИТАЦИЯ.

В ежедневието сме свикнали да вярваме, че нашите сетива, нашите възприятия – зрение, звуци, текстури, вкусове – ни дават точна картина на реалния свят. Разбира се, когато се замислим за секунда – или се поддадем на измамата на сетивата си – разбираме, че никога няма да можем да възприемем точно този свят. Нашият мозък по-скоро прави предположения за това какъв е светът, сякаш имитира външна реалност. Все пак тази имитация трябва да е доста добра. Ако не беше така, нямаше ли да останем встрани от еволюцията? Истинската реалност може винаги да остане извън обсега ни, но сетивата ни трябва поне да скицират каква може да бъде тази реалност.

Когнитивният учен Доналд Хофман използва еволюционната теория на игрите, за да покаже, че нашето възприятие за независима реалност трябва да е илюзия. Той вярва, че сетивата ни не ни дължат нищо. Хофман е професор по когнитивна наука в Калифорнийския университет в Ървайн. Той е прекарал последните тридесет години в изучаване на възприятието, изкуствения интелект, еволюционната теория на игрите и мозъка и е стигнал до много драматично заключение: светът, представен на нашето възприятие, няма много общо с реалността. Освен това, казва той, трябва да благодарим на самата еволюция за тази магическа илюзия, тъй като необходимостта от еволюция нараства заедно с намаляването на истината.

На границата на невробиологията и фундаменталната физика се прави опит да се разбере същността на реалността и да се отдели житото от плявата, наблюдателят от наблюдаваното. От една страна намирате учени, които се опитват да разберат как килограм сиво вещество, подчинено само на обикновените закони на физиката, води до съзнателно преживяване от първо лице. Наричат ​​го "предизвикателство".

Доналд Хофман

От другата страна е квантовата физика, която изненадва всички със странния факт, че квантовите системи не изглеждат като отделни обекти, разположени в космоса, докато не започнем да ги наблюдаваме. Експеримент след експеримент, учените показват - противоположно на интуицията - че като приемем, че частиците, които изграждат обикновените обекти, съществуват независимо от наблюдателя, получаваме грешни отговори. Основно: В някое предварително съществуващо пространство няма обществено достъпни обекти. Както казва физикът Джон Уилър, „възгледът, че светът съществува „там някъде“, независимо от нас, вече не е валиден.“

И така, докато невролозите се борят да разберат как може да съществува нещо като реалност от първо лице, квантовите физици се занимават с мистерията как може да съществува нещо различно от реалността от първо лице. И тук се крие областта на творчеството на Хофман – разширяване на границите в опит да се създаде математически модел на наблюдателя, за да се стигне до реалността от другата страна на илюзията. Списание Quanta интервюира учения, в което той говори за своята работа и резултати.

Хората често използват еволюцията на Дарвин като аргумент, че нашите възприятия точно отразяват реалността. Те казват: „Очевидно трябва да сме добре запознати с тази реалност, иначе отдавна щяхме да сме изтрити. Ако си помисля, че виждам палма и там всъщност има тигър, значи съм в беда.“

вярно Класическият аргумент е, че тези от нашите предци, които са виждали повече, са имали конкурентно предимство пред тези, които са виждали по-малко и следователно е било по-вероятно да предадат гени за по-точно възприятие. А това означава, че след хиляди поколения можем да бъдем напълно сигурни, че сме потомци на тези, които са виждали по-точно, и ние виждаме по-точно. Звучи логично. Но смятам, че това е фундаментално погрешно. Такъв аргумент не отразява фундаментален факт за еволюцията, а именно нейните фитнес функции – математически функции, които описват колко добре определена стратегия постига целите за оцеляване и възпроизводство. Математикът и физик Четан Пракаш доказа теоремата, която споменах, и тя гласи: Според еволюцията чрез естествен подбор, организъм, който вижда реалността такава, каквато е, никога няма да бъде по-подходящ от организъм със същата сложност, който изобщо не вижда реалността, но е способен да се побере. Никога.

Направихте компютърни симулации, за да покажете това. Можете ли да ни дадете пример?

Да предположим, че действително има ресурс, вода например, и можете да го определите количествено по обективен начин - само малко вода, средно количество вода, много вода. Сега да предположим, че вашата фитнес функция е линейна, така че малко вода ще ви даде малко фитнес, средно количество вода ще ви даде средна фитнес, а много вода ще ви даде максимална фитнес - тогава организъм, който вижда истината за водата навсякъде може да спечели, но само ако фитнес функцията е изградена в съответствие с реалната структура в реалността. Но всъщност това никога няма да се случи в реалния свят. По-вероятно е крива с форма на камбана: да речем, твърде малко вода и ще умрете от жажда, твърде много вода и ще се удавите, а някъде по средата ще е добро за оцеляване. Сега фитнес функцията вече не съответства на структурата на реалния свят. И това е достатъчно, за да обезсили истината. Например, един адаптивен организъм може да счита ниските и прекомерните количества вода, да речем, за червен сигнал, показващ ниска годност, а стойностите между тях като зелени, показващи висока годност. Неговото възприятие ще бъде настроено по-скоро да пасне, отколкото да е истина. Той няма да види никаква разлика между малко и голямо - само червено - дори и да съществува в действителност.

Но как виждането на една фалшива реалност ще бъде полезно за оцеляването на организма?

Има една метафора, която стана достъпна за нас през последните 30-40 години и това е десктоп интерфейсът. Да приемем, че има синя правоъгълна икона в долния десен ъгъл на работния плот на вашия компютър - това означава ли, че самият файл е син, правоъгълен и живее в долния десен ъгъл на вашия компютър? Разбира се, че не. Това е просто форма на подреждане на нещата на вашия работен плот - има цвят, позиция и форма. Тези категории са просто достъпни за вас и никоя от тях не казва истината за самия компютър. И това е интересно. Не бихте могли да съставите истинско описание на вътрешностите на компютъра, ако целият ви поглед върху реалността е ограничен до работния плот. Все пак работният плот е доста полезен. Синята правоъгълна икона насочва поведението ми и се крие в сложна реалност, която не искам да знам. Това е ключовата идея. Еволюцията ни е дала сетивни органи, които ни позволяват да оцелеем. Те ръководят адаптационните механизми. Но част от това е скрито в механизми, които не е нужно да знаем. И това обаче е огромна част от реалността, каквато и да е тази реалност в реалността. Ако отделите твърде много време, за да подредите всичко, ще бъдете изядени от тигър.

Това означава ли, че всичко, което виждаме, е една голяма илюзия?

Снабдени сме със сетивни органи, които ни позволяват да живеем, и затова трябва да ги приемаме сериозно. Ако видя нещо, което прилича на змия, няма да го взема. Ако видя влак, няма да застана пред него. Тези символи ме държат жив, затова ги приемам сериозно. Но е погрешно да приемем, че ако искаме да ги приемем на сериозно, трябва да ги приемем и буквално.

Ако змиите не са змии и влаковете не са влакове, какво са те?

Змиите и влаковете, подобно на частиците във физиката, нямат никакви обективни, независими от наблюдателя функции. Змията, която виждам, е описание, създадено от моята сетивна система, което ми казва последователност от действия, определени от моята годност. Еволюцията дава приемливи решения, а не оптимални. Змията е приемливо решение на проблема, което ми казва как да постъпя в такава ситуация. Моите змии и влакове са моите умствени образи; вашите змии и влакове са вашите изпълнения.

Кога започна да мислиш за това?

Като тийнейджър се интересувах от този въпрос: ние машини ли сме? Моят прочит на науката показва, че е така. Но дядо ми беше свещеник и църквата каза не. Затова реших, че трябва да разбера сам. Това е нещо като важен личен въпрос - ако съм машина, трябва да разбера това. Ако не, вие също трябва да разберете каква специална магия е това, че аз не съм машина. В крайна сметка през 80-те години се озовах в Лабораторията за изкуствен интелект на Масачузетския технологичен институт, където работих върху машинното възприятие. Имаше неочакван напредък в областта на зрението, включващ разработването на математически модели за специфични визуални способности. Забелязах, че те имат обща математическа структура и се чудех дали би било възможно да се напише формална структура, която може би да покрие всички възможни начини на наблюдение. Отчасти бях вдъхновен от Алън Тюринг. Когато изобретил машината на Тюринг, той се опитвал да създаде абстрактна изчислителна машина. И вместо да поставяме куп ненужни неща върху него, каза той, нека вземем най-простото математическо описание, което може да работи. И този прост формализъм формира основата на компютърните науки, науката за компютрите. И се чудех дали такъв прост формализъм може да се използва като основа за науката за наблюдение?

Математически модел на съзнанието.

Точно. Моята интуиция ми каза, че има съзнателно преживяване. Усещам болка, вкусове, миризми, виждам, преживявам, изпитвам емоции и така нататък. Една част от тази структура на съзнанието е сбор от всякакви преживявания. Когато имам този опит, въз основа на опита може да искам да променя това, което правя. Следователно трябва да имам колекция от възможни действия, които мога да предприема, и стратегия за вземане на решение, която въз основа на моя опит ми позволява да променя действията си. Това е основната идея. Имам интервал X за опит, интервал G за действия и алгоритъм D, който ми позволява да избирам нови действия въз основа на моя опит. Добавям и интервала W, който означава свят, който също е пространство на възможности. Този свят по някакъв начин влияе на възприятията ми, така че има карта P от света към моя опит и когато действам, променям света, така че има карта A от пространството на действие към този свят. Ето цялата структура. Шест елемента. И мисля, че това е структурата на съзнанието.

Но ако имаW, намекваш ли съществуването на външен свят?

Това е най-интересното. Мога да извлека W от модела и да поставя съзнателен агент на негово място, като по този начин получа верига от съзнателни агенти. По същество можете да получите цели мрежи с произволна сложност. И това е светът.

Дали светът е само други съзнателни агенти?

Наричам това съзнателен реализъм: обективната реалност е само съзнателни агенти, гледни точки. Мога да взема два съзнателни агента и да ги накарам да си взаимодействат, а математическата структура на това взаимодействие също ще задоволи определението за съзнателен агент. И математиката ми казва нещо. Мога да взема две съзнания и те могат да родят ново, обединено, единно съзнание. Ето един конкретен пример. Нашият мозък има две полукълба. Но когато извършвате операция за разделяне на мозъка, като напълно разрязвате corpus callosum, получавате ясно доказателство за две отделни съзнания. Преди това разделение съзнанието е било едно. Така че не може да се каже, че има един единствен агент на съзнанието. Не очаквах математиката да ме накара да призная това. От това следва, че мога да взема индивидуални наблюдатели, да ги комбинирам и да създавам нови наблюдатели, и да правя това ad infinitum. Ще има само съзнателни агенти.

Ако всичко е свързано със съзнателни агенти, перспективи от първо лице, какво да кажем за науката? Науката винаги е била описание на света от трето лице.

Ако това, което правим, е измерване на публично достъпни обекти и ако обективността на резултатите е, че и вие, и аз можем да измерим един и същ обект в една и съща ситуация и да получим същия резултат - от квантовата механика става очевидно, че това не работи . Физиката ни казва, че няма публично достъпни физически обекти. Какво да правя? Мога да ви кажа, че имам главоболие и дори вярвам, че ще ви го предам добре, защото и вие сте имали главоболия. Същото важи и за ябълките, луната, слънцето и вселената. Точно както имате собствено главоболие, така имате и собствена луна. Но вярвам, че ще бъде същото като моето. Това предположение може да е грешно, но е в основата на моето послание и е най-доброто, което можем да направим по отношение на публично достъпните физически обекти и обективната наука.

Не изглежда, че много хора в неврологията или философията на ума мислят за фундаменталната физика. Не мислите ли, че това е спънка за тези, които се опитват да разберат съзнанието?

Мисля, че това се случи. Те не само пренебрегват прогреса във фундаменталната физика, те често го правят нарочно. Те открито заявяват, че квантовата физика не разглежда аспекти на мозъчната функция, които са част от причината за съзнанието. Те са сигурни, че въпросът е в класическите свойства на невронната активност, която съществува независимо от наблюдателите - силата на синапсните връзки, динамичните свойства и т.н. Това са много класически концепции на Нютоновата физика, в която времето е абсолютно и обектите съществуват абсолютно. И тогава невролозите не разбират защо нямат пробиви. Те се отдалечават от невероятните пробиви и прозрения, направени от физиката. „Ние ще бъдем с Нютон дори след 300 години.“

Подозирам, че отговарят на неща като модела на Роджър Пенроуз и Стюарт Хамероф, където все още имате физически мозък, той е в космоса, но се предполага, че върши квантова работа. Вместо това вие казвате: „Вижте, това ни казва, че трябва да поставим под съмнение самите представи за „физическите неща“, които са в „космоса“.

Неврологът казва: „Не е нужно да включваме квантови процеси, не се нуждаем от квантова вълнова функция, която се срива в невроните, можем просто да използваме класическата физика, за да опишем процесите в мозъка.“ Ще повторя големия урок от квантовата механика: неврони, мозъци, пространство... всичко това са само символи, които използваме. Те не са истински. Няма класически мозък, който да прави някаква квантова магия. Няма мозък! Квантовата механика казва, че класическите обекти, включително мозъкът, не съществуват. Това е много радикално твърдение за природата на реалността, което не включва мозъка да прави фантастични квантови изчисления. Така че дори Пенроуз не стигна достатъчно далеч. Но повечето от нас, както знаете, сме родени реалисти. Ние сме родени физикалисти. Много, много трудно е да се откажеш.

Връщайки се към въпроса, с който започнахте: машини ли сме?

Формалната теория на съзнателните агенти, която разработвам, е изчислително универсална - в известен смисъл това е теория на машината. И тъй като тази теория е изчислително обща, мога да извлека когнитивна наука и невронни мрежи от нея. В момента обаче не мисля, че сме машини - отчасти защото мога да правя разлика между математическо представяне и нещото, което е представено. Като съзнателен реалист, аз поставям съзнателните преживявания като онтологични примитиви, основните съставки на света. Твърдя, че моят опит е преди всичко. Опитът от ежедневието - моето истинско усещане за главоболие, моят истински вкус на шоколад - това е върховната природа на реалността.

Въз основа на материалиСписание Quanta