Vem är författaren till målningen Sirin och Alkonost. Myter och legender. Legender om Alkonost och Sirin

Mytologiska varelsers dualitet kan spåras i alla folkkulturer. Fåglarna Alkonost och Sirin är det slaviska paradisets väktare och speglar livs- och dödscykeln i världsordningen.

generella egenskaper

Trots deras liknande utseende har fåglarna många skillnader. De ligger i dessa varelsers karaktär och ursprung.

Denna fågeljungfru i slavisk mytologi identifieras med den ljusa början. Hon krediteras rollen som en budbärare av glädje och välstånd.

Ursprung

Den slaviska jungfrufågelns stamfader anses vara den grekiska kvinnan Alcyone. Enligt myter fick flickan veta om hennes mans död och rusade ut i havet, för vilket Olympus gudar förvandlade henne till en sjöfågel.

Från grekiska översätts alkyone (ἀλκυών) som kungsfiskare. Denna ras bygger sina bon vid havets stränder och livnär sig på fisk.

Utseende

Varelsens utseende har förändrats genom rysk historia. Enligt överlevande bilder hade Alkonost följande yttre egenskaper:

1. På populära tryck har fågeljungfrun ett kvinnoansikte, bröst och armar, och varelsen har också en blomma från paradiset och en skriftrulle som beskriver himmelska belöningar för ett rättfärdigt liv. På dessa ritningar har Alkonost en brokig fjäderdräkt.
2. Viktor Vasnetsov på 1800-talet. avbildade en varelse med vit fjäderdräkt, vilket indikerar dess ljusessens.
3. Varelsens huvud är krönt med en gyllene krona.
4. Klorna på varelsens högra tass är gyllene, och de till vänster är silver.

Enligt legender har Alkonost både positiva och negativa karaktärsdrag. Varelsen går ner till marken och sörjer de fallna krigarna med en sång. Varelsen sjunger lycka och glädje i himlen till de rättfärdiga och lovar syndare belöning för sina handlingar. Bland de magiska egenskaperna hos varelsen är:

1. gudarnas budbärare. I vissa slaviska tolkningar fungerar Alkonost, som en paradisfågel, som en budbärare för guden Khors eller Svarog. Med sin sång återberättade varelsen för människor pantheons vilja.
2. Väderkontroll. Enligt legender kan varelsen resa stormar över havet eller lugna vattenytan.
3. Ackompanjemang av själar. Varelsen eskorterade de ädla som dog på slagfältet till Irias portar.
4. Berusande röst. Alkonosts låtar kunde fängsla en oförberedd lyssnare och få en person att glömma allt i världen. Dopet gick bort när fågeljungfrun sjöng klart.

Trots den ljusa början som är inneboende i bilden, kan Alkonost också allvarligt skada en person. Enligt legenden lägger en fågel ett magiskt ägg på dagen för vintersolståndet och sänker det till havsbotten. Under denna period avtar stormiga vindar och stormar.

Varelsen själv övervakar vattenytan från stranden och väntar på att ägget ska flyta upp till ytan. Enligt legender kan Alkonost-ägg skydda mot allt ont och uppfylla önskningar, så många försökte stjäla kopplingen. Det stulna ägget hängdes under kyrkans takbjälke. Fågeln förlät inte en sådan förolämpning och förföljde tjuven till slutet av hans liv. Efter att ha hittat våghalsen tog Alkonost sin själ och lämnade den för att vandra runt jorden för alltid.

Livsmiljö

Alkonost bor enligt mytologin vid floden Eufrats strand. Botten av denna flod rinner genom Iriy (Prav) - det slaviska paradiset. Platsen där fågeln bor kallas Buyan Island.

På några populära tryck är Alkonost avbildad på ett träd med kunskapens frukter, som bevakas av draken Ladon.

Fågel Sirin

Till skillnad från Alkonost framställs Sirin som en fågel av sorg och sorg. Enligt legender vaktar denna varelse Nav - de dödas värld.

Ursprung

Varelsens namn kommer från det grekiska ordet "Seiqmer", som betyder "sirener". Dessa fågelliknande varelser som lever på stenar i haven är förfäderna till bilden av Sirin. De är också släkt med den slaviska fågeljungfrun genom en farlig röst som lockar sjömän.

De första bilderna av Sirin går tillbaka till 900-talet. Den mörka varelsen avbildades på keramik och dörrlås. I ryska legender är denna varelse bosatt i paradiset, vars sång fascinerar alla dödliga.

Mot slutet av 1600-talet nämndes Sirin i sådana litterära monument som Physiologists, Chronograph och Azbukovik. I dem beskrevs varelsen som ett förebud om döden.

Utseende

Sirins utseende har ett antal skillnader från Alkonost. Bland dem finns:

1. Fjäderdräkten är mörk eller grå. Håret är tjära, ögonen är blå.
2. Efter dopet av Rus började en gloria avbildas runt varelsens huvud.
3. Klorna på varelsens tassar är täckta med silver.

Under den förkristna perioden finns bilder av Sirin med vit fjäderdräkt som symbol för återfödelse. Genom fågeljungfruns rop rensades själar från jordiska tvister.

Karaktär och magiska förmågor

Den mörka varelsens allmänna karaktärsdrag har varierat genom kulturen. Till en början var Sirin en negativ varelse. Fågeljungfrun förvirrade människors huvuden, vilket fick dem att tappa förståndet och glömma sitt tidigare liv. Sirins röst tvingade slaverna att inte vara rädda för döden, men krigarna själva började längta efter döden. Ett möte med en dödsfågel kan resultera i självmord för en person.

Det var möjligt att bekämpa denna varelse - Sirin tål inte buller. Enligt legenden, om en varelse gick ner till jorden och började sjunga, är det nödvändigt att ringa klockor, skjuta kanoner och skramla vapen. I det här fallet kommer jungfrufågeln att bli rädd av höga ljud och flyga iväg.

Det finns ett annat sätt att övervinna hennes förtrollande röst. För att göra detta bör du börja sjunga själv. Om en persons röst visar sig vara vackrare, kommer varelsen att lyssna och bli tyst. Efter detta kan Sirin hjälpa till med råd. Men en dålig röst kommer att reta upp varelsen, och den kommer att straffa den våghalsiga hårt och ta hans själ.

1. Med sin sång kan fågeljungfrun skapa en virvel som kommer att leda till skeppets död.
2. Framsynthetens gåva. Orden i varelsens sång kunde ofta beskriva framtiden, positiva och negativa förutsägelser blev alltid sanna. Av denna anledning var slaverna rädda för fåglarnas sång.
3. Varelsen testar ofta människor med sin sång. Fågeln ger belöning till dem som står emot och död till dem som faller för frestelser. Det var så gudarna testade dödliga hjältar för deras beredskap att överge onda svagheter.

Livsmiljö

I tidiga legender var Sirins livsmiljö Nav - de dödas värld. Där sörjde fågeljungfrun de döda krigarna med sorgsna sånger. Varelsen var den Koschnyiska gudens budbärare, som befaller de döda.

I senare källor bor Sirin i Iria och vaktar över träd och en magisk flod. Fågeln flyger då och då till marken för att hedra de fallna soldaterna med sorgsna rop.

Legender om Alkonost och Sirin

Det finns flera referenser till heliga fågeljungfrur i slaviska legender. Vissa av dem tillhör den hedniska perioden, andra till den kristna perioden.

Peruns uppståndelse

Enligt myterna om slaverna föddes huvudguden för deras religion Svarog och Moder Sva. Men i barndomen stals gudomen av Ormen Skipper, en hundrahövdad drake med en skorpionsvans. Tillsammans med Perun stal monstret också hans systrar, kärlekens, dödens och livets gudinnor - Lelya och Zhiva.

Ormskepparen begravde den sovande Thunderer i underjordens djup. 300 år efter bortförandet samlade Moder Swa Peruns bröder, Svarozhechs, och beordrade dem att hitta huvudguden.

För att påskynda sökandet förvandlades tre gudar till fåglar: Volos - till Sirin, Yarilo - till Alkonost, och Striver tog skepnaden av Stratim. I denna form sökte de efter sin bror i sju år. gudarna kallade ormskepparen till svars, men han försökte dölja sanningen.

De magiska fåglarna föll inte för drakens lögner och kunde hitta Perun som låg och sov. För att återuppliva honom bad gudarna fågeln Gamayun att hämta den magiska Surya från en brunn i Ripaean-bergen.

Efter att Svarozhichi tvättat Thunderers ansikte med levande vatten, vaknade han. Hans första bedrift var segern över Skepparormen, som Perun berövade alla sina huvuden och förvisade till jordens ändar.

Apple sparade

Traditionellt firas äppelfrälsarens högtid den 19 augusti. Trots sina slaviska rötter blev denna högtid också kristen.

Denna dag markerar slutet på sommarsäsongen, som markerar skörden. Enligt legenden flyger den glada Alkonost och den sorgsna Sirin på Yablochny Savior från Prav till Yav. I sina tassar bär de helande örter.

Först flyger Sirin runt i trädgårdarna och sjunger sorgliga sånger och sörjer alla döda och de som levde i lögner. Av denna anledning är det inte önskvärt att äta äpplen före den 19 augusti - enligt legenden står de som äter dem inför ett år fullt av olyckor.

Efter Sirin besöker Alkonost, lyckans fågel, äppelträden. Hennes sång är full av glädje och ljus, den markerar livets och dödens ständiga cykel, årstidernas växling och naturens ständiga förnyelse.

Den ljusa jungfrufågeln skakar av sig daggen från sina vingar och vattnar träden med den. Enligt legenden, efter att ha besökt Alkonosts trädgårdar, får äpplen helande egenskaper. De ges färska till vänner och släktingar, och de matas även till barn för framtida bruk. Denna ritual kommer att hjälpa människor att undvika vintersjukdomar.

Semestern påminner människor om att de högsta värdena är andliga. Den här dagen behandlar de fattiga och behövande, besöker avlägsna släktingar och tackar den äldre generationen för livet. Detta beror på det faktum att fågelpigorna Sirin och Alkonost också är härdens väktare. Slaverna vördade dessa varelser tillsammans med andra bereginiyas och bad dem att skydda huset från gräl och nöd.

Andra slaviska fågeljungfrur

Samma mytologiska varelser i Östeuropa kan ha ett antal skillnader beroende på region. Vissa varelser får liknande karaktärsdrag och förmågor.

Jungfrufågeln Sva är förfader till alla slaver. Hon kom fram ur guldäggen som lagts av World Duck, som skapade världen.

Gudinnan ser ut som en fågel med ett kvinnas huvud. Hennes fjäderdräkt är flerfärgad, håret är gyllene och ögonen är blå. Traditionellt avbildas Mother Swa utan vapen, men med sina vingar täcker hon alla Rus från fiender.

Fågeln är kapabel att höja slavernas moral, vilket är anledningen till att de kunde vinna på slagfältet även med en liten armé. Krigarna, välsignade av Moder Swa, förlorade rädslan för döden och upplevde glädje när de dog. Detta gör gudinnan släkt med Alkonost och Sirin, som också sjöng för de döda om lycka och fromhet i Prav.

Bland de södra slaverna var Moder Swa förknippad med fågeln Gamayun. Enligt legenden dök gudinnan upp inför människor i denna form. I sin sanna form avbildas varelsen i eld, vilket symboliserar slavernas outsläckliga stridsanda.

I hedendomen är mamma Sva hustru till den himmelske smeden Svarog. Tillsammans födde de hela den slaviska pantheonen.

Moder Swas livsmiljö är himlen. Härifrån lyser fågeljungfrun upp de ryska länderna och vaktar gränserna.

Budfågeln är en känd karaktär i många kulturer. Gamayun anses traditionellt vara Veles budbärare. I de södra regionerna är denna varelse Peruns budbärare.

Gamayuns livsmiljö är Buyan Island. Vissa legender nämner också Makarian-bergen.

Denna varelse bor på Buyan Island. Varelsen såg ut som en snövit fågel med ett kvinnohuvud. Stratim har ingen relation till gudarna och andra världar. Slaverna beskrev denna varelse som en kraftfull chimär som täcker hela världen med sin högra flygel.

Stram har en kristallkrona på huvudet, och den här fågelns främsta förmåga är att kontrollera naturen. Liksom Alkonost kan denna varelse lugna stormar och orkaner. Till skillnad från den lätta fågeljungfrun orsakar Stratim stormar och jordbävningar.

Stratim hör inte till stränderna. I förståelsen av slaverna personifierade denna varelse naturens kraft, som varje person är sårbar för.

Simurgh kombinerar ett lejons huvud och en fågelkropp. På vissa bilder har varelsen ett mänskligt ansikte. Enligt iransk mytologi sitter denna varelse under och skyddar honom från det onda.

Denna gudom bär Skaparnas vilja till människor och spelar rollen som en budbärarfågel. Enligt legenden sjunger Simurgh glatt på våren, tack vare vilka träd och växter vaknar ur sömnen. På hösten sjunger denna varelse en sorglig sång, till vilken hela den levande världen störtar i vintersömn.

Liksom Alkonost kan Simur kontrollera vädret. Vingarnas flaxande får vindarna att stiga, och dit budfågeln flyger kommer det att regna.

Slutsats

Sirin och Alkonost är fågeljungfrur i slavisk mytologi, vars koppling visar kretsen av glädje och sorg, liv och död. Trots deras liknande utseende har varelserna ett antal särdrag.

I slavernas kultur utfördes funktionerna hos dubbla varelser av många magiska fåglar - Mother Swa, Gamayun och Firebird. I mytologierna i många länder kan du hitta referenser till liknande varelser.

Förvandlad av gudarna till en kungsfiskare

Alkonost (alkonst, alkonos; förvrängning annan rysk Alkyon är en fågel från grekiska ἀλκυών - "kungsfiskare") - i rysk konst och legender, en paradisfågel med huvudet och armarna på en jungfru. Ofta nämnt och avbildat tillsammans med en annan paradisfågel, Sirin.

Bildens ursprung

Bilden av Alkonost går tillbaka till den grekiska myten om flickan Alcyone, som av gudarna förvandlades till en kungsfiskare. Dess namn och bild, som först dök upp i översatta monument, är resultatet av ett missförstånd: förmodligen under omskrivningen av "Sexdagen" av John av Bulgarien, där vi talar om kungsfiskaren - alcyone (grek. ἀλκυών ) orden i den slaviska texten "alkyon är en havsfågel" förvandlades till "alkonost". Den tidigaste avbildningen av Alkonost finns i en bokminiatyr från 1100-talet. Denna fantastiska paradisfågel blev känd från monumenten i den antika ryska litteraturen (Kliment Smolyatich, Palea från 1300-talet, alfabetböcker från 1500- och 1600-talen) och populära tryck.

Beskrivning

Legender säger att Alkonost lägger ägg i havets djup mitt i vintern (eller under vintersolståndet). I det här fallet ligger äggen i djupet i 7 dagar och flyter sedan upp till ytan. Under denna tid är havet lugnt. Alkonost tar sedan äggen och kläcker dem på stranden. Ibland försöker folk stjäla Alkonosts ägg och placera det i kyrkan under taket.

Alkonosts sång är så vacker att de som hör den glömmer allt i världen. Legenden om Alkonost-fågeln återspeglar legenden om Sirin-fågeln.

En krona är vanligtvis avbildad på Alkonosts huvud. Enligt bilden i ryska populära tryck är Alkonosts särart närvaron av en kvinnas bröst och händer, i en av vilka hon håller en paradisblomma eller en ovikt rulla med ett talesätt om belöning i paradiset för ett rättfärdigt liv på jorden. I Viktor Vasnetsovs tolkning får Alkonost vit fjäderdräkt och blir en fågelbudbärare av glädje och njutning.

Enligt folklegenden flyger fågeln Sirin på morgonen på Apple Savior in i äppelträdgården, som är ledsen och gråter. Och på eftermiddagen flyger fågeln Alkonost in i äppelträdgården, jublar och skrattar. Fågeln borstar den levande daggen från sina vingar och frukterna förvandlas, en fantastisk kraft dyker upp i dem - alla frukter på äppelträden från det ögonblicket blir helande.

I modern nyhedendom ses Alkonost som inkarnationen av Khors, som kontrollerar vädret.

Livsmiljö

Alkonosts livsmiljö kallas ibland Eufratfloden (en paradisflod, enligt Genesis), ibland Buyan Island, ibland helt enkelt det slaviska paradiset Iriy.

Det finns en bildtext under ett av de populära trycken med hennes bild: "Alkonost ligger nära paradiset, ibland vid floden Eufrat. När han ger upp sin röst när han sjunger, känner han inte ens sig själv. Och den som är nära kommer då att glömma allt i världen: då lämnar sinnet honom och själen lämnar kroppen."

se även

Skriv en recension om artikeln "Alkonost"

Anteckningar

Litteratur

• Bobrov A.A. Ryska månaden bok för alla tider. Minnesvärda datum, helgdagar, ritualer, namnsdagar. - M.: Veche, 2004. - 526 sid. - ISBN 5-7838-1304-4.

Länkar

• Slavisk mytologi. Encyklopedisk ordbok. - M.: Ellis Luck, 1995. - 416 sid. - ISBN 5-7195-0057-X..
• Belova O.V., Kvlividze N.V.// Ortodox uppslagsverk. Volym II. - M.: Kyrkan och vetenskapligt centrum "Orthodox Encyclopedia", 2001. - S. 25. - 752 s. - 40 000 exemplar. - ISBN 5-89572-007-2

Utdrag som karaktäriserar Alkonost

När prinsessan Marya kom in i rummet var prins Vasily och hans son redan i vardagsrummet och pratade med den lilla prinsessan och m lle Bourienne. När hon gick in med sin tunga gång och trampade på hälarna, reste sig männen och m lle Bourienne, och den lilla prinsessan, pekade på henne mot männen, sade: Voila Marie! [Här är Marie!] Prinsessan Marya såg alla och såg dem i detalj. Hon såg ansiktet på prins Vasily, som stannade allvarligt ett ögonblick vid åsynen av prinsessan och omedelbart log, och ansiktet på den lilla prinsessan, som med nyfikenhet läste på gästernas ansikten det intryck som Marie skulle göra på dem . Hon såg också M lle Bourienne med sitt band och vackra ansikte och hennes blick, mer livlig än någonsin, fäst på honom; men hon kunde inte se honom, hon såg bara något stort, ljust och vackert som rörde sig mot henne när hon kom in i rummet. Först närmade sig prins Vasily henne och hon kysste det kala huvudet som böjde sig över sin hand och svarade på hans ord att hon tvärtom kom ihåg honom mycket väl. Sedan gick Anatole fram till henne. Hon har fortfarande inte sett honom. Hon kände bara en mild hand ta henne bestämt och lätt rörde vid hennes vita panna, ovanför vilken hennes vackra bruna hår var smord. När hon tittade på honom slog hans skönhet henne. Anatop, med tummen på höger hand bakom den knäppta knappen på sin uniform, med bröstet välvt framåt och ryggen välvd bakåt, svängande det ena utsträckta benet och lätt böjt huvudet, tittade tyst, glatt på prinsessan, uppenbarligen inte tänkt på henne överhuvudtaget. Anatole var inte fyndig, inte snabb och inte vältalig i samtal, men han hade förmågan till lugn och oföränderlig självförtroende, värdefull för världen. Om en person som inte är självsäker är tyst vid den första bekantskapen och visar en medvetenhet om det oanständiga i denna tystnad och en önskan att hitta något, och det kommer inte att vara bra; men Anatole var tyst, skakade på benet och iakttog glatt prinsessans frisyr. Det var tydligt att han kunde vara tyst så lugnt väldigt länge. "Om någon tycker att den här tystnaden är besvärlig, prata då, men jag vill inte," tycktes hans utseende säga. Dessutom hade Anatole, när han hade att göra med kvinnor, det sättet som mest av allt inger nyfikenhet, rädsla och till och med kärlek hos kvinnor - ett sätt av föraktfull medvetenhet om hans överlägsenhet. Det var som om han sa till dem med sitt utseende: ”Jag känner dig, jag känner dig, men varför krångla till dig? Och du skulle bli glad!" Det kan vara så att han inte tänkte på detta när han träffade kvinnor (och det är till och med troligt att han inte gjorde det, eftersom han inte tänkte så mycket alls), men det var hans utseende och ett sådant sätt. Prinsessan kände detta och vände sig, som om hon ville visa honom att hon inte vågade tänka på att hålla honom sysselsatt, till den gamle prinsen. Samtalet var allmänt och livligt, tack vare den lilla rösten och svampen med mustasch som reste sig över den lilla prinsessans vita tänder. Hon träffade Prins Vasily med den där skämtmetoden, som ofta används av pratglada glada människor och som består i att det antas några anrika skämt och roliga, delvis inte kända för alla, roliga minnen mellan den som behandlas. så där och sig själv, då det inte finns några sådana minnen, precis som det inte fanns några mellan den lilla prinsessan och prins Vasily. Prins Vasilij dukade villigt under för denna ton; Den lilla prinsessan involverade Anatole, som hon knappt kände, i detta minne av roliga händelser som aldrig hade hänt. M lle Bourienne delade också dessa gemensamma minnen, och även prinsessan Marya kände med nöje att hon drogs in i detta glada minne.

forntida ryska, egyptiska och iranska myter och legender

Sirin, Alkonost, Gamayun är fåglar av forntida legender och sagor. De nämns i ryska krönikor, deras bilder finns bevarade bland illustrationer till antika handskrivna böcker, på smycken från Kievan Rus, i sniderier av vitstenskatedraler i Vladimir-Suzdal-landet långt från Kiev (Dmitrovsky-katedralen i Vladimir - 1212, St. George's Cathedral i Yuryev-Podolsky - 1230 år). Vilka är de, dessa mystiska fågelpigor från Paradiset eller med andra ord Solar Garden, och hur kom de in i den ryska kulturen?
Jungfrufåglar är inte de enda fantastiska varelser som är bekanta med slavisk tro. De kände också Kentauren (Kitovras) - en man-häst som skjuter en båge, Griffin - ett bevingat lejon med huvudet av en örn, Draken - en bevingad orm. Alla dessa mirakeldjur är förknippade med legender och konst i öst. Sagobilderna från öst gjorde en svår och lång resa innan de nådde Rus. Längs Khvalynsky (Kaspiska) havet, och sedan längs den slaviska floden, som östliga köpmän då kallade Volga, seglade fartyg från Indien och Persien, lastade med olika varor, dekorerade med teckningar där fantastiska örter, blommor, djur och fåglar var sammanflätade . Längs Volgas bifloder, ibland med vatten och ibland med drag, skickades de till alla riktningar i Ryssland. Förutom Volga fanns det en andra väg som förbinder Kievan Rus med öst - det här var rutten längs Dnepr och Svarta havet. Hamnen i Korsun (Chersonese) var bullrig och upptagen - nära det moderna Sevastopol. Korsun-handlare kontrollerade inte bara all handel med öst, utan berättade också för det ryska folket om avlägsna länder, om de myter och legender de hörde där.

Sirin och Alkonost - väktare av Livets träd

Sirin och Alkonost. Konstnär V. Vasnetsov.

Sirin [från grekiska. seirēn, ons siren] - fågeljungfru. I ryska andliga dikter förtrollar hon, som stiger ner från himlen till jorden, människor med sin sång, i västeuropeiska legender är hon förkroppsligandet av en olycklig själ. Kommer från de grekiska sirenerna. I slavisk mytologi, en underbar fågel, vars sång skingra sorg och melankoli; visas bara för glada människor. Sirin är en av paradisets fåglar, till och med dess namn överensstämmer med namnet på paradiset: Iriy. Dessa är dock inte på något sätt de ljusa Alkonost och Gamayun. Sirin är en mörk fågel, en mörk kraft, en budbärare för underjordens härskare.

Ibland hittas den vackra fågeln Sirin i form av en riktig fågel, utan några mänskliga komponenter. Hennes fjädrar är täckta med en osynlig massa, som symboliserar elementen. "Hennes vingar var vita med blå och röda ränder, som karamell, hennes näbb var mjuk lila, spetsig, bladliknande, och hennes ögon var ljusa, gröna, färgen som unga löv och kloka, välvilliga."

Sirin i gammal rysk folklore - en stor, stark, brokig fågeljungfru med stora bröst, ett strängt ansikte och en krona på huvudet.
En analog och till och med troligen en föregångare till den ryska Sirin är de grekiska sirenerna, som med sin magiska sång fängslade sjömän och deras skepp omkom i havets djup. Den första personen som hörde sirenernas sång och förblev vid liv var Odysseus, som täckte sina följeslagares öron med vax och beordrade sig själv att bindas till masten. Argonauterna passerade också säkert förbi Sirenernas ö, men bara för att Orpheus avledde deras uppmärksamhet från de "ljuva rösterna" med sin sång. Enligt en annan myt var Sirenerna - havsjungfrur av extraordinär skönhet - en del av gudinnan Demeters följe, som var arg på dem för att de inte hjälpte sin dotter Persephone, kidnappad av Hades, och försåg dem med fågelben. Det finns sant att det finns en annan version av denna myt: Sirenerna själva bad om att ge dem ett fågelutseende så att det skulle vara lättare för dem att hitta Persefone.

Sirin på ett druvträd 1710

Enligt beskrivningen av forntida ryska trosföreställningar förbryllade den sött röstande Sirin-fågeln, liksom de destruktiva sjöfåglarna-jungfrur Sirens, också resenärer med sin sorgsna sång och förde bort dem in i dödens rike. Under en senare period ersattes dessa egenskaper, och den ryska Sirin försågs med magiska funktioner av skyddande natur, som personifierade skönhet, lycka och glädje av att vara. Och bäraren av olyckor och olyckor, enligt rysk mytologi, ansågs vara en fantastisk fågel med ett kvinnligt ansikte - förbittringens fågel, som, till skillnad från Sirin och Alkonost, avbildades med utsträckta vingar och spred goda, ljusa tider. Oturens budbärare var också Div eller Ptich - en arg fågel med utsträckta vingar, som sitter på toppen av ett träd.
De äldsta bilderna av Sirin i rysk konst anses vara teckningar på smycken från Kievan Rus, främst på guldkolta (hängande hängen eller tempelringar i kvinnors huvudbonader) och silverarmband. Bilder av Sirin har bevarats på uråldriga skåpdörrar, kistor, vattenskålar och björkbarklådor. Bredvid Sirin målade slaverna ofta en annan mytisk fågel - Alkonost.

Alkanost

Alkonost(alkonst, alkonos) - i ryska och bysantinska medeltida legender, paradisfågeln av solguden Khors, som ger lycka. Enligt legenden från 1600-talet är alkonosten nära himlen och när han sjunger känner han inte sig själv. Alkonost tröstar helgonen med sin sång och tillkännager för dem det framtida livet. Alkonost lägger ägg på stranden och kastar dem i havets djup gör det lugnt i 7 dagar. Alkonosts sång är så vacker att de som hör den glömmer allt i världen.

Bilden av Alkonost går tillbaka till den grekiska myten om Alcyone, som av gudarna förvandlades till en kungsfiskare. Denna fantastiska paradisfågel blev känd från forntida rysk litteratur och populära tryck.

Alkonost avbildas som en halvkvinna, en halvfågel med stora flerfärgade fjädrar (vingar), människohänder och en kropp. Ett jungfruhuvud, överskuggat av en krona och en gloria, i vilket en kort inskription ibland är placerad. I sina händer håller han paradisets blommor eller en ovikt rulle med en förklarande inskription. Legenden om Alkonost-fågeln ekar legenden om Sirin-fågeln och upprepar den till och med delvis. Ursprunget till dessa bilder bör sökas i myten om sirenerna. Det finns en bildtext under ett av de populära trycken med hennes bild: "Alkonost ligger nära paradiset, ibland vid floden Eufrat. När han ger upp sin röst när han sjunger, känner han inte ens sig själv. Och den som är nära kommer då att glömma allt i världen: då lämnar sinnet honom och själen lämnar kroppen." Bara fågeln Sirin kan jämföras med Alkonost i sött ljud.

Alkonost De anses också vara gryningens fågel, som styr vindar och väder. Man tror att på Kolyada (vintersolståndet) föder Alkonost barn vid "havskanten", och sedan är vädret lugnt i sju dagar. Den tidigaste bilden av Alkonost finns bland miniatyrerna och huvudstyckena i Yuryev-evangeliet från 1120-1128 - ett av de äldsta monumenten av rysk skrift, som gjordes i Kiev på order av Yuryev-klostret i antika Novgorod. Alkonost avbildas med armar och vingar samtidigt och med en blomma i handen.

Varför var det så att det på så betydande, dyra föremål oftast var möjligt att se jungfrufåglarna - Sirin och Alkonost? Svaret på denna fråga ges av slavernas gamla hedniska övertygelse, när människor dyrkade naturen och dess element: de bad till solen, regnet, vinden, vördad eld och gav växter, djur och fåglar skyddande egenskaper. Bland fåglarna var särskilt vördade Solfågeln, en stark fågel med utsträckta vingar och strålar som sträcker sig från den i alla riktningar, och Ankan, en gammal slavisk symbol för vattnets renande kraft. Man trodde till exempel att solfågeln och ankan, sammankopplade på två sidor av en hingstföl, kunde skydda en kvinna från skada. Den samtidiga kombinationen av dessa två fåglar finns också i bilden av solguden Khors.
Sedan 988 blev kristendomen, som med tvång implanterades bland de hedniska slaverna, den nya religionen för furstmakten i Ryssland. Det första steget mot detta var förstörelsen av hedniska gudar och förbudet mot magiska bilder på husgeråd och kläder. På order av prins Vladimir, med insamlingen av alla människor i Kiev, förstördes alla helgedomar, och Perun och Veles kastades från den branta stranden in i Dnepr. Samma öde drabbade stenen Perun vid floden Zbruch, som i slutet av förra seklet hittades i talus av en brant bank, och som nu förvaras i museets salar i Krakow som ett sällsynt och värdefullt monument från antiken . I utbyte mot de förstörda kultsymbolerna lovade den kristna kyrkan folket skyddet av en ny gud och helgon, som vid den tiden fortfarande var främmande för slaverna. Men är det möjligt att utan tvekan acceptera och älska din "styvmor" när ett sådant vandaliseringsdåd framför dina ögon, under "hennes namn och fanor", utfördes mot din "naturliga mor"?! Självklart inte. Den kristna kyrkan, efter att ha visat förräderi och våld, mötte motstånd från de hedniska ryssarna som svar och tvingades göra många eftergifter. Kyrkokalendern var sammanställd på ett sådant sätt att de viktigaste kristna högtiderna i tiden sammanföll med hedniska. De mest vördade var de helgon som tog på sig egenskaperna hos hedniska gudar. Till exempel var bilden av den stora gudinnan Moder Jord förkroppsligad i bilden av Guds Moder eller Guds Moder, St George the Victorious blev personifieringen av solguden Khors och Dazhbog, Profeten Elia motsvarade guden av åska och blixtar Perun, boskapens beskyddare Vlasiy blev efterträdaren till den hedniske Veles.
Situationen var exakt densamma med magiska tecken i form av fåglar på kläder, husgeråd och smycken. Bilden av en fågel, från forntida tider, var en så välbekant talisman och utbredd karaktär hos slaverna att den kristna kyrkan tvingades ge människor nya beskyddare i deras välbekanta utseende genom att förstöra denna skyddande symbolik. Sirin och Alkonost ersatte solfågeln och ankan, medan de mytomspunna jungfrufåglarna började avbildas med en gloria eller strålglans ovanför huvudet - ett tecken på helighet i den kristna religionen. Gradvis började bilden av Sirin-fågeln, under inflytande av kristen och hednisk tro, av folket betraktas som himmelsk, d.v.s. gudomlig och begåvad med extraordinära egenskaper: ljusstyrka, utstrålning, ojordisk skönhet, underbar sång och vänlighet. Bilden av Sirin i rysk konst har blivit utbredd, den finns ganska ofta på ytan av olika produkter från 1300- och 1600-talen. Alkonost stöter på mycket mer sällan. Kanske med tiden glömdes skillnaderna mellan dem, och de slogs samman till en bild av sagofågeln, där den ryska mannen, som en symbol för skönhet, såg sin egen dröm om vänlighet, skönhet och lycka.
Den vanligaste sammansättningen av forntida slavisk hednisk konst i samband med bilden av dessa två fåglar är deras placering på två sidor av samma träd, gren eller löv. Enligt forskare kommer detta från de första legenderna om världens ursprung. En av dem säger att bland de ändlösa vattenvidderna, som var början till alla början, stod ett högt, mäktigt träd - troligen är detta ett uttryck som många känner igen - "på havet, på ön Buyan, det finns en ek.” Från två fåglar som byggde ett bo på den eken började ett nytt liv på jorden. Livets träd blev en symbol för allt levande, och de två fåglarna som vaktade det blev en symbol för godhet, fortplantning och familjelycka. Hela bilden som helhet innebar liv och välmående.
Fram till början av 1900-talet återfanns båda jungfrufåglarna ofta i folktryck som såldes på basarer och mässor, på bondens husgeråd, i träsniderier, på målade spinnhjul och fat, i teckningar på hemspunnen duk, i folkbroderier och spets. För närvarande lagras allt detta huvudsakligen på museer, men du kan fortfarande se på den ryska landsbygden hus dekorerade med snidade brädor, där du bland de krullande skotten och löven kan hitta de mystiska paradisfåglarna - Sirin och Alkonost.

Profetiska fåglar, födda i tidens dimmor och bevarade av folkets minne, inspirerade älskaren av den ryska antiken, konstnären V. M. Vasnetsov, att skapa målningen "Sirin och Alkonost. Sagofåglar, sånger om glädje och sorg" (1896).

Gamayun - profetians fågel

Gamayun är, enligt slavisk mytologi, en profetisk fågel, en budbärare för guden Veles, hans härold, som sjunger gudomliga hymner till människor och förebådar framtiden för dem som vet hur man hör hemligheten. Gamayun vet allt i världen om jordens och himlens ursprung, gudar och hjältar, människor och monster, fåglar och djur. När Gamayun flyger från soluppgången kommer en dödlig storm.

Hennes namn kommer från ordet "gam" eller "kam", som betyder "brus", därav orden "att utföra", "shaman". På det vitryska språket betyder ordet "gamanits" "att tala", "att prata". I den gamla ryska traditionen serverade Gamayun-fågeln Veles, Krysh, Kolyada och Dazhbog, och den "sjung" också "Vedas stjärnbok".

Ursprungligen från östlig (persisk) mytologi. Avbildad med en kvinnas huvud och bröst. Samlingen av myter "Songs of the Gamayun Bird" berättar om de första händelserna i slavisk mytologi - skapandet av världen och födelsen av hedniska gudar. Ordet "gamayun" kommer från "gamayun" - att invagga (uppenbarligen eftersom dessa legender också fungerade som godnattsagor för barn). I mytologin hos forntida iranier finns en analog - glädjefågeln Humayun. "Sånger" är indelade i kapitel - "Tangles".

målning av Vasnetsov

Den här fågelns ångest och sorg förmedlades av Vasnetsov i filmen "Gamayun - den profetiska fågeln" (1897). Denna oro, spänning och profetiska gåva av fågelns saker som tittar från bilden inspirerade Alexander Blok att skapa en dikt med samma namn:

Gamayun - fågel på trädet
På ytan av ändlösa vatten,
Solnedgång i lila,
Hon talar och sjunger
Kan inte lyfta de oroliga med vingar....

De onda tatarernas ok sänds,
Sänder en serie blodiga avrättningar,
Och fegis och hunger och eld,
Skurkarnas styrka, högerns förstörelse...

Omfamnad av evig fasa,
Det vackra ansiktet brinner av kärlek,
Men saker och ting är sant
Munnar levrade med blod!..

Fågel Fenix

Fenix ​​(möjligen från grekiskan φοίνιξ, "lila, karmosinröd") är en mytologisk fågel som har förmågan att bränna sig själv. Känd i olika kulturers mytologier. Fenixen troddes ha utseendet som en örn med klarröd fjäderdräkt. I väntan på döden bränner han sig i sitt eget bo, och en fågelunge kommer upp ur askan. Enligt andra versioner av myten återföds han ur askan.

Enligt Herodotus är det en fågel i Assyrien. Lever 500 år. Nämnd av många antika författare. Det ansågs allmänt att Fenix ​​var en enda unik individ och inte en mytologisk fågelart. Senare är en symbol för evig förnyelse.

mer detaljerat här i communityn:

Fågel Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - i egyptisk mytologi, en fågel - en analog av fenixen. Enligt legenden är det solguden Ras själ. Namnet är relaterat till ordet "weben", som betyder "att lysa".

Enligt legenden kom Bennu ur en eld som brann på ett heligt träd på innergården till Temple of Ra. Enligt en annan version flydde Bennu från hjärtat av Osiris. Hon avbildades som en grå, blå eller vit häger med lång näbb och en tofs av två fjädrar, samt en gul vipstjärt eller en örn med röda och guldfjädrar. Det finns också skildringar av Bennu som en man med hägerhuvud.

Bennu personifierade uppståndelsen från de döda och den årliga översvämningen av Nilen. Symboliserade solens början.

Fågel Simurgh

Simurgh är en profetisk fågel, som till en början bara fanns i iranska myter, men senare blev även den turkiska traditionen dess livsmiljö (Simurgh flög dit och ledde en flock peris och devaer).

På den nya platsen slog Simurgh sig helt ner, vilket till exempel bevisas av att han var närvarande i uzbekiska dastans. I sagans dastans är Simurgh en positiv bild: en gigantisk fågel hjälper som regel hjälten genom att förse honom med transporttjänster, till exempel att ta honom till sina släktingar. I klassiska turkiska texter har bilden av Simurgh redan en annan innebörd - den mystiska fågeln bor på berget Kaf - en bergskedja som omger jorden längs kanten och stöder himlen - det vill säga den lever i världens yttersta kant. .

Simurgh är en fantom, ingen kan se honom. På poesispråket betyder uttrycket "att se Simurgh" att förverkliga en omöjlig dröm. Denna bild fick vidareutveckling och en något annorlunda tolkning i sufilitteraturen. I "The Conversation of the Birds", den berömda dikten av den persiske poeten Fariduddin Attar, är Simurgh ett allegoriskt uttryck för sann kunskap, en symbol för skaparens och skapelsens identitet. Alisher Navoi presenterade sin version av denna dikt på turkiska språket och kallade den "Fåglarnas språk".

I Navois dikt går fåglarna på jakt efter den vise Shah Simurgh, så att han kan rädda dem från livets lidande. Efter att ha passerat sju dalar (sju steg på förbättringens väg), efter att ha klarat många tester, når fåglarna i slutet av sin resa enhetens frodiga trädgårdar - Simurghs boning - där i varje ros, som i en spegel , de ser sin egen reflektion.

Det avslöjas för fåglarna att Shah Simurgh är dem, trettio fåglar (av en enorm flock nådde bara trettio målet). Ordet "si" på persiska betyder trettio, "murg" betyder fågel.

Simurgh och hans undersåtar är förenade:

Han som uppväcktes till enhet på en gång,
Den enda gudens hemligheter nådde hans sinne.
Enhetens strålars glans kommer att ge ljus åt hans blick,
Barriären mellan "du" och "mig" kommer att förstöras.
(Navoi, "Fåglarnas språk")

Simurgh förkroppsligar sådana abstrakta idéer och saknar dock inte helt materiell fjäderdräkt: dikten "Fåglarnas språk" berättar hur han när han flög över Kina tappade en fjäder av extraordinär färg - gnistrande så starkt att hela Kina (i dikten - staden) klädd i utstrålning. Från den dagen fick hela den kinesiska befolkningen en passion för att måla. Den mest virtuosa målaren var Mani, den legendariske grundaren av manikeismen (en religion som kombinerar drag av zoroastrism och kristendom) - i klassisk österländsk poesi är Mani bilden av en lysande konstnär.

Således kan Simurgh, förutom de tre ovan nämnda hypostaserna, också fungera som en symbol för konst.

___________________________________

Den här gången ska vi prata om hälften kvinnor, hälften fåglar. I den gamla traditionen kallades de för sirener och beskrevs som en flock extremt farliga varelser som förstör sjömän. I den slaviska traditionen var deras namn Sirin, Gamayun och Alkonost. Till skillnad från sina antika grekiska släktingar hade de ett mildare sinne. Men först till kvarn.

Låt oss börja med sirenerna – just de som hotade sjömännen med döden.

Enligt mytologin var sirener fantastiska skönheter, och dessutom med förtrollande, milda röster, som inte en enda person som hörde dem kunde motstå. Versioner om sirenernas ursprung skiljer sig åt - olika myter namnger olika fäder och mödrar. Men den allmänna innebörden är ungefär densamma: fadern är en vattengud, vild och elementär, och modern är en underbar musa.

Barnen tog efter sin far i karaktär, men ärvde sitt utseende och röst från sin mor.

När det gäller deras ovanliga utseende (hälften kvinnor, hälften fåglar) var det först inget fågellikt med sirenerna. En gång i tiden var sirenerna följeslagare till Persefone, dottern till gudinnan Demeter, det vill säga Moder Natur. Men den dystra Hades, underjordens härskare, stal flickan, vilket störtade Demeter i ilska och stor sorg. I raseri kastade hon en besvärjelse som förändrade sirenernas utseende för alltid - deras ben förvandlades till tassar med klor, och deras händer blev vingar - så att de gick på jakt efter Persefone.

Havssirener. Skena. 1866

Men även i denna form fascinerade sirenerna som bodde på de klippiga stränderna sjömän. Ibland sägs det att de inte dök upp helt bakom klipporna - bara deras huvuden, halsar och bröst, och sjömännen trodde att framför dem stod vanliga kvinnor, dessutom sjöng så sött att man kunde höra dem. Och de lyssnade - sedan tappade skeppet kontrollen, gick upp på klipporna och besättningen dog.

Det fanns bara två undantag. Den första är Odysseus, som varnades för fara och beordrade sina följeslagare att täcka sina öron med vax så att de inte skulle höra den galna sången. Odysseus själv, som inte bara var listig, utan också mycket nyfiken, höll inte för öronen, utan beordrade sig själv att bindas till masten - han ville höra sirenernas sång. Och jag hörde. Men om inte de starka repen hade betalat för sin nyfikenhet med sitt liv.

Den andra personen som lyckades besegra sirenerna gjorde det inte genom list, utan genom Guds gåva - det var sångaren Orpheus, som, så snart skeppet närmade sig klipporna, började sjunga, dränkte sirenernas röster med sin röst och räddade skeppet och besättningen. Men för de flesta sjömän visade sig möten med sirener vara ödesdigra.

Men sirenerna hade också en annan sida - de ansågs vara underjordens muser, som sjöng för invånarna i dödsriket, och därför ristades ofta bilder av sirener, de som skulle ge tröst i livet efter detta, på gravstenar. Detta är den uråldriga tolkningen av denna halvkvinnliga, halvfågelbild.

Den slaviska tolkningen såg något annorlunda ut, även om det kommer att finnas gott om liknande punkter. Låt oss ta till exempel Sirin-fågeln. Hennes namn låter som en siren, och hennes röst är också så svår att lägga ifrån sig. Mötet med henne var inte bra. Som, det här är en förlorad själ, och den som hör henne sjunga är inte lång för livet i världen, han har inte mycket tid kvar. Och allt för att en persons önskan att leva i den här världen försvinner - så vackert sjunger Sirin-fågeln om det förlorade paradiset.

Victor Vasnetsov. "Sirin och Alkonost. Fåglar av glädje och sorg"

Ingenting sägs om dess ursprung i slaviska myter, eller kanske har dessa myter helt enkelt inte nått oss: informationen om den hedniska pantheonen är extremt fragmentarisk. Detta ger upphov till många förfalskningar, som historiker anser vara löjliga och inte erkänner som vetenskapliga verk.

Men det är mycket möjligt att det inte fanns några slaviska myter om ursprunget till Sirin-fågeln alls, eftersom denna varelse kom till dem från den redan nämnda grekiska mytologin, det vill säga, så att säga, redan färdiggjord. Det var en mycket liknande historia med kentauren, som i Rus omvandlades till en valkapplöpning. Både han och sirinerna kom in i landet via samma vägar som utländska varor kom in på - tillsammans med köpmän.

Rus' var förbunden med resten av världen via handelsvägar: genom Kaspiska havet och Volga, genom Svarta havet och Donau. Längs dessa rutter växte vanligtvis stora städer, som huvudsakligen ägnade sig åt handel. Det här var platserna där den babyloniska pandemonium ägde rum: olika språk hördes, människor av olika nationaliteter och raser dök upp, en mängd olika livsmedel tillagades och hus byggdes, olika varandra - var och en vävde in sin egen nationella anteckning i detta kör.

Huvudmotivet för denna refräng var förstås pengar – men hur kunde det vara annorlunda för handelsfolket? Men förutom detta ägde det som experter kallar den torra termen "kulturellt utbyte" rum - människor förundrades över sina grannars besynnerliga seder, lyssnade på deras legender och tog dem med sig för att prata om dem hemma. Och det är fullt möjligt att några köpmän förde Sirin till Ryssland och släppte honom bland de ryska skogarna och stäpperna. Och han började bosätta sig.

Det finns lite information om hur detta gick till, den är knapphändig och relaterar ofta inte så mycket till texter som till bilder. Sirin-fågeln och dess följeslagare, Alkonost-fågeln, kan hittas på föremål från det ryska vardagslivet sedan tidig medeltid. Den målades på keramiska fat, på möbeldörrar, på kistor, skrin, vävda in i smyckesdesignen - till exempel graverad på hängen, tempelringar för kvinnors huvudbonader och på armband.

Men, kan man fråga sig, om det inte är bra att träffa Sirin-fågeln, varför rita den så ofta? Kanske, med tiden, mjuknade bilden av Sirin i det folkliga medvetandet - helt enkelt för att han bröt sig loss från den grekiska källan och tog ett eget liv. Sirin, samtidigt som den behåller gemensamma egenskaper med sirenerna, får sina egna. Från ett förebud om problem förvandlades Sirin-fågeln till en beskyddare, varför de målade den på skåp och kistor för att skydda varor, och även på smycken för att skydda sin ägare från skador och det onda ögat.

Samtidigt målas Sirin-fågeln sällan ensam, vanligtvis är Alkonost-fågeln avbildad bredvid den. Viktor Vasnetsov har en berömd målning - "Sirin och Alkonost. Song of Joy and Sorrow." Bilden är ganska "i tradition" - två fågeljungfrur, båda bära kronor, båda vackra, även om deras kroppar är helt fågellika. Deras fjäderdräkt når till axlarna - Vasnetsov avbildade dem inte barbröstade. Vissa medeltida ryska konstnärer gjorde exakt samma sak, antingen överdrivet "fjädrade" halva jungfrur, halvfåglar eller målade dem med någon form av ytterkläder som täckte deras bröst.

I Vasnetsov är en jungfrus ansikte strängt, hennes flödande hår är svart som natten, hennes kinder är bleka och det finns djupa skuggor under hennes ögon. Den andra är rödkindad, glad, hennes ansikte utstrålar en alltförtärande glädje. Och i själva verket borde den första ha kallats Sirins fågel - en tings fågel som längtar efter paradiset, och den andra - fågeln från alkonost, som förebådar glädjen i det framtida livet i paradiset. Men av någon anledning har Vasnetsov det tvärtom: Sirin är en fågel av glädje, Alkonost är en fågel av sorg. Det var tydligen en viss förvirring. Och så hände det med Blok, som, inspirerad av Vasnetsovs målning, skrev dikten "Sirin och Alkonost."

Men i själva verket är denna dualism, uppdelningen i svart och vitt, en tolkning av silveråldern, när först Vasnetsov, och efter honom Blok, utropade Sirin-fågeln till lyckans sångare och Alkonost-fågeln till olyckans sångare. Även om alkonost i allmänhet inte hade något med olyckor att göra, tvärtom förebådade det ett underbart liv i paradiset för de rättfärdiga. Ett av de populära trycken som har överlevt till denna dag säger:

Paradisfågel alkonost:

Han är nära paradiset.

Det var en gång en flod vid Eufrat.

När man sjunger avger rösten

Då känner hon inte av det själv.

Och vem kommer att vara i hennes närhet,

hon kommer att glömma allt i denna värld.

Sedan lämnar sinnet honom och själen lämnar hans kropp.

Med sådana låtar tröstar han dem

och han tillkännager framtidens glädje för dem.

Och många bra saker säger

då pekar han faktiskt med fingret.

Sirin är en av paradisets fåglar, till och med dess namn överensstämmer med namnet på paradiset: Iriy.

Bilden av Alkonost-fågeln genomgick inte mindre oväntade förvandlingar på rysk mark än de som Sirin-fågeln genomgick. Alkonost har sin existens att tacka ett misstag. Detta misstag gjordes i texten för den så kallade sexdagarsperioden (som de första uppslagsverken hette på Ryssland). Shestodayevs beskrev en mängd olika levande varelser - till exempel alcyone, det vill säga översatt från grekiska, kungsfiskare. Den sex dagar långa berättelsen talade helt enkelt om hur den här fågeln lägger ägg och kläcker sina ungar.

Sirin (phragm). Victor Vasnetsov, 1896

Men som ett resultat av felaktiga tolkningar förvandlades kungsfiskaren till en mytisk fågel och bytte namn och blev en alkonostfågel, som påstås lägga ägg direkt i vattnet, och efter sju dagar flyter de upp när det är dags för ungarna att kläckas. . Det finns uppenbara ekon av legenderna om världsägget och världshavet, plus en korsning med myten om att Gud skapade världen på en vecka.

När det gäller namnet "alkonost" kommer det uppenbarligen från antik grekisk mytologi. Som om det fanns en drottning Alcyone i världen, vars man dog under en storm. I sorg bestämde sig drottningen för att kasta sig i havet, men gudarna förvandlade henne till en kungsfiskare (på grekiska "alkyon"). Och så ändrades namnet lite, och resultatet blev en alkonost, som var avsedd att bli den andra paradisfågeln i Ryssland.

Under tiden fanns det också en tredje fågel, också med en kvinnas huvud och bröst, och den hette Gamayun (förresten, Gamayun pryder fortfarande staden Smolensks vapen). Den här gästen flög till Rus från andra länder, men inte från Bysans och Grekland, utan, det verkar, från någonstans i Iran. I alla fall i mytologin om de gamla iranierna finns det en liknande varelse - glädjens fågel, Humayun.

Slaverna tyckte dock tydligen att kontinuerliga glädjelåtar var för mycket, och i Rus började hamayun-fågeln vara ansvarig för förutsägelser och i allmänhet för tillgång till universell visdom. De sa att hon kände till jordens och himlens ursprung, gudar och hjältar, människor och monster, fåglar och djur, och kunde ge svar på vilken fråga som helst.

För att vara rättvis noterar jag att det finns mycket färre bilder av Gamayun-fågeln än bilder av Sirin och Alkonost. Och ganska troligt hände detta för att hamayunen kom till Ryssland senare - det var därför den inte vände sig vid medeltida folkkonst, den hade inte tid.

Men den fann sin plats bland silverålderns poeter och senare författare. Några av dem målade hamayun-fågeln som olycksbådande, medan andra tvärtom gjorde den till en symbol för deras förhoppningar. Även om den här bilden, till skillnad från de två föregående, är absolut neutral, eftersom du kan förvänta dig allt från framtiden.

Som ni vet hade slaverna tre gudomliga fåglar: Gamayun, Sirin. Den senare fick ofta smeknamnet "glädjens fågel". Vad säger slavisk mytologi om Alkonost? Varför förknippas hon med ljus?

Vem är Alkonost-fågeln och vad säger de om den?

I rysk konst och legender har paradisfågeln huvudet och armarna som en jungfru. Ofta nämnt och avbildat tillsammans med en annan paradisfågel, Sirin. Alkonost är en släkting till Sirin-fågeln, som sjunger sorgliga sånger och profeterar katastrof. Hon är inte hennes motståndare, de två fågelpigorna, kompletterar snarare varandra organiskt. Det finns många bilder av fjäderbeklädda varelser i slavisk mytologi, och Alkonost, tillsammans med andra halvt jungfrur, halvfåglar, är en av dem. Hon kallas syster till andra mytologiska fåglar.

Alkonosts sång är vacker, som hennes syster Sirins sång, men den utgör inte ett hot mot livet och välbefinnandet för den som hör den, utan fyller tvärtom själen med glädje och lycka, frid och lugn.

De sa om Sirin och Alkonost att de satt på grenarna på ett äppelträd som gav gyllene frukter och växte i slavernas Edens trädgård - Bright Iria. Periodvis dyker Alkonost-fågeln upp på jorden. Hon flyger jorden runt och lugnar stormar och åskväder. På vintersolståndet lägger Alkonost ett ägg direkt i havets vatten. Under denna period råder ett okänt lugn. Sedan flyter ägget upp och fågeljungfrun tar det till Iriy. Vissa våghalsar vågade stjäla ägget från en magisk fågel, men de som lyckades fick döden tillsammans med universell visdom.

Det finns också en legend - i augusti, när äpplena mognar, flyger fågeln Sirin in i trädgården på morgonen, sjunger sorgsna sånger och fäller tårar. Sedan ersätts hon av Alkonost med glada och glada fåglar. På hennes vingar finns levande vatten, med vilket hon bevattnar äpplena. Sedan dess har de varit fyllda med underbara egenskaper.

De sa också att Alkonost är gudarnas budbärare, och Svarog, den himmelske fadern, gav ofta order till denna fågel så att den skulle förmedla hans order.

Så här berättade de om den magiska fågeln:

Alkonost bor nära paradiset, ibland till och med vid floden Eufrat. När han ger upp sin röst när han sjunger, känner han inte ens sig själv. Och den som är nära då kommer att glömma allt i världen: då lämnar sinnet honom och själen lämnar kroppen.

I allmänhet ger Alkonost-fågeln lycka och lycka. Men bara kloka människor som har skaffat sig enorm kunskap kan lära av henne den högre världens hemligheter. Liksom de andra fågelmöerna får hon makt över vädret. De känslor som Alkonosts sång väcker i själen hos dem som hör den jämförs med kärlek. Men denna sång, trots att människor glömmer sig själva när de hör den, utgör ingen fara, till skillnad från den mörka fågeln Sirins sånger.

Hur ser Alkonost-fågeln ut?

Alkonost, liksom andra mytologiska fåglar, liknar en bisarr hybrid av en fågel och en vacker flicka. På hennes huvud finns en krona - en symbol för högre ursprung, hemlig kunskap. I en av Alkonosts händer finns en blomma från Iriy själv. Hennes fjäderdräkt är lätt, till skillnad från Sirins, vilket indikerar att hennes karaktär är ljus och glad. Den jämförs ofta med kungsfiskaren när det gäller skönheten och ljusstyrkan i dess fjäderdräkt. Till skillnad från Sirin eller Gamayun avbildades Alkonost-fågeln alltid med mänskliga händer. I allmänhet, enligt vissa forskare, är legenden om Alkonost-fågeln en omtolkad och överförd till rysk jordberättelse om jungfrun Alcyone, som, efter att ha lärt sig om sin mans död till sjöss, kastade sig i avgrunden. För detta reinkarnerade gudarna henne till en kungsfiskare och hennes man till en mås. Därför är havet alltid lugnt under den period då kungsfiskaren sitter på sina ägg.

Alkonost-fågeln, tillsammans med andra liknande mytologiska karaktärer, är en favoritbild av slaverna. Hon var lyckligt avbildad på populära tryck, paneler, broderier och möbler. Alkonost-fågeln fungerade också som en talisman.

Fågeljungfrun Alkonost inspirerar poeter och konstnärer, berättare än i dag. I allmänhet är bilderna av slavisk mytologi ovanliga och vackra. Genom att studera dem kommer vi närmare att förstå våra förfäder och deras bild av världen.

Läs mer om slavisk mytologi.