Mintea și creierul sunt ca o iluzie. Aspectul și iluzia. Ce sunt credințele?

Toate tradițiile spirituale au ideea că percepția noastră asupra realității este distorsionată. Hinduismul și budismul vorbesc despre un „văl al iluziei”, în timp ce creștinismul vorbește despre faptul că „vedem lumea întunecat, ca printr-un pahar întunecat”.

Neuroștiință Wendy Hazenkampîn articolul său pentru revistă Triciclu vorbește despre modul în care știința modernă explică apariția acestei iluzii la nivelul creierului uman. Și dacă este posibil să schimbi acest lucru.

Traducere de Anastasia Gosteva

Oamenii par să-și dorească întotdeauna să schimbe lucrurile: să cumpere cel mai recent gadget, să obțină un nou loc de muncă, să-și îmbunătățească relațiile. Lucrurile care sunt pur și simplu „așa cum sunt” nu le aduc satisfacție deplină. Budiștii descriu această situație cu termenul dukkha, care înseamnă „suferință” și cred că dukkha este o parte integrantă a existenței (deși termenul este într-adevăr adesea tradus ca „suferință”, de fapt, dukkha înseamnă „nerăbdare neliniștită” în pali).

Adesea credem că putem atinge fericirea schimbând unele circumstanțe externe din viața noastră și din mediul nostru. Ignorăm faptul că o mare parte din suferința noastră este menținută și „perpetuată” de propriile noastre minți. Tiparele obișnuite ale minții noastre sunt cele care ne determină percepția asupra evenimentelor, reacțiile noastre emoționale față de ceilalți oameni, precum și modul în care vedem lumea în întregime: ca „bună” sau ca „inerent defectuoasă”.

Aceleași tipare influențează cele mai simple și de bază manifestări ale vieții noastre de zi cu zi. Obiceiurile noastre mentale și comportamentale stau la baza diversității experiențelor noastre de viață și pur și simplu nu suntem conștienți de majoritatea acestor obiceiuri. Ei ne controlează viața și, ca urmare, o trăim pe pilot automat.

În budism, aceste obiceiuri ale minții noastre au foarte mult de-a face cu conceptul de karma. În fiecare moment de timp, conștiința noastră nu este liberă, ci este determinată rigid de starea în care se afla în momentele anterioare, iar întreaga totalitate a experienței noastre trecute determină întreaga totalitate a experienței noastre actuale. Acțiunile noastre (care includ nu numai comportamentul nostru, ci și gândurile noastre) lasă urme în mintea noastră, iar probabilitatea ca noi să acționăm sau să gândim la fel în viitor crește.

Profesor Zen coreean Daehaeng Kun Suminîl descrie astfel: „Oamenii sunt adesea nepăsători cu privire la gândurile pe care le permit să apară în mintea lor. Ei cred că de îndată ce vor uita acest gând, el va înceta să mai existe. Este gresit. Odată manifestat în mintea ta, gândul continuă să funcționeze, iar într-o zi consecințele lui revin la tine.”

Dar ceea ce este uimitor este că aceste idei străvechi despre karma (cel puțin așa cum descriu relația dintre cauză și efect de-a lungul unei singure vieți) reflectă cu o acuratețe uimitoare ceea ce cred oamenii de știință despre modul în care funcționează creierul nostru. Unul dintre cele mai fundamentale principii ale neuroștiinței moderne a fost formulat în 1949 de neuropsihologul canadian Donald Hebb și este cunoscut sub numele de „legea lui Hebb” sau „teoria ansamblului celular”. În cartea sa, Organizarea comportamentului: o teorie neuropsihologică, el a postulat un principiu al interacțiunii neuronale care este adesea descris într-o singură frază: „Neuroni care se declanșează împreună, se conectează împreună”.

În această lucrare fundamentală, Hebb a propus că „orice două celule sau sisteme de celule care sunt active în mod repetitiv în același timp vor tinde să se conecteze, iar activitatea într-o celulă sau sistem de celule va promova activarea celeilalte celule sau sistem de celule. ”. Aceasta este premisa de bază a neuroplasticității – capacitatea creierului nostru de a se schimba ca răspuns la noile experiențe.

Mecanismul neuroplasticității a fost identificat prin numeroase studii științifice riguroase care examinează modul în care rețelele neuronale ale creierului nostru apar fizic și se reînnoiesc la nivel micro. Imaginați-vă doi neuroni conectați unul cu altul în așa fel încât activitatea primului neuron face ca cel de-al doilea neuron să se declanșeze mai mult. Dacă începem să stimulăm doi neuroni în același timp iar și iar, după câteva ore, stimularea primului neuron exact la fel ca înainte va duce la un răspuns electric mai puternic din partea celui de-al doilea neuron.

Acest lucru se datorează faptului că prima celulă va începe să elibereze mai mulți neurotransmițători chimici, iar a doua celulă va forma mai mulți receptori care pot simți acești neurotransmițători. Aceste modificări moleculare vor avea ca rezultat conexiuni mai puternice între cei doi neuroni. Dacă această coactivare se repetă pe o perioadă lungă de timp, neuronii își schimbă fizic forma - crescând noi dendrite pentru a consolida și mai mult conexiunea.

Acesta este cel mai simplu exemplu de interacțiune a două celule între ele, iar într-un creier viu au loc milioane de interacțiuni similare în fiecare secundă. Fiecare neuron comunică cu mii de alți neuroni, creând o rețea incredibil de complexă de conexiuni. Ca urmare a procesului continuu de apariție a noilor conexiuni neuronale stabile, în creierul nostru se formează treptat noi rețele neuronale, asociate cu experiențele care se repetă cel mai des în viața noastră. Aceste rețele neuronale reflectă cunoștințele noastre personale despre fiecare obiect, persoană sau situație specifică, care se manifestă în experiența noastră ca senzații, amintiri, emoții, gânduri și reacții comportamentale.

Și pe măsură ce ne trăim viața, acele circuite neuronale pe care le folosim cel mai adesea devin rigide și incredibil de rezistente. În practică, aceasta înseamnă că se pornesc aproape automat și sunt mult mai ușor de activat în comparație cu circuitele noi, nefolosite anterior. Activarea inițială a acestor circuite vechi necesită mai puțină energie decât activarea altora noi, iar apoi răsfățul devine literalmente „calea celei mai puține rezistențe”.

Creierul poate fi comparat cu un mecanism de conservare a energiei: de la 20 la 25% din energia celulară a corpului nostru este folosită de creierul nostru (în timp ce greutatea sa este de aproximativ 2% din greutatea corpului), deci ca rezultat al presiunii evolutive puternice. creierul a invatat sa fie cat se poate de eficient si economic .

Ca un râu care preferă să curgă de-a lungul albiei sale, în loc să facă o nouă cale către țărm, atunci când creierul are de ales între două acțiuni, o alege pe cea care îi este familiară și care i s-a repetat de multe ori, pentru că este energetic mai profitabil.

Greg Dunn, Purkinje Neurons, 2008. Cerneală pe hârtie procesată digital.

Nu este greu de văzut legătura dintre aceste studii și conceptul de karma. Oricare dintre experiențele noastre subiective - idei și gânduri, emoții și senzații, comportament - se reflectă la nivel celular. Milioane de neuroni prind viață în rețelele complexe de interacțiuni care stau la baza fiecărei experiențe pe care o trăim. Cu cât sunt reproduse mai des anumite tipare specifice de activitate ale minții noastre, cu atât mai profundă devine o anumită cale mentală. Drept urmare, atunci când ne angajăm într-un gând sau într-o acțiune, este mai probabil să o repetăm ​​iar și iar în viitor, deoarece fiecare dintre gândurile noastre și fiecare dintre acțiunile noastre activează anumite conexiuni neuronale.

Pe de o parte, poate fi privit pur și simplu ca un mecanism de conservare a energiei sau o relație între cauză și efect biologic. Pe de altă parte, aceasta este legea karmei, care se manifestă zilnic în viața noastră obișnuită. Creierul nostru devine literalmente ceea ce gândim.

Aceste aspecte karmice ale neuroplasticității au aplicații importante. Potrivit concepțiilor budiste, cauza suferinței și a impermanenței este iluzia și ignoranța - incapacitatea noastră de a vedea adevărata natură a realității. În loc să realizăm impermanența și vidul tuturor manifestărilor lumești, avem tendința de a privi lucrurile ca de fapt existente și neschimbabile, având o existență independentă. Tratăm oamenii și obiectele din jurul nostru ca fiind separate, formate din părți disparate și le atribuim un fel de personalitate înnăscută. Și nu numai atât, ci, pe lângă toate celelalte, ne tratăm la fel.

Această percepție eronată a realității este cauza dukkha, ca urmare a căreia suntem cufundați într-un flux nesfârșit de dorințe și dezamăgiri, al cărui singur scop este să ne protejăm și să ne menținem sentimentul „eu”.

Iar capacitatea creierului nostru de a fi plastic duce la faptul că această iluzie se menține datorită mecanismului neuronal responsabil de procesul de formare a conceptului. Să ne uităm la un exemplu despre modul în care un nou concept apare ca răspuns la un nou stimul vizual. (Acest exemplu este preluat din cartea A General Theory of Love de Thomas Lewis, Fari Amini și Richard Lannon.)

Imaginează-ți o fetiță care tocmai a început să-și învețe literele. Pentru prima dată în viața ei, vede litera A majusculă, iar această scrisoare este scrisă într-un font ornamental. În momentul în care A o vede, un grup specific de neuroni din sistemul vizual al creierului ei este activat.

Într-un alt primer, ea vede un alt A - de data aceasta există un pepene verde la baza lui. Va fi activat un set ușor diferit de neuroni - va conține mulți dintre aceiași neuroni care au fost activați prima dată (deoarece litera A în ambele cazuri are elemente comune care stimulează aceiași neuroni), dar vor fi adăugate altele noi și unele nu vor fi din primul set.

A treia oară când fata vede A scris într-un alt font, grupul principal de neuroni asociați cu elementele neschimbate ale literei și câțiva neuroni suplimentari sunt activați din nou.

De fiecare dată când un copil vede aceeași scrisoare scrisă ușor diferit, neuronii asociați cu percepția elementelor literei care arătau la fel în toate cazurile anterioare sunt activați și, conform legii lui Hebb, devin din ce în ce mai conectați unul cu celălalt. În cazul literei A, aceste elemente cu aspect identic sunt două linii situate în unghi una față de cealaltă și o linie orizontală între ele. Când creierul începe să găsească și să evidențieze aceste elemente identice în fiecare nouă simulare, copilul dezvoltă conceptul literei „A”. Mai târziu, sunetul și înțelegerea locului acestei litere în cuvânt vor fi adăugate aici.

Drept urmare, de fiecare dată când o fată vede două linii înclinate conectate și o linie orizontală între ele, circuitul neuronal asociat cu percepția literei A se va porni imediat în creierul ei și, datorită acestui lucru, va recunoaște cu ușurință această literă și înțelege ce vede ea.

Procesarea conceptuală a realității este incredibil de convenabilă și utilă atunci când vine vorba de relațiile cu lumea și cu alți oameni. Prin abilitatea de a crea concepte noi ne putem învăța și ne amintim. Fără el, cele mai simple sarcini ne-ar deruta, pentru că am studia din nou și din nou, parcă pentru prima dată în viața noastră, o lingură sau un pix, încercând să le ghicim scopul.

Dar există un dezavantaj al gândirii conceptuale: prin însăși natura lor, conceptele stabilite perturbă imediat percepția noastră. Și în budism acest lucru este cunoscut de mult timp. Omul de știință american John Dunn citează exemplul filozofului budist Dharmakirti, care a trăit în secolul al VII-lea. Dharmakirti a argumentat că atunci când întâlnim un element unic al unui obiect de mai multe ori la rând, generăm „conștientizare falsă”.

Rezultă din faptul că mintea noastră creează „asemănări” (care este un concept) prin separarea tuturor obiectelor cu acel element într-o clasă separată - pentru că este cea mai relevantă pentru nevoile noastre imediate. Datorită obiceiului de a opera cu concepte stabile, nu ne dăm seama că în realitate acest element al obiectului este unic. Dimpotrivă, suntem siguri că conceptul din capul nostru reflectă o esență fundamentală a acestui obiect.

Știința cognitivă modernă confirmă și faptul că gândirea conceptuală ne distrage atenția de la percepția directă. În exemplul cu litera A, grupurile de neuroni asociate cu diferențele de ortografie nu formează conexiuni stabile deoarece acest stimul vizual nu se repetă - acesta este inversul legii lui Hebb. Datorită faptului că conexiunile numai între neuronii asociați cu percepția elementelor identice sunt întărite, accentul în conștiința fetei se schimbă de la detalii unice și inimitabile la cele deja familiare. Ea nu percepe unicitatea! Puritatea percepției ei este într-un fel încălcată. Filtrele conceptuale din creierul nostru creează un văl de iluzie care ne ascunde adevărata realitate.

Greg Dunn, Hippocampus II, 2010. Lac pe un aliaj de aur și aluminiu.

Nu suntem conștienți de interdependența și impermanența lumii din jurul nostru, deoarece ne cristalizează experiențele în modele preformate, compozite, care ni se par constante în timp. Nu vedem golul lucrurilor pentru că credem că conceptele noastre reflectă esența lucrurilor. Ni se pare că o anumită legătură de linii este într-adevăr litera A și așa va fi întotdeauna.

Când vine vorba de scrisoare, aceasta nu pare a fi o problemă serioasă. Dar problema apare atunci când percepem oamenii și fenomenele mai complexe într-un mod la fel de restrâns, punându-le etichete simplificatoare. Și, ca urmare, nu ne vedem pe alți oameni (și chiar pe noi înșine) în toată unicitatea momentului actual. Se pare că iluzia – percepția noastră defectuoasă a realității – este o consecință naturală a unui proces biologic fundamental care este frumos prin caracterul său practic și eleganță, dar ne amenință și cu mari iluzii.

Ce facem? Suntem sortiți să ne jucăm viețile la cheremul tiparelor neuronale de rutină? Atât budismul, cât și neuroștiința modernă sunt sigur că nu. Aceleași proprietăți neuroplastice ale creierului nostru care ne permit să dobândim limitările karmice ne pot ajuta să ne eliberăm de captivitatea iluziei.

Timp de secole, oamenii au apelat la practici contemplative pentru a realiza acest lucru, iar experiența lor sugerează că transformarea este posibilă. Și recent, neuroștiința - parțial datorită tandemului său cu budismul - a descoperit un fapt necunoscut anterior că creierul nostru se poate schimba de-a lungul vieții noastre. Aceasta este o veste bună: dacă practici meditația în mod regulat, îți poți schimba creierul în moduri semnificative.

Faptul este că mecanismul neuroplasticității este activ în mod constant, creierul își actualizează constant rețelele neuronale ca răspuns la experiența actuală. Dacă începem să ne alegem în mod conștient experiențele actuale, putem activa părțile creierului de care avem nevoie.

Prin practica regulată de meditație, putem deveni conștienți de obiceiurile noastre mentale. Și după ce le-am observat, putem face o alegere - să le urmăm sau să încercăm să le schimbăm, să încercăm să reacționăm nu automat, ci conștient. Și apoi putem forma noi circuite neuronale stabile. În timp, ne putem îndrepta râul într-o nouă direcție.

Dar nu este ușor. Începem să schimbăm obiceiurile mentale adânc înrădăcinate care s-au format prin mii, dacă nu milioane, de repetări. În plus, acest proces de reprogramare necesită multă energie – atât efortul pe care îl depunem pentru a ne opri mintea să rătăcească, de exemplu, cât și energia celulară necesară pentru a crea conexiuni sinaptice noi, stabile între neuroni.

Aceste procese la nivel biologic reflectă ceea ce în budism se numește „purificarea karmei” și reprezintă primul pas spre a realiza că, pe lângă karma noastră personală, există și karma colectivă, manifestată în modele sociale de comportament și gândire la fel de adânc înrădăcinate. și cuprinzând nu doar viețile noastre individuale.

Trebuie să avem inimă pentru că această muncă poate fi uneori extrem de obositoare, atât mental, cât și fizic. Pe măsură ce noi căi neuronale încep să apară în creierul nostru, cele vechi se slăbesc treptat din cauza utilizării rare. Și aceasta este o înțelegere foarte inspirată: schimbarea este posibilă, iar dificultățile pe parcurs sunt naturale. Înțelegerea faptului că pentru a crea circuite neuronale noi, stabile, trebuie să facem și să gândim diferit din nou și din nou, ne ajută să câștigăm răbdare în practica noastră de meditație. Dacă avem suficient devotament, putem crea noi tendințe mentale sănătoase - spre înțelepciune și compasiune, conștientizare și bunătate. De aceea este necesară practicarea meditației.

Întrebarea cât de mult putem trece de fapt dincolo de această iluzie și schimba situația în care conceptele abstracte „reifica” experiența noastră actuală rămâne o întrebare deschisă în neuroștiință. După cum știm, budismul susține că o persoană poate începe să perceapă lumea în mod direct și să descopere golul care este dincolo de orice concepte.

Din punct de vedere biologic, probabil că nu vom putea niciodată să eliminăm complet manifestările fizice ale acelor structuri din creierul nostru care sunt responsabile de gândirea conceptuală. La urma urmei, avem nevoie de ea pentru a funcționa semnificativ în lume.

Dar prin practica meditației ne putem schimba atitudinea față de conceptele noastre, putem vedea baza lor. Și apoi, treptat, vom putea să ridicăm vălul maya și să vedem adevărata natură a realității.

În acest articol, vei afla ce sunt iluziile mentale și cum să înveți să vezi iluziile mentale în capul tău.

În acest articol vom vorbi despre ce sunt iluziile minții. Pentru început, vreau să spun că mintea este un instrument minunat cu care ne-a înzestrat Geneza. Mintea nu este creierul, nu este nevoie să-i confundăm. Creier, parte a corpului. Dar, în același timp, mintea poate fi atât cel mai mare prieten al nostru, cât și cel mai mare „dușman” al nostru. Dacă mintea zbârnește constant în capul tău, este o voce interioară care îți spune constant ce să faci și ce să nu faci.

Nici măcar nu putem dormi normal pentru că mintea noastră bâzâie în mod constant. Așadar, tot ceea ce îți spune mintea, tot ceea ce se gândește ea sunt tot iluzii, nu există în realitate. Trebuie să înțelegi asta. Încă o dată, tot ceea ce te gândești sau mintea ta nu este acolo. De ce? Da, pentru că gândurile noastre sunt fie despre trecut, fie despre viitor, minte, adesea un viitor negativ.

Există o mulțime de opțiuni pentru desfășurarea evenimentelor, dar suntem obișnuiți să vedem totul într-o lumină negativă cel mai des. Toate acestea pentru că suntem inconștienți. Nu înțelegem că mintea nu suntem noi. Nu realizăm că această voce este în interiorul nostru, nu vocea noastră. Oricine are măcar un minim de conștientizare înțelege ce se spune aici pentru că o persoană conștientă are ocazia să observe în capul său toate aceste spectacole și iluzii pe care ni le oferă mintea noastră. Problema este că îl credem. Mintea noastră ne înșală și nu pentru că este „rău” sau vrea să ne facă rău, este pur și simplu ceea ce este dacă nu suntem conștienți. Chiar și în India, există o zicală „mintea este Maya”, adică o iluzie.

GÂNDURI - ACESTE SUNT DOAR GANDURI. Nu ar trebui să le iei prea în serios și să le percepi ca fiind o realitate absolută. Nu le mai crede. Gândurile nu au nimic de-a face cu situația ta de viață, cu tine, cu lumea.

Aș dori să dau un exemplu din viața profesorului spiritual Etkhart Tolle și incidentul său din viață, el vorbește despre o femeie care
certându-se tare cu o altă persoană cu voce tare în capul ei, nimeni nu era în apropiere, ea a continuat doar să se certe furioasă cu o persoană care nu mai era în apropiere:

Ceea ce am asistat m-a lăsat oarecum descurajat. Ca adult, student în anul I în vârstă de douăzeci și cinci de ani, mă consideram un intelectual și eram convins că toate răspunsurile pot fi găsite și toate problemele existenței umane pot fi rezolvate cu ajutorul intelectului, adică gândirea. . Pe vremea aceea nu înţelegeam încă acea gândire inconştientă şi Există problema fundamentală a existenței umane. Profesorii mi s-au părut niște înțelepți care știau toate răspunsurile, iar universitatea era un templu al cunoașterii. Cum a putut ea să facă parte din toate acestea?

Înainte de a intra în bibliotecă, tot gândindu-mă la femeia ciudată care vorbea tare singură, am intrat în camera bărbaților. M-am spălat pe mâini și m-am gândit: „Sper să nu ajung ca ea”. Bărbatul care stătea lângă mine a aruncat o privire în direcția mea și mi-am dat deodată seama, șocată, că nu numai că mă gândisem, ci și mormăisem cu voce tare. „Doamne, sunt deja la fel ca ea”, mi-a fulgerat prin cap. Mintea mea nu lucra la fel de continuu ca a ei? A fost o mică diferență între noi. Emoția dominantă în gândirea ei părea să fie furia. În cazul meu, anxietatea a predominat. Ea se gândi cu voce tare. M-am gândit mai ales pentru mine. Dacă e nebună, atunci toată lumea este nebună, inclusiv eu. Diferența este doar în grad.

Pentru o clipă, am putut să mă retrag din mintea mea și să o văd ca dintr-un punct mai profund. A existat o scurtă trecere de la gândire la conștientizare. Eram încă în camera bărbaților, abia acum singur, privind reflectarea feței mele în oglindă. În momentul despărțirii de mintea mea, am râs în hohote. Poate sună nebunesc, dar râsul meu a venit dintr-un loc sănătos. Era râsul unui Buddha cu burtă. " Viața nu este atât de serioasă pe cât o crede mintea " Asta păru să-mi comunice râsul. Dar a fost doar o privire și foarte curând a fost uitată. Următorii trei ani mi-am petrecut într-o stare de anxietate și depresie, complet identificat cu mintea. Și înainte ca conștientizarea să-mi revină, s-a întâmplat să mă apropii foarte mult de gândul de sinucidere, dar atunci era deja mult mai mult decât o privire. M-am eliberat de gândirea obsesivă și de „eu” imaginar creat de minte.

Putem concluziona că nu toate problemele pot fi rezolvate cu mintea, de asemenea, trebuie să-ți folosești inima mai des. Este important să înțelegeți că singurul lucru la care trebuie să acordați atenție este sentimentele noastre cu privire la acest sau acel aspect al vieții noastre, sentimentele reflectă cel mai bine ceea ce este, notați sentimentele, nu emoțiile, acestea trebuie să fie distinse. Sentimentele sunt singura realitate pentru că le simțim acum și nu undeva în trecut sau viitor. Recomand să vizionați filmul din 2005 „Revolver” acest film tratează foarte bine acest subiect, subiectul gândirii obsesive.

Ceas in spatele gandurilor tale si atunci le vei vedea natura iluzorie, si nu le iei ca realitate!!!

Să rezumăm:

• tot ceea ce te gândești este o iluzie, nu există;
• toate ideile tale despre viață, lume și tine însuți sunt iluzii ale minții;
• toate gândurile tale despre tine, ceea ce poți sau nu faci, sunt iluzii ale minții;
• toate ideile tale despre orice sau despre oricine sunt iluzii ale minții.

Este greu de crezut, dar este adevărat, este imposibil să te gândești la adevăr, de îndată ce începi să te gândești la el, adevărul încetează să mai fie adevăr, pentru că adevărul este doar în momentul acum, iar gândurile sunt fie în trecut, fie în viitor. Singurul lucru care te va ajuta să scapi de iluzii este practica regulată a MEDITAȚII.

În viața de zi cu zi, suntem obișnuiți să credem că simțurile noastre, percepțiile noastre - vedere, sunete, texturi, gusturi - ne oferă o imagine exactă a lumii reale. Bineînțeles, când ne gândim la asta pentru o secundă – sau cedăm în fața înșelăciunii simțurilor noastre – ne dăm seama că nu vom putea niciodată să percepem această lume cu acuratețe. Creierul nostru face mai degrabă presupuneri despre cum este lumea, ca și cum ar imita realitatea externă. Totuși, această imitație ar trebui să fie destul de bună. Dacă nu ar fi așa, nu am rămâne pe marginea evoluției? Adevărata realitate poate rămâne întotdeauna dincolo de atingerea noastră, dar simțurile noastre trebuie cel puțin să schițeze care ar putea fi acea realitate.

Omul de știință cognitiv Donald Hoffman folosește teoria jocurilor evoluționiste pentru a arăta că percepția noastră asupra unei realități independente trebuie să fie o iluzie. El crede că simțurile noastre nu ne datorează nimic. Hoffman este profesor de științe cognitive la Universitatea din California, Irvine. El și-a petrecut ultimii treizeci de ani studiind percepția, inteligența artificială, teoria jocurilor evolutive și creierul și a ajuns la o concluzie foarte dramatică: lumea așa cum este prezentată percepției noastre are puține în comun cu realitatea. Mai mult, spune el, avem evoluția însăși de mulțumit pentru această iluzie magică, deoarece nevoia de evoluție crește odată cu diminuarea adevărului.

O încercare de a înțelege natura realității și de a separa grâul de pleavă, observatorul de observat, se face la granița neurobiologiei și fizicii fundamentale. Pe de o parte, găsiți oameni de știință care încearcă să înțeleagă cum un kilogram de materie cenușie, supus doar legilor obișnuite ale fizicii, duce la o experiență conștientă la persoana întâi. Ei o numesc „provocare”.

Donald Hoffman

Pe de altă parte, există fizica cuantică, care surprinde pe toată lumea cu faptul ciudat că sistemele cuantice nu par a fi obiecte separate situate în spațiu până când nu începem să le observăm. Experiment după experiment, oamenii de știință au arătat – în mod contraintuitiv – că, presupunând că particulele care alcătuiesc obiectele obișnuite există independent de observator, obținem răspunsuri greșite. Principal: Nu există obiecte accesibile publicului prezente într-un spațiu preexistent. După cum a spus fizicianul John Wheeler, „Viziunea conform căreia lumea există „acolo”, independent de noi, nu mai este bună.”

Deci, în timp ce neurologii se luptă să înțeleagă cum poate exista ceva asemănător realității la persoana întâi, fizicienii cuantici se confruntă cu misterul modului în care poate exista altceva decât realitatea la persoana întâi. Și aici se află domeniul lucrării lui Hoffman - întinderea granițelor în încercarea de a crea un model matematic al observatorului, pentru a ajunge la realitatea de cealaltă parte a iluziei. Quanta Magazine i-a intervievat omul de știință în care vorbește despre munca și rezultatele sale.

Oamenii folosesc adesea evoluția darwiniană ca argument că percepțiile noastre reflectă cu exactitate realitatea. Ei spun: „Evident, trebuie să înțelegem bine această realitate, altfel am fi fost șters cu mult timp în urmă. Dacă cred că văd un palmier și există de fapt un tigru acolo, am probleme.”

Dreapta. Argumentul clasic este că aceia dintre strămoșii noștri care au văzut mai mult au avut un avantaj competitiv față de cei care au văzut mai puțin și, prin urmare, au avut mai multe șanse să transmită gene pentru o percepție mai precisă. Și asta înseamnă că după mii de generații putem fi destul de siguri că suntem descendenții celor care au văzut mai exact, iar noi vedem mai exact. Sună logic. Dar cred că acest lucru este fundamental greșit. Un astfel de argument nu reflectă un fapt fundamental despre evoluție, care sunt funcțiile sale de fitness - funcții matematice care descriu cât de bine o anumită strategie atinge obiectivele de supraviețuire și reproducere. Matematicianul și fizicianul Chetan Prakash a demonstrat teorema pe care am menționat-o și afirmă: Conform evoluției prin selecție naturală, un organism care vede realitatea așa cum este ea nu va fi niciodată mai potrivit decât un organism de o complexitate egală care nu vede deloc realitatea, dar este capabil să se potrivească. Nu.

Ai făcut simulări pe computer pentru a arăta asta. Ne poți da un exemplu?

Să presupunem că există de fapt o resursă, de exemplu apă, și o puteți cuantifica într-o manieră obiectivă - doar puțină apă, o cantitate medie de apă, multă apă. Acum să presupunem că funcția ta de fitness este liniară, așa că puțină apă îți va oferi puțină fitness, o cantitate medie de apă îți va oferi o condiție fizică medie, iar multă apă îți va oferi fitness maxim - apoi un organism care vede adevărul despre apa de pretutindeni ar putea câștiga, dar numai dacă funcția de fitness este construită în conformitate cu structura reală din realitate. Dar, în adevăr, acest lucru nu se va întâmpla niciodată în lumea reală. Mai probabil este o curbă în formă de clopot: să zicem, prea puțină apă și vei muri de sete, prea multă apă și te vei îneca, iar undeva la mijloc va fi bun pentru supraviețuire. Acum funcția de fitness nu mai corespunde structurii lumii reale. Și acest lucru este suficient pentru a anula adevărul. De exemplu, un organism adaptativ ar putea considera că cantitățile scăzute și excesive de apă sunt, să zicem, un semnal roșu, care indică starea de fitness scăzută, iar valorile intermediare sunt de culoare verde, indicând starea de fitness ridicată. Percepția lui va fi reglată mai degrabă pentru a se potrivi decât la adevăr. Nu va vedea nicio diferență între mic și mare – doar roșu – chiar dacă există în realitate.

Dar cum va fi utilă pentru supraviețuirea organismului să vezi o realitate falsă?

Există o metaforă care ne-a devenit disponibilă în ultimii 30-40 de ani și aceasta este interfața desktop. Să presupunem că există o pictogramă dreptunghiulară albastră în colțul din dreapta jos al desktopului computerului - înseamnă asta că fișierul în sine este albastru, dreptunghiular și se află în colțul din dreapta jos al computerului? Desigur că nu. Este pur și simplu o formă de aranjare a lucrurilor pe desktop - are culoare, poziție și formă. Aceste categorii sunt pur și simplu disponibile pentru dvs. și niciuna dintre ele nu spune adevărul despre computer în sine. Și asta este interesant. Nu ți-ai putea forma o descriere adevărată a interiorului unui computer dacă întreaga ta vedere asupra realității ar fi limitată la desktop. Totuși, desktop-ul este destul de util. Pictograma dreptunghiulară albastră îmi ghidează comportamentul și se ascunde într-o realitate complexă pe care nu vreau să o cunosc. Aceasta este ideea cheie. Evoluția ne-a oferit organe senzoriale care ne permit să supraviețuim. Ele ghidează mecanismele de adaptare. Dar unele dintre ele sunt ascunse în mecanisme pe care nu trebuie să le cunoaștem. Și aceasta, totuși, este o parte uriașă a realității, oricare ar fi această realitate în realitate. Dacă petreci prea mult timp rezolvând totul, vei fi mâncat de un tigru.

Înseamnă asta că tot ceea ce vedem este o mare iluzie?

Suntem echipați cu organe de simț care ne permit să trăim și, prin urmare, trebuie să le luăm în serios. Dacă văd ceva care arată ca un șarpe, nu-l voi lua. Dacă văd un tren, nu voi sta în fața lui. Aceste simboluri mă țin în viață, așa că le iau în serios. Dar este greșit să presupunem că, dacă vrem să le luăm în serios, trebuie să le luăm și la propriu.

Dacă șerpii nu sunt șerpi și trenurile nu sunt trenuri, care sunt aceștia?

Șerpii și trenurile, ca și particulele din fizică, nu au nicio funcție obiectivă, independentă de observator. Șarpele pe care îl văd este o descriere creată de sistemul meu de simț, care îmi spune o secvență de acțiuni determinată de starea mea de fitness. Evoluția produce soluții acceptabile, nu optime. Șarpele este o soluție acceptabilă la problema care îmi spune cum să acționez într-o astfel de situație. Șerpii și trenurile mele sunt imaginile mele mentale; șerpii și trenurile voastre sunt performanțele voastre.

Când ai început să te gândești la asta?

În adolescență, m-a interesat această întrebare: suntem mașini? Lectura mea despre știință arată că este. Dar bunicul meu era preot, iar biserica a spus că nu. Așa că am decis că trebuie să aflu singur. Aceasta este o întrebare personală importantă - dacă sunt o mașină, trebuie să-mi dau seama. Dacă nu, trebuie să afli și ce fel de magie specială este că nu sunt o mașinărie. În cele din urmă, în anii 1980, am ajuns la Laboratorul de Inteligență Artificială al MIT, unde am lucrat la percepția mașinilor. Au existat progrese neașteptate în domeniul vizual care implică dezvoltarea de modele matematice pentru abilități vizuale specifice. Am observat că au o structură matematică comună și m-am întrebat dacă ar fi posibil să scriu o structură formală care ar putea acoperi toate modurile posibile de observație. Am fost parțial inspirat de Alan Turing. Când a inventat mașina Turing, a încercat să creeze o mașină de calcul abstractă. Și, în loc să punem o grămadă de lucruri inutile, a spus el, să luăm cea mai simplă descriere matematică care poate funcționa. Și acest formalism simplu a stat la baza informaticii, știința calculului. Și m-am întrebat dacă un formalism atât de simplu ar putea fi folosit ca bază pentru știința observațională?

Modelul matematic al conștiinței.

Exact. Intuiția mea mi-a spus că a existat o experiență conștientă. Simt durere, gust, miros, pot să văd, să experimentez, să experimentez emoții și așa mai departe. O parte a acestei structuri a conștiinței este o colecție de tot felul de experiențe. Când am această experiență, pe baza experienței, s-ar putea să vreau să schimb ceea ce fac. Prin urmare, trebuie să am o colecție de acțiuni posibile pe care le pot întreprinde și o strategie de luare a deciziilor care, pe baza experienței mele, să-mi permită să-mi schimb acțiunile. Aceasta este ideea de bază. Am un spațiu X pentru experiență, un spațiu G pentru acțiuni și un algoritm D care îmi permite să aleg noi acțiuni pe baza experienței mele. Mai adaug și spațiul W, care înseamnă lume, care este și un spațiu al posibilităților. Această lume îmi influențează cumva percepțiile, așa că există o hartă P de la lume la experiența mea, iar când acționez schimb lumea, deci există o hartă A din spațiul de acțiune către această lume. Iată întreaga structură. Șase elemente. Și cred că aceasta este structura conștiinței.

Dar dacă existăW, te referi la existența lumii exterioare?

Acesta este cel mai interesant lucru. Pot extrage W din model și pot pune un agent conștient în locul lui, obținând astfel un lanț de agenți conștienți. În esență, puteți obține rețele întregi de complexitate arbitrară. Și aceasta este lumea.

Este lumea doar alți agenți conștienți?

Eu numesc acest realism conștient: realitatea obiectivă este doar agenți conștienți, puncte de vedere. Pot să iau doi agenți conștienți și să îi fac să interacționeze, iar structura matematică a acelei interacțiuni va satisface, de asemenea, definiția unui agent conștient. Și matematica îmi spune ceva. Pot lua două conștiințe și ele pot da naștere unei noi conștiințe unite, unice. Iată un exemplu concret. Creierul nostru are două emisfere. Dar când efectuați o intervenție chirurgicală de diviziune a creierului, tăind complet corpul calos, obțineți dovezi clare a două conștiințe separate. Înainte de această diviziune, conștiința era una. Deci nu se poate spune că există un singur agent al conștiinței. Nu mă așteptam ca matematica să mă facă să recunosc asta. Rezultă că pot să iau observatori individuali, să-i combin și să creez noi observatori și să fac asta la infinit. Vor exista doar agenți conștienți.

Dacă totul este despre agenți conștienți, perspective la persoana întâi, cum rămâne cu știința? Știința a fost întotdeauna o descriere la persoana a treia a lumii.

Dacă ceea ce facem este să măsurăm obiecte disponibile public și dacă obiectivitatea rezultatelor este că atât tu cât și eu putem măsura același obiect în aceeași situație și obținem același rezultat - din mecanica cuantică devine evident că acest lucru nu funcționează . Fizica ne spune că nu există obiecte fizice accesibile publicului. Ce să fac? Pot să-ți spun că mă doare capul și chiar să cred că ți-o voi transmite bine, pentru că și tu ai avut vreodată dureri de cap. Același lucru este valabil și pentru merele, luna, soarele și universul. Așa cum ai propria ta durere de cap, tot așa ai propria ta lună. Dar cred că va fi la fel ca al meu. Această presupunere poate fi greșită, dar este baza mesajului meu și este tot ce putem face în ceea ce privește obiectele fizice disponibile public și știința obiectivă.

Nu se pare că mulți oameni din neuroștiință sau filozofia minții se gândesc la fizica fundamentală. Nu crezi că aceasta este o piatră de poticnire pentru cei care încearcă să înțeleagă conștiința?

Cred că asta s-a întâmplat. Nu numai că ignoră progresul în fizica fundamentală, ci adesea o fac intenționat. Ei afirmă în mod deschis că fizica cuantică nu abordează aspecte ale funcției creierului care fac parte din cauza conștiinței. Ei sunt siguri că materia se află în proprietățile clasice ale activității neuronale, care există independent de observatori - puterea conexiunilor sinapselor, proprietățile dinamice etc. Acestea sunt concepte foarte clasice ale fizicii newtoniene, în care timpul este absolut și obiectele există absolut. Și atunci oamenii de știință în neuroștiință nu înțeleg de ce nu au descoperiri. Se îndepărtează de descoperirile și intuițiile incredibile făcute de fizică. „Vom fi alături de Newton chiar și după 300 de ani.”

Bănuiesc că răspund la lucruri precum modelul lui Roger Penrose și Stuart Hameroff, în care încă ai un creier fizic, este în spațiu, dar se presupune că face o muncă cuantică. În schimb, spui: „Uite, ne spune că ar trebui să punem la îndoială însăși noțiunile de „lucruri fizice” care se află în „spațiu”.

Omul în neuroștiință spune: „Nu trebuie să implicăm procese cuantice, nu avem nevoie de o funcție de undă cuantică care se prăbușește în neuroni, putem folosi doar fizica clasică pentru a descrie procesele din creier.” Voi reitera marea lecție a mecanicii cuantice: neuroni, creier, spațiu... toate acestea sunt doar simboluri pe care le folosim. Ei nu sunt reali. Nu există creier clasic care să facă vreo magie cuantică. Nu există creier! Mecanica cuantică spune că obiectele clasice, inclusiv creierul, nu există. Aceasta este o afirmație foarte radicală despre natura realității, care nu implică ca creierul să facă calcule cuantice fanteziste. Deci nici Penrose nu a mers suficient de departe. Dar cei mai mulți dintre noi, după cum știți, ne-am născut realiști. Ne naștem fiziciști. Este foarte, foarte greu să renunți.

Revenind la întrebarea cu care ați început: suntem mașini?

Teoria formală a agenților conștienți pe care o dezvolt este universală din punct de vedere computațional – într-un anumit sens, este o teorie a mașinilor. Și pentru că această teorie este generală din punct de vedere computațional, pot extrage știința cognitivă și rețelele neuronale din ea. Cu toate acestea, momentan nu cred că suntem mașini - parțial pentru că pot distinge între o reprezentare matematică și lucrul care este reprezentat. Ca realist conștient, consider experiențele conștiente drept primitive ontologice, ingredientele de bază ale lumii. Eu susțin că experiența mea este mai presus de orice. Experiența vieții de zi cu zi - adevărata mea senzație de durere de cap, adevăratul meu gust de ciocolată - aceasta este natura supremă a realității.

Pe baza materialelorRevista Quanta