Būkite patenkinti mažais dalykais ir ateis dideli dalykai. Kaip pasitenkinti mažu ir būti laimingam. Suprask: tu negauni to, ko nori, ne dėl kažkokių aukštesnių jėgų, o dėl savęs.

Pasitenkinkite mažu. Epikūras

Vienos helenistinių filosofinių mokyklų įkūrėjas buvo Epikūras iš Samoso (iš Samoso salos), kuris tikėjo, kad prieš išsiaiškinant, kaip galima pasiekti laimę, būtina pašalinti jai kliūtis. Kas tau trukdo siekti gėrio? Baimė, kuri yra amžina žmonių giminės palydovė ir nuolat nuodija jos egzistavimą. Iš visų galimų baimių yra trys pagrindinės, kurių pirmiausia turėtumėte atsikratyti. Tai dievų baimė – aukščiausios ir galingos būtybės, galinčios ne tik padėti, bet ir pakenkti; mirties baimė – liūdna, o svarbiausia, visiškai nesuprantama bet kurio žmogaus gyvenimo pabaiga; ir likimo baimė – nuo mūsų nepriklausančios predestinacijos, kuri gali būti ir gėris, ir blogis.

Epikūras (341–270 m. pr. Kr.)

Apie pirmąjį Epikūras sako taip: „Dievai yra nemirtingos būtybės, todėl visiškai palaiminti (tai yra, jie turi visišką gėrį, be galo laimingi). Įsivaizduokite žmogų, kuris turi viską, kas įmanoma, ir kuris jaučiasi nepaprastai gerai: ar jis kažko sieks, ko nors vengs, išsikels sau tikslus ir uždavinius ir apskritai ką nors darys? Nebus. Tai reiškia, kad dievai, būdami visiškai palaiminti, taip pat yra visiškai neaktyvūs, todėl negali niekaip paveikti mūsų gyvenimo. Todėl, nors jie egzistuoja, jų visai nereikėtų bijoti. Kalbant apie mirtį, sako Epikūras, mes puikiai žinome, kad viskas, kas gera ir bloga, slypi pojūčiuose, o mirtis yra visų pojūčių atėmimas, o tai reiškia, kad po jos nėra nei gero, nei blogo. Veltui galvojame, kad tai turi ką nors bendro su mumis, tik atvirkščiai: kol egzistuojame, mirties nėra, kai mirtis yra, mes neegzistuojame, tai yra, tai ir mes esame visiškai skirtingi dalykai. jokiu būdu neliesti, todėl nereikia bijoti mirties. Kalbant apie likimo baimę, gaunama taip. Jei predestinacija egzistuoja, tai reiškia, kad yra ją paskiriančios aukštesnės jėgos. Bet ką tik pamatėme, kad dievai yra visiškai neaktyvūs ir nedaro mums įtakos. Taigi kieno rankose mūsų gyvenimas? Aišku, mūsų pačių. Kiekvienas yra savo likimo šeimininkas ir savo laimės architektas. Niekas mums nedaro įtakos, išskyrus mus pačius. Likimas yra mūsų veiksmų, poelgių ir pastangų rezultatas, o bijoti reiškia bijoti savęs.

Išsilaisvinę iš baimių, turite išsiaiškinti, ką turėtumėte daryti ir ko neturėtumėte daryti, kad rastumėte laimę. Turime, sako Epikūras, rinktis malonumus ir vengti skausmo. Malonumo troškimas vadinamas hedonizmas(iš graikų kalbos hedone - „malonumas“). Tačiau atidžiau panagrinėjus epikūro teoriją, aišku, kad jos neįmanoma apibūdinti kaip hedonizmą. Pirma, malonumų troškimas, Epikūro manymu, turi būti pagrįstas: reikia sugebėti kartais atsisakyti kažko viliojančio ir, jei reikia, ištverti tam tikras kančias. Antra, pats kančios nebuvimas, pasak Epikūro, jau yra malonumas. Trečia, ir tai yra pagrindinis dalykas, laimė slypi ne tame, kas yra už mūsų ribų, o mumyse. Juk ne paslaptis, kad tą patį įvykį skirtingi žmonės gali suvokti skirtingai, priklausomai nuo jų vertinimų ir nuomonės. Vienas dėl ko nors džiaugsis, kitas dėl to nusimins, trečias liks abejingas tam pačiam dalykui. Laimė yra ne daiktuose, o mūsų požiūryje į juos. Todėl, jei savavališkai pakeisime požiūrį į tai, kas vyksta, viskas aplink mus gali (mums) kardinaliai pasikeisti. Jei skirtingai reaguosime į savo gyvenimo įvykius, tai aišku, kad mūsų suvokimas apie juos taps visiškai kitoks, iš neigiamo gali virsti teigiama, todėl tik nuo mūsų priklauso, ar liūdesį paversti džiaugsmu, o stresą – duoti kelią ramybei. Tai reiškia, kad jei kas nors nori būti laimingas, tai jis gali lengvai būti laimingas, tereikia atrasti savyje laimės šaltinį. Bet mes, kaip taisyklė, jo ieškome lauke ir, žinoma, nerandame. Iš viso to, kas pasakyta, matome, kad Epikūras visai nereikalauja maksimaliai patenkinti visų įmanomų troškimų. Priešingai, jis kviečia žmogų tenkintis mažu ir tuo pačiu patirti ne stokos kankinimą, o malonumą iš paties buvimo. Kam, klausia, reikalingas gausus stalas ir prabangūs patiekalai, kai stambus maistas gali suteikti tiek pat malonumo? Neatsitiktinai sakoma, kad alkis – geriausias pagardas maistui. Išalkusiam paprasta juoda duona atrodys labai skani ir sukels daug teigiamų emocijų; tie, kurie nuolat persivalgo, nepasisotins net išskirtiniais patiekalais. Kam žmogui reikia minkštos plunksnos lovos ir keliolikos pagalvių, kai galima puikiai išsimiegoti net ant kietų lentų Ar būtų įmanoma tiesiog miegoti per naktį, o ne budėti, kovojant su miegu, saugantis, pvz , koks nors objektas? Pasidžiaugti trupučiu yra tikrasis gyvenimo menas, sako Epikūras. Todėl aišku, kad jo mokymo pavadinti hedonizmu neįmanoma. Kad ir kaip būtų keista, siekti malonumo kviečiantis filosofas šiuo atveju bus priešingo modelio – asketizmo – atstovas. Bet jei, pavyzdžiui, budistai, asketai yra pasirengę iškęsti kančias dėl nepriteklių, tai Epikūrui sąmoningas savo troškimų ribojimas yra malonumo priemonė.

11. Epikūras ir Lukrecijus Karas apie sielą Epikūras manė, kad gyvas kūnas, kaip ir siela, susideda iš tuštumose judančių atomų. Su mirtimi jie išsisklaido pagal bendruosius amžinojo Kosmoso dėsnius, tam pasitarnavo Epikūro mokyme pateiktas gamtos paveikslas ir žmogaus vieta joje

20. Epikūras graikų filosofas, gyvenęs IV–III a. pr. Kr e. Didžioji dauguma žmonių mano, kad Epikūras buvo nežabotas hedonistas, pasaulietiškus malonumus vertinęs aukščiau už viską. Tiesą sakant, šis filosofas gynė mintį, kad tai yra saikas troškimuose

Epikūras Epikūras pasisveikina su Herodotu. Po to, atsigręžęs į išorinius ir vidinius pojūčius – nes tokiu būdu bus gautas patikimiausias tikrumo pagrindas – reikia suprasti, kad siela yra kūnas, susidedantis iš subtilių dalelių, išsibarsčiusių po visą organizmą.

Epikūras Iš didžiulio Epikūro kūrybinio paveldo mus pasiekė atskiri fragmentai, posakiai, taip pat pilni trijų laiškų tekstai, kuriuose yra trumpa trijų jo filosofijos dalių santrauka – žemiau – laiško Menoeceui tekstas, kuriame yra autoriaus santrauka

Epikūras ir epikūriečiai Epikūro helenistinė filosofinė sistema dar labiau nutolo nuo idealizmo ir buvo itin blaivaus ir pozityvaus mąstymo išraiška. Etikoje mokykla skelbė hedonizmą, fizikoje – materializmą, logikoje – sensacingumą. Teorinis

V. Epikūras Epikūro filosofija buvo tokia pat plati ar net platesnė už stoicizmą, kuri yra tiesioginė stoicizmo priešingybė, nes pastarasis tiesą matė kaip įsivaizduojamą – universalioje sąvokoje – ir tvirtai to laikėsi.

Epikūras 341–270 pr. Kr prieš Kristų Senovės graikų filosofas, materialistas, ateistas. Tas, kuris neprisimena praeities laimės, šiandien jau senas.* * *Kiekvienas išeina iš gyvenimo taip, lyg būtų ką tik įėjęs.* * *Gimstame vieną kartą, o dukart gimti neįmanoma, bet neturime egzistuoti amžinybė. Jūs

4.1. Pasitenkinkite mažu (Epikūras) Vienos helenistinių filosofinių mokyklų įkūrėjas buvo Epikūras iš Samoso (iš Samoso salos), kuris tikėjo, kad prieš sugalvojus, kaip pasiekti laimę, būtina pašalinti jai kliūtis. Kas tau trukdo siekti gėrio? Baimė,

Epikūras Epikūras buvo vieno reikšmingiausių antikos moralinių mokymų kūrėjas ir vienos svarbiausių jo vardu pavadintos Atėnų filosofinės mokyklos įkūrėjas. Jis buvo Atėnų Neoklio sūnus ir gimė 342 m. pr. Kr. Samos saloje. Mes mažai žinome apie jo ankstyvą gyvenimą.

Epikūras. Pasitenkinkite mažu Vienos helenistinių filosofinių mokyklų įkūrėjas buvo Epikūras iš Samoso (iš Samoso salos), kuris tikėjo, kad prieš sprendžiant, kaip pasiekti laimę, būtina pašalinti jai trukdančias kliūtis. Kas tau trukdo siekti gėrio? Baimė,

7. Epikūras Teisinio supratimo sampratą, pagrįstą teisingumo ir teisės, kaip bendros naudos sutarties, užtikrinančios individualią laisvę ir abipusį žmonių saugumą socialiniame-politiniame gyvenime, idėjomis, helenizmo epochoje sukūrė Epikūras (341–270 m. BC).

3. Taip kalbėjo Epikūras. paklausimų, sumišimų, todėl V

15. Epikūras ir epikūriečiai Žymūs epikūrizmo atstovai yra Epikūras (341–270 m. pr. Kr.) ir Lukrecijus Karas (apie 99–55 m. pr. Kr.). Ši filosofinė kryptis priklauso ribai tarp senosios ir naujosios epochos. Epikūriečius domino struktūros, individo komforto komplekse klausimai

9 tema EPIKŪRAS Su Epikūro vardu siejama viena iš svarbiausių filosofinės etikos tradicijų, vadinama eudaimonizmu (nuo graikiško žodžio eudaimonia – laimė). Epikūras tikėjo, kad etinės problemos sprendimas slypi teisingame laimės aiškinime. Laimingi žmonės

EPIKŪRAS (341–270 m. pr. Kr.) Senovės graikų filosofas. Nuo 306 m.pr.Kr. uh – Atėnuose įkūrė filosofinę mokyklą. Filosofiją jis suskirstė į fiziką (gamtos tyrinėjimą), kanoną (žinią) ir etiką. Atpažino palaimingai abejingus dievus

Geras klausimas, tiesa? Viena vertus – gyvenk ir būk laimingas! Mėgaukitės gyvenimu! Naudokite tai, ką turite. Kita vertus, visada norisi daugiau, nes žmogaus siela yra nepasotinama: kai tik gauni vieną dalyką, imi trokšti kito.

Trivialus pavyzdys: norėjau mobiliojo telefono – nusipirkau. Po kurio laiko pasirodo naujas modelis. Noriu dar kartą!

Kur aukso viduriukas?

Norint gauti atsakymą, siūlau pažvelgti į savo vidų ir pamąstyti. Tai mums padės paprastas klausimas:

Kaip jautiesi, kai kažko labai nori, bet niekaip nepavyksta to įgyvendinti/įsigyti? Kaip jautiesi savo viduje?

Kažkam netenka ramybės širdyse, kažkas netenka nuotaikos ir pasiduoda, kai kam atsiranda pavydas... Bet kokiu atveju būklė nėra labai gera, sutikite. Ši būklė turi įtakos mūsų tolimesniam gyvenimui ir jo rezultatams – krenta darbingumas, išgaruoja gyvybingumas.

Skamba pažįstamai? Taigi ką daryti?

Optimistai jums patartų: „Liaukitės verkšlenti! Dirbk, užsidirbk ir pirk!

Žinoma, augti ir tobulėti, siekti naujų aukštumų yra gyvybiškai būtina. Bet! Tuo pačiu rekomenduočiau įvertinti tai, ką turi. Vieniems tai – mylinti šeima, kitiems – rūpestingi draugai, tretiems – karjeros augimas ir klestėjimas.

Nesakau, kad nesvajok daug. Svarbiausia yra ramybė ir harmonija viduje. Jei nepasiekiamos svajonės laužo jus iš vidaus, neigiamai pasirodančios išoriniame pasaulyje, sustokite. Galbūt dabar tiesiog ne tavo laikas.

Svarbiausia toliau veikti ir nepasiduoti. Kiekvieną dieną po truputį link pagrindinio tikslo. Dar nesužinoję, pasieksite tai, apie ką svajojote.

Pasirinkimas visada priklauso nuo žmogaus. Galite verkti arba būti dėkingi už tai, ką turite, ir judėti toliau.

Atminkite, kad pasitenkinimas mažu nereiškia, kad nereikia siekti daugiau. Kas vertina smulkmenas, bus dėkingas už daugiau :)

Moralinės ir dvasinės vertybės keičiasi priklausomai nuo pasaulio įtakos. Turtas pirmiausia. Tai, kad laimė nėra jame, jau seniai pamiršta, dabar galioja kiti principai ir šūkiai. Tačiau Horacijus taip pat sakė: „Kas neišmoko gyventi pasitenkinus mažu, visada bus vergas“.

Būti patenkintam minimumu: gerai ar blogai?

Kas slepiasi po posakiu „gerai gyventi“? Turite prabangų dvarą, perkate kitą automobilį, pusryčiams deimantų ikrų? Žmonės, vadovaudamiesi vartotojiško gyvenimo principu, stengiasi pranokti aplinkinius. Apskritai, kam žmogui reikia kito buto ar vasarnamio, jei jis gyvena vienas arba turi mažą šeimą? Norėdami išsinuomoti, gauti pajamų ir pamiršti darbą. Perspektyva, kaip sakoma, viliojanti. Vieną dieną pajamos, gautos iš buto nuomos, taps mažos. Atsiras noras įsigyti kitą, kad gautų pajamų. Tada pajamų iš abiejų butų nebeužteks, o poreikiai padidės.

Žmogus siekia turtų, laikydamas tai išsivadavimu nuo neapykantos keliančio darbo ir poreikio skaičiuoti centus. Tačiau praradęs savo lėšas, ką toks asmuo darys, yra paslaptis.

Pasitenkinimas mažu, daugelio turtingųjų nuomone, yra nepilnavertiškumo ženklas. Žmogus negali būti laimingas gyvendamas skurde. Blogai būti vargšu – tai akivaizdu.

Niekas neklausė, ką apie tai galvoja patys vargšai. Tuo tarpu daugelis jų yra laimingi, neturintys nė šimtosios turto dalies, be kurių gyvenimas kai kuriems atrodo apgailėtinas. O skurdo samprata gana lanksti. Kai kuriems skurdas reiškia vieną butą, du automobilius vienai šeimai, patogius baldus. Kiti mano, kad tai, kad Rublevkoje nėra dvidešimties dvarų, yra skurdas. Tai perdėta, bet skurdo samprata gali būti kitokia – faktas.

Maži džiaugsmai prisideda prie didelės laimės. Gebėjimas pasitenkinti mažu, pastebėti stebuklą ten, kur kiti praeina, yra daug vertas.

Atsigręžimas į krikščionybę

„Būkite dosnūs, tenkinkitės mažu“ - teiginys Evangelijos palyginimų ir istorijų dvasia. Pats Viešpats pasakė, kad turtingieji neįeis į Dangaus Karalystę. Jis liepė savo mokiniams nesilaikyti žemiškų palaiminimų, nerimauti dėl rytojaus. Jėzus mokė savo pasekėjus šiuolaikiniu požiūriu paprastesnio gyvenimo, nesiekiant pelno. Ryt susitvarkys, bet yra paukščių, kurie tenkinasi mažu. Jie nelieka alkani, nes Viešpats juos maitina.

Evangelijoje yra palyginimas, pasakojantis apie turtingą jaunuolį. Jis ketino tapti Kristaus mokiniu, sekti Juo. Kai jaunuolis išreiškė savo ryžtą, Jėzus pakvietė jį parduoti savo turtą, tik tada bus galima sekti Kristumi. Jaunuolis nuliūdo, nes buvo labai turtingas, ir pasitraukė nuo Gelbėtojo. Pinigai pasirodė vertingesni už Viešpatį.

Straipsnis nėra raginimas atiduoti viską ir gyventi tikintis stebuklo. Yra senas posakis: pasitikėk Dievu, bet pats nedaryk klaidos. Žinoma, žmonės turi dirbti, kad užsidirbtų pragyvenimui. Tačiau nereikia jaudintis dėl finansinės dalies, to pakanka tam tikram pragyvenimo lygiui – ir ačiū Dievui.

Vaikai ir jų reikalavimai

Ar turėtume tenkintis mažai, kai turime visas galimybes gyventi geriau? Kartais tai gali būti naudinga, ypač šiuolaikiniams vaikams.

Bet kuris iš tėvų stengiasi suteikti savo vaikui tai, kas geriausia. Perspektyva gyventi darbe nėra pati maloniausia, tačiau daugelio negąsdina, nes noras patenkinti vaiko poreikius ir suteikti jam patogią vaikystę vyrauja prieš visa kita. Tėvai dirba, vaikas gyvena gausiai, bet auga kaip varnalėša pakelės griovyje. Paliktas savieigai, jis netenka mamos ir tėčio draugijos bei paprastų šeimos džiaugsmų. Tėvų meilės ir dėmesio negali pakeisti jokia prabanga.

Vaikas turi tenkintis mažu, kad mama ir tėtis turėtų pakankamai laiko jam. Bent jau tiesiog būtina įskiepyti tokį įgūdį. Kai vaikas keikdamasis ir pasipiktinęs reikalauja kito brangaus daikto, tai yra gera priežastis tėvams pagalvoti apie jo auklėjimą. Vaikas auga išlepintas, nėra įpratęs būti atstumtas ir manipuliuoja šeima, keldamas bjaurias scenas.

Vaikų pinigai

Dar vienas aktualus klausimas daugeliui šeimų: ar verta duoti vaikui pinigų? Tai yra tėvų nuožiūra, jie pažįsta savo atžalas geriau nei bet kas. Problema yra ne pinigai, o vartojimo lygis ir prisotinimas jais. Jei vaikui neužtenka to, ką turi, prasideda isterija ir užgaidos, reikėtų atimti kišenpinigius arba skirti minimalią sumą. Leisk jam išmokti pasitenkinti mažu.

Laimė paprasta

Visos religijos mini būtinybę gyventi paprastai. Pavyzdžiui, Korane galite rasti frazę: „Patenkinkite mažu ir jums nereikės“. Atrodo nerealu, nes neįmanoma gyventi, viskam atsiribojus ir nejausti poreikio. O kas nori pasitenkinti minimumu, atsižvelgiant į šiuolaikines žmonių galimybes?

Kaip minėta aukščiau, laimė yra smulkmenose. Turtų troškimo apsėsti žmonės tiesiog nespėja to pastebėti. Gyvenimas bėga, dienos panašios viena į kitą, viduje atsiranda tuštuma, o iš uždirbtų pinigų nėra džiaugsmo. Amžiaus ribos peržengiamos, žmogus sensta. Štai čia ateina pabudimas, žvelgiant atgal, mūsų herojus yra pasibaisėjęs. Visą gyvenimą jis kažkur bėgo, kažką darė, pasiekė ir siekė gauti atlygį tik traškiais popieriukais.

Laimingų gyvenimo akimirkų už pinigus nenusipirksi. Naujųjų metų sniegas neparduodamas, o medžiai juo nepuošiami pagal užsakymą. Verta pažvelgti į Naujųjų metų dekoracijas, kai visi medžiai ir namų stogai tampa balti, sukuriantys pasakos jausmą. Anksčiau tokia gamta, tik be daugiaaukščių pastatų, buvo rodoma animaciniuose filmuose ir vaikiškose pasakose. Kartais reikia atidėti darbus į šalį, pažiūrėti pro langą ar išeiti į kiemą prisiliesti prie grožio.

Kas slepiasi po smulkmenomis?

Pasitenkinimas mažu, ką tai reiškia? Džiaukitės tuo, ką turite, būkite dėkingi už tai, ką turite. Būti laimingam nežiūrint į kitų gyvenimus, o vertinti ir džiaugtis savo.

Norint šypsotis ir jaustis laimingam, reikia šiek tiek: šiltos, vasariškos ir saulėtos dienos, drugelio ant gėlės, ryto rasos lašelio, ką tik nupjauto šieno kvapo, stiklinės šviežio pieno.

Kaimuose ir kaimuose gyvenantys žmonės moka būti laimingi. Jie džiaugiasi tuo, ką turi, pavydo jausmas jiems nežinomas, o padėtis gyvenime gali džiuginti miesto gyventojus. Iš kaimo gyventojų galima daug ko pasimokyti, kalbant apie požiūrį į gyvenimą.

Išvada

Tenkintis mažu ar siekti aukštumų yra asmeninis žmogaus pasirinkimas. Kiekvienas turi savo kelią, gyvenimo tikslus ir uždavinius.

Straipsnio pabaigoje norėčiau atkreipti dėmesį į tai, kad gebėjimas laiku sustoti beprotiškose pašalpų lenktynėse yra labai svarbus. Gali ateiti diena, kai žmogus gailisi apleidęs paprastus malonumus.

Senovės dvasios sveikata buvo palaikoma daugiausia laikantis pagrindinio principo „Nieko per daug“. Visko būti saikingam, laikytis aukso vidurio, bet kurioje gyvenimo srityje pasirinkti „vidurkį tarp kraštutinumų“ - tai universali taisyklė, kuria visada vadovaujasi visi, kurie vadovaujasi apdairumu ir dorybe, kurie siekia. palaikyti sveiką, subalansuotą proto ir kūno būklę. Viskas pasaulyje iš prigimties turi savo ribą, todėl visame kame būtina laikytis saiko, nesvarbu, ar tai grožio troškimas, ar valdžios troškimas, ar tarnystė tėvynei, ar prabangos, mitybos ar dvasinių pratimų, malonumo troškimas. arba nuosprendis. Nėra tokios žmogaus veiklos srities, kurioje vieną dieną nereikėtų susilaikyti. Bet koks kūno ar psichinis judėjimas daro žalą žmogui, jei jis tampa per didelis. Todėl santūrumas yra gerbiamas kaip pagrindinė senovės dorybė - tai „gebėjimas neperžengti teisingo proto nustatytos ribos“, išugdomas ilgalaikio saviugdos metu griežtos disciplinos sąlygomis. Vernant įvardijo tai kaip „draudimo dorybę“, tai reikalauja sąmoningo nuolatinio įvairių paskatų, impulsų ir siekių apribojimo. Polinkis į perteklių kontrastuojamas su griežtu ir asketišku gyvenimo būdu. Nustatytų ribų pažeidimas yra nesuskaičiuojamų rūpesčių šaltinis. Taigi perteklius politiniuose reikaluose veda į neteisybę, o drąsa, išsivystanti į aklą bebaimiškumą, tampa beprasmės mirties mūšyje priežastimi. Ir jei mene ir amatuose disproporcija sukelia bjaurumą, tai didžiajame sveikos gyvensenos mene, proporcijos pažeidimas atneša ir nepageidaujamų vaisių – visokių ligų. Atitinkamai, žmogaus poreikiai, aistros ir malonumai patenka į apribojimus, pirmiausia dėl begalinės įvairovės ir polinkio į besaikį augimą. Štai kaip šią problemą aptaria Platono dialogo „Eryxius“ veikėjai:

„...- Kokiu atveju mums reikia labai daug įvairių dalykų – kai esame sveiki ar sergame?

Kai sergate.

Todėl būtent tada, kai jaučiamės blogiausiai, labiausiai ir stipriausiai jaučiame geismą ir kūniškų džiaugsmų poreikį?

Vadinasi, pagal tą patį samprotavimą, žmogus geriausiai jaučiasi tada, kai jam mažiausiai tokių dalykų reikia...“

Pašnekovai daro išvadą, kad per daug geismų ir poreikių turintys žmonės yra daug prastesnės būklės nei tie, kurie jų visai neturi arba turi mažiausiais kiekiais. Netgi teigiama, kad, vadovaujantis šia pozicija, turtingiausi žmonės, turintys didžiulį turtą, turėtų būti tie, kurie patys blogiausiai jaučiasi, nes jiems reikia daugiausia įvairių dalykų. Trumpai tariant, prabanga vertinama kaip blogos sveikatos rodiklis. Įvairovė, puošnumas ir išorinis blizgesys yra psichikos negalavimų rodikliai, o sveikata grindžiama santūrumu ir savidisciplina. Išvengti nepritekliaus neįgyjant per didelės prabangos – tai subtilus sveiko ir saikingo egzistavimo menas, panašus į vikriai pusiausvyrą išlaikančio lyno vaikščiotojo meną. Nuosaikumą Platonas aiškina kaip „vidurį tarp pertekliaus ir trūkumo“, o norint visada laikytis šio vidurkio, būtina speciali savikontrolės ir saviugdos sistema, kurios dėka žmogaus gyvenimas tampa menu. Anot Platono, saikingas žmogus yra tas, kuris turi saikingas aistras, tramdo geidulius ir geba išsižadėti malonumų.

Panašių pažiūrų laikėsi ir Epikūras, filosofas, toli nuo griežto asketizmo, kuris malonumą pavertė pagrindine savo filosofijos samprata. Epikūras viso gėrio matu laikė kančią, kuri lemia mūsų pirmenybių ir vengimo pobūdį, o galutinį tikslą jis matė malonume. Tačiau malonumas, pasak Epikūro, reiškia ne ištvirkimą ir jausmingumą, o visų pirma laisvę nuo kančios ir sielos sumaišties. Fizinė sveikata visada turi būti derinama su psichine ramybe. Aiški norų gradacija, tuščių, natūralių ir būtinų identifikavimas, taip pat susilaikymas, pagrįstas tokia atranka, leidžia rasti ramybę. Visi norai, kurių nepatenkinimas nesukelia skausmo ir kančios, nėra būtini. Epikūras netgi siūlo būdą tokiems troškimams įveikti: impulsą jų link galima lengvai išsklaidyti pateikiant troškimo objektą kaip sunkiai pasiekiamą ar žalingą [ten pat]. Santykinis tam tikrų norų svoris, taip pat nauda ar žala, susijusi su bet kokiu malonumu, turėtų būti nulemta proto. Epikūro manymu, gryno malonumo neįmanoma gauti netiriant gamtos. Žinios nustato natūralias egzistencijos ribas, o protas, remdamasis jomis, apriboja troškimus. Žmogus, kuris žino visų dalykų pagrindines priežastis ir yra apdovanotas apdairumu, visada vengs pertekliaus, nes tai prieštarauja protui. Viskas, kas perdėta, kyla iš geismų ir aistrų, kurios, apakdamos protą, nugali kūną. „Kūnui, – rašo Epikūras, – malonumai turi tęstis iki begalybės, o laikas, reikalingas tokiems malonumams, yra begalinis. O mintis, suvokusi kūno ribas ir galutinį tikslą bei išsklaidusi amžinybės baimes, tuo jau veda į tobulą gyvenimą ir jai nereikia begalinio laiko. Kartu mintis nevengia malonumų ir, išeidama iš gyvenimo, nesielgia taip, lyg jai kažko vis tiek trūktų laimei“ [ten pat]. Tikras supratimas iš pradžių suponuoja pasitenkinimą turimais pinigais. Tik pagrįstas troškimų ir impulsų reguliavimas, išlaikant juos tinkamose ribose, užtikrina sveikatą, kurią epikūriečiai apibrėžia kaip visišką pasitenkinimą, saikingą visų poreikių patenkinimą. Pagrindinis epikūrietiškas sveiko žmogaus įsakymas sako: „Patenkinkite mažu, venkite pertekliaus“ [ten pat].

Senovės kultūros žmogui malonumas, viršijantis saiką, praranda vertę. „Kuo retesni malonumai, tuo jie malonesni“, – tikėjo Epiktetas; Jam taip pat priklauso aforizmas: „Patys maloniausi dalykai gali tapti nemaloniausiais, tereikia peržengti ribą“. Stoikai beribį malonumų troškulį laikė ištvirkimu, žmogaus prigimties iškrypimu, besaikį malonumą lygindami su bedugne. Seneka rašė: „Kiekvienas dorybės šalininkas įskiepija savo charakterio kilnumo idėją, tačiau sensualistas laikomas bejėgiu, silpnavaliu išsigimimu, galinčiu visokiam bjauriam dalykui, nebent kas nors mokytų jį griežtai atskirti. tarp malonumų, apsiribojančių natūraliais poreikiais, ir tų didžiulių malonumų pertekliaus, kurie traukia žmogų į bedugnę ir kuriai aistra tampa nepasotinama, tuo labiau patenkinama. Idealia dvasios būsena, kurią visada reikia siekti, stoikai laikė sveiko saiko būsena – ataraksija. Priešingybė entuziazmui, šiam perdėtam ir skausmingam jausmų pasireiškimui, ataraksija reiškia visišką ramybę ir kraštutinį asketizmą; Net estetiniai malonumai jai svetimi. Ryškiausias ataraksijos atstovas Epiktetas to mokė: „Nepuoškite savo namų paveikslais ar paveikslais – tegul juose viešpataujantis saikas pasitarnauja kaip puošmena. Pirmoji svetima sielai ir tik kurį laiką glosto akis, o antroji jau priprato, neišnykstanti, amžina namų puošmena.

Tačiau praktinis universalaus nuosaikumo principo taikymas visai neapsiriboja protingu troškimų suvaržymu ir geismų tramdymu; santūrumas ir saiko jausmas būtinas ir socialiai naudinguose reikaluose. Taigi, pavyzdžiui, mūšio lauke parodyta karinė drąsa neturėtų būti beribė, siekti pasiutimo taško. Pats baisiausias dalykas yra absoliutus bebaimis, nes jis nepripažįsta apribojimų. Pasak Vernanto, senovės kario narsumas visų pirma pasireiškia sveiku protu, visiška savikontrolė ir paklusnumas bendrai disciplinai. Svarbiausia nepasiduoti siautėjimui, o pažaboti instinktyvius impulsus, išlaikant ramybę ir netrikdyti bendros vieneto tvarkos [ten pat]. Kad ir kaip brangiai vertinama drąsa, peržengusi savo ribas ji įgauna labai negražias, skausmingas formas. Kaip ir drąsa, tiek išmintis, tiek dorybė turi savo aiškiai apibrėžtas ribas. Ši mintis išsakyta viename iš Horacijaus „Laiškų“: „Ir išmintingą žmogų galima vadinti kvailiu, o teisųjį – neteisingu, jei jo troškimas dorybės viršija bet kokį saiką“. Komentuodamas šį teiginį savo „Esė“ (30 skyrius „Apie saikingumą“), Montaigne'as daro išvadą: „Galima per daug mylėti dorybę ir eiti į kraštutinumus, pavydėdamas teisingumo“. Tačiau Seneka šiuo klausimu turėjo šiek tiek kitokią nuomonę: „Per didelis malonumas yra žalingas, tačiau dorybėje negalima bijoti nesaikingumo, nes jame yra saiko jausmas. O tai, kas kenčia nuo savo dydžio, nėra gerai.

Tas pats nuosaikumo principas taikomas ir politinio gyvenimo sferai, užtikrinant tiek socialinę, tiek psichinę valdančiųjų pusiausvyrą. Pati antikos istorija buvo aiškus pavyzdys, kaip nesaikingumas, pasireiškiantis tokiu žmogaus dvasios siekiu kaip valdžios valia, veda į psichines ligas, beprotybę ir mirtį. Toks pavyzdys yra Romos imperatoriaus Kaligulos likimas, kurio nežabotos aistros pastūmėjo jį iki visiško žlugimo ir negarbingos pabaigos, o tai vėlesniems Romos stoikams buvo penas apmąstymams. Kaligula, kurios įniršis ir rijingumas sugriovė visą imperiją, gali būti pertekliaus simbolis, besiribojantis su beprotybe. Besąlygiška, neribota valdžia žmonėms virto psichikos liga. W. Durantas, analizuodamas pusiau legendinę Kaligulos biografiją ir remdamasis stokais, rašė: „Psichinei sveikatai, kaip ir valdžiai, reikia kontrolės ir pusiausvyros; joks mirtingasis negali būti visagalis, išlikdamas psichiškai sveikas“.

Vadovaudamiesi ta pačia logika, senovės gydytojai intensyvią visa apimančią meilę laikė tam tikra liga. Kad ir koks didingas būtų šis jausmas, jo begalybė ir akinanti aistra daro jį žalingu ir žalingu. Intensyvios meilės kenčiančiam žmogui, kaip ir sergančiam žmogui, reikia kuo greičiau pasveikti, įveikti šį priepuolį ir atkurti vidinę pusiausvyrą. Tas pats apribojimas galioja ir meilei išminčiai – filosofavimo srityje reikia periodiškai naudotis „epochos“ taisykle – susilaikyti nuo nepakankamai pagrįstų sprendimų. Laikantis šios taisyklės, žinantis protas išvengia kliedesių ir yra laikomas sveiko proto ribose. Graikų išminčiai garsėjo ne tik iškalba, bet ir kuklumu bei santūrumu („Žinau tik, kad nieko nežinau“). Taip pat turėtumėte būti saikingi kilnioje savo sveikatos stiprinimo veikloje.

Įdomios diskusijos šiuo klausimu įsiplieskia Platono dialoge „Varžovai“. Vienas iš dialogo personažų teigia, kad sveika kūno būsena pasiekiama didelėmis pastangomis: „žmogus“ negali sustiprėti ir jaustis gerai be didelių pastangų. Tada į pokalbį įsitraukia labiau patyręs gimnastikos mylėtojas, kuris griežtai prieštarauja šiam teiginiui, teigdamas, kad ne daug ar mažai darbo daro žmonių kūną sveiką ir tvirtą, o tik saikingą. Tik saikingas pratimas leidžia žmonėms jaustis gerai. Toliau, trumpai aptarę mitybos problemą, kuri taip pat gali būti naudinga ir sveika, tik jei jos laikomasi saikingai, diskusijos dalyviai daugiausia dėmesio skiria sielai naudingai veiklai. Peršasi išvada, kad mokslai žmonėms taip pat naudingi saikingai, o ne dideliais kiekiais; išmintingas žmogus juos valgys saikingai. Per didelis entuziazmas bet kuriam mokslui trukdo įgyti išsamesnių žinių ir apsunkina filosofavimą, nes mąstymas tampa vienpusis. Tuo tarpu filosofavimas, kuris suteikia holistinį visatos vaizdą ir visada siejamas su saiko jausmu, yra pati naudingiausia veikla sveikai savijautai palaikyti.

Ši senovinė abstinencijos ir susivaldymo ideologija, kuri, kaip parodė Vernant'as, suvaidino reikšmingą vaidmenį subalansuojant socialinio gyvenimo poliso varomąsias jėgas, buvo pagrįsta aukščiausiais kosmologiniais dėsniais, pagal kuriuos egzistavo senovės Graikijos kosmosas. Senovės filosofijoje postuluojama gamtos tvarka neleido vienam elementui ar vienai pasaulio daliai dominuoti kitoje. Kosmoso struktūrą nulėmęs dėsnis ir matas čia palaikė jėgų lygybę ir simetriją, kuri individualiame lygmenyje buvo išreikšta vidinės pusiausvyros būsena. Anot Anaksagoro, pasaulį valdo aukščiausias „teisingumas“ (Dike'as), kuris „nurodytu laiku“ verčia visus daiktus atpildyti vieni kitiems už „neteisybę“, tai yra, kiekvieno dalyko nukrypimą nuo savo. derama priemonė. Herakleitas buvo įsitikinęs, kad „Saulė neviršys savo masto, antraip jį aplenks Dike pagalbininkas Erinys“ [ten pat, p. 217]. Atsižvelgiant į šias idėjas, liga vertinama kaip unikali „keršto“ už perteklių forma, kaip Aukščiausiojo teisingumo žmogui skirta bausmė. Perteklius lemia tai, kad vienas iš žmogaus prigimties elementų viršija savo „galias“ ir pradeda veikti, slopindamas kitus elementus visumos nenaudai, ir tai prieštarauja daiktų prigimčiai. Už tokį priešinimąsi Gamtos dėsniams tenka susimokėti praradus sveikatą ir įgyjant įvairių negalavimų. Todėl Juvenalis nurodė Postumui: „Gyvenkite kukliai, rūpinkitės savo sodu, trokškite tiksliai tiek, kiek jums diktuoja alkis ir troškulys, karštis ir šaltis; Mokykitės užuojautos, būkite malonūs vaikams, tegul jūsų sveikame kūne yra sveikas protas (mens sana in corpore sano).

Antrąjį pagrindinį gydymo principą suformulavome kaip „rūpinimąsi savimi“. Šiam principui pažymėti panaudojome Michelio Foucault nuostabios monografijos, kuri sudaro 3-ąjį jo seksualumo istorijos tomą, pavadinimą. Naujausiame savo darbe, pavadintame „Rūpinimasis savimi“ (ypač skyriuje „Savęs kultūra“), Foucault kruopščiai ir nuodugniai analizuoja mūsų paliestus klausimus; jis tyrinėja „romėniško helenistinio individualizmo bangą, suteikusią vis svarbesnę „privatiems“ egzistencijos, asmeninio elgesio ir dėmesio sau aspektams“. Autorius pristato „aš kultūros“ sąvoką – kalbame apie kultūrą, „kurioje stiprėjo ir pervertinami vidiniai ryšiai su savimi bei padidinta požiūrio į save svarba“ [ten pat, p. 51]. Savikultūra remiasi rūpinimosi savimi principu, kuriam pajungtas egzistencijos menas įvairiomis formomis. „Požiūris, pagal kurį žmogus turi iš visų jėgų „pasirūpinti savimi“, – rašo Foucault, – iš esmės yra labai senas graikų kultūros motyvas. Kaip plačiai paplitęs imperatyvas, ši idėja pasirodo labai anksti“ [ten pat, p. 51]. Tačiau didžiausią paplitimą ir įtaką ji gavo pirmaisiais krikščioniškos eros amžiais. Būtent tada senovės „savęs kultūra“ pasiekė apogėjų. Šio modelio kristalizacija įvyko dviejų didžiųjų tradicijų sankirtoje, iš kurių viena datuojama senovės išminties klestėjimo laikais, kai pagrindinė dvasinė gairė buvo Delfų šventyklą puošęs užrašas: „Pažink save“; o kita buvo tiesiogiai susijusi su krikščioniškuoju mokymu ir rūpesčiu sielos išganymu.

Nuolat suvokti savo savijautą, ją reguliuoti ir prasmingai palaikyti vidinę tvarką; laikytis griežto režimo, kuris sudaro sveiką ir saikingą gyvenimo būdą; nešališkai analizuoti ir blaiviai įvertinti savo išgyvenimus, teiginius, veiksmus, taip pat priežastis, kurios juos paskatino; pagaliau visada, nors ir užsiėmęs viešaisiais reikalais, rask laisvalaikį savęs tobulinimui – štai keletas nuostatų, prie kurių galima išplėsti trumpą baigiamąjį darbą, kuris tapo pagrindiniu Zenono nurodymu savo mokiniams: „Rūpinkis savo siela“ [ ten pat, p. 54]. Šios taisyklės turi vienodai laikytis visi žmonės. Turime nuo to pradėti, nes tik vadovaudamiesi šiuo pirmuoju principu kiekvienas gali išlaikyti sveikatą, be kurios joks įsipareigojimas nepasieks tikslo. „Kas nori klestėti, turi praleisti visą savo gyvenimą rūpindamasis savimi“, – skelbta I mūsų eros amžiuje. e. Musonijus Rufusas, cituojamas Plutarcho traktate „Apie pykčio malšinimą“.

Didžiausias to paties principo atstovas neabejotinai turi būti Sokratas. Foucault Sokratą vadina „rūpinimosi savimi mokytoju“, parodydamas, kaip jo filosofinė mintis buvo pagrindas vėlesnėms praktikoms ir gyvenimo būdams, kurie sudarė senovės „savęs kultūros“ šerdį. Visų pirma, garsiajame platoniškame dialoge „Alkibiadas“ Sokratas veikia kaip savotiškas pagrindinio gyvenimo principo – rūpintis savimi – skelbėjas, aiškindamas ambicingam jaunuoliui, kad jo valdžios ir įtakos miesto bendruomenėje troškimas yra nesavalaikis. arogantiškas; pirmiausia jis turi pasirūpinti savimi, o tai daryti nedelsiant, kol jis dar jaunas. O „Atsiprašyme“ rūpinimosi savo siela tema skamba kaip Sokrato gyvenimo kredo, o savo misiją jis apibrėžia taip: Dievas jam nurodė priminti žmonėms, kad jie turi rūpintis savimi – ne turtais ir garbėmis, o jų siela.

Priebalsių idėjų galima rasti ir Epikteto „Pokalbiuose“, kuris žmogų apibrėžė kaip laisvą ir racionalią būtybę, atsidavusią rūpintis savimi. Jei visos kitos gyvos būtybės randa „viską, kas reikalinga kūnui“, yra paruošta, nes jos buvo sukurtos „ne dėl savęs, o dėl tarnystės“, tai žmogus yra savarankiškas ir laisvas, todėl turi rūpintis savimi. Dievas mielai apdovanojo žmogų protu ir suteikė jam galimybę laisvai disponuoti savimi. Rūpinimasis savimi – ne tik laisvo žmogaus privalumas, bet ir kilni jo pareiga. „Dievas davė tau kitokią formą, nei Fidijas padarė marmurinei Atėnei su nejudančia ir sparnuota pergale jos nuolat ištiestoje rankoje“, – mokė Epiktetas: „Dzeusas ne tik tave sukūrė, bet ir patikėjo bei patikėjo tau vienam. Komentuodamas šią ištrauką Foucault rašo: „Taigi Epikteto rūpinimasis savimi yra privilegija ir pareiga, dovana ir pareiga; ji suteikia mums laisvę, verčia mus priimti save kaip visos savo veiklos subjektą“.

O viename iš Senekos „Moralinių laiškų“ panaši mintis perteikiama pasitelkiant poetinę metaforą: „Kaip be debesų dangaus tyrumas, putojantis ir neuždengtas, negali šviesti ryškiau, taip žmogus, kuriam rūpi siela ir kūnas, mato abiejuose savo gėrio šaltinius, pasiekia tobulą būseną, visų maldų išsipildymą, jei jo sieloje nėra audros ir nėra skausmo jo kūne“ [ten pat, p. 54]. Be to, reikia pabrėžti, kad rūpinimasis savimi, vedantis į dvasinį tobulumą, nėra išskirtinai elito (dvasios aristokratų) elito užsiėmimas, viršijantis paprastos, neįmantrios prigimties galimybes; priešingai, kiekvienas gali ir turi įsisavinti šią praktiką, nepriklausomai nuo išsilavinimo lygio, kaip ir kiekvienas turi išmokti išlaikyti savo kūną švarų ir tvarkingą. Štai kodėl Apulejus savo traktate „Apie Sokrato dievybę“ stebisi, kad jo amžininkai taip atmetė savo sielą: „Kiekvienas nori gyventi kuo geriau, visi žino, kad nėra kito gyvybės organo, išskyrus siela, bet niekas jos nepuoselėja. Bet jei kas tikisi turėti aštrų regėjimą, turi pasirūpinti akimis, kuriomis mato, o jei kas nori greitai bėgti, tai prižiūrėti savo bėgimui skirtas kojas. Ir taip – su visais kūno nariais, kuriais kiekvienas rūpinasi pagal savo pageidavimus. Visi tai mato aiškiai ir be vargo; Štai kodėl nepavargstu su teisėta nuostaba savęs klausti: kodėl jie nepatobulina savo sielos panašiai su proto pagalba? [ten pat, p. 53].

Sąvoka „rūpinimasis savimi“ neapsiriboja bendru subjekto požiūriu į savo fizinę ir psichinę gerovę - ji taip pat suponuoja „darbą su savimi“ kaip aiškiai apibrėžtą kasdienių pratimų ir nuolatinio „saviugdos“ sistemą. Būtina visokeriopai plėtoti ir tobulinti tai, kas buvo įgyta dėl išsilavinimo ir auklėjimo. Jei vaikystėje ir paauglystėje rūpestis darniu žmogaus vystymusi buvo patikėtas jo auklėtojams ir mentoriams, tai sulaukęs brandos, kiekvienas turi toliau savarankiškai tobulėti ir lavintis, net jei kartais kreipiamasi į gydytojų pagalbą ištikus nelaimei. sunkios ligos ar filosofo patarimu ginčytinais pasaulio pažinimo klausimais . Mąstymas apie save yra daug produktyvesnė veikla, nei gaišti laiką galvojant apie kitų žmonių veiksmus ir pasisakymus; Čia nėra nieko narcisizmo ar nevaisingo narcisizmo, veikiau yra ypatinga nuotaika, gilus susikaupimas ir dvasios kryptis būtinų intrapersonalinių transformacijų link. Tokio ypatingo dvasinio susikaupimo paragino Markas Aurelijus, kuris rašė: „Nešvaistykite likusio gyvenimo galvodami apie kitus, nebent kalbame apie ką nors apskritai naudingo. Juk galvodamas apie tai, kas ką daro ir kodėl daro, kas ką sako, ką planuoja ir ko nors imasi, pasigendate kito dalyko: visa tai atitraukia jus nuo rūpesčių dėl savo vadovaujamo principo. Anot Marko Aurelijaus, žmogus, siekiantis būti „dievų padėjėju“, yra „užimtas išimtinai savo asmeniniais reikalais, o nuolatinė jo minčių tema yra visumos struktūros jam paruošta partija. Pirmąjį jis siekia tobulinti, o antrąjį – tvirtai pasitiki jo gerumu“ [ten pat].

Atsižvelgiant į visa tai, kas išdėstyta pirmiau, žmogaus sveikatos ir gerovės klausimas, pirma, yra „kiekvieno asmeninis reikalas“, antra, gero auklėjimo ir kruopštaus saviugdos reikalas. Platonas Respublikoje netgi įrodinėjo, kad būtinybė kreiptis pagalbos į gydytojus jau savaime yra gėdinga, kaip ir būtinybė kreiptis į teisėjų pagalbą: žmogaus, kuris negali savarankiškai pasirūpinti savo sveikata, taip pat to, kuris nesugeba pats to išsiaiškinti teisingumo reikaluose, jis gėdą daro. Kvalifikuotų gydytojų ir teisėjų poreikis yra prasto piliečių išsilavinimo ir palaidumo įrodymas, jiems didžiausia gėda [ten pat].

Taigi, gydymas senovės supratimu negali būti redukuojamas į atskirų negalavimų šalinimą ar atskirų žmogaus kūno dalių stiprinimą. Sveikata turėtų būti suprantama kaip nuolatinė ir visapusiška savęs priežiūra, kuri formuoja griežtai apibrėžtą gyvenimo būdą, pagrįstą visa atsakomybe, saiku ir savęs tobulinimu. Saikingumas ir rūpinimasis savimi yra glaudžiai tarpusavyje susiję principai: rūpintis savimi reiškia visada būti saikingam, laikytis saiko. Vienas be kito neįmanomas, nes sveikas egzistavimas suponuoja visų sveikatos komponentų vientisumą ir tarpusavio įsiskverbimą.

Senoviniai gydymo būdai

Ankstesniuose skyriuose bandėme apibūdinti senovės sveikatos standarto specifiką. Įvairius apibrėžimus ir idėjas stengėmės apibendrinti, sujungdami į vieną sąvoką, kurioje išryškinamos būtinos sveikatos sąlygos, specifinės sveikos asmenybės ypatybės ir sveikatos gerinimo principai. Kartu akivaizdu, kad bet kuri „sveikatos samprata“ suponuoja tam tikrus jos taikymo būdus socialinėje praktikoje ir yra įvairių sveikatos gerinimo technikų pagrindas. Referencinėse idėjose yra būtini vertinimo kriterijai, o sveikatos gerinimo principai įgyvendinami specialioje (tiek socialinėje, tiek individualioje) veikloje, skirtoje sveikatai gerinti. Tokius įvykius ar praktikas vadiname „keliais į išgijimą“.

Kaip jau minėta, „sveikatos gerinimo“ sąvokos nevartojame kasdienine (siaura) prasme; tai nevirsta prevencija (profilaktika) tam tikros ligos ar stiprinant organizmą susiduria su visų rūšių ligų grėsme. Jei gydymas yra „prarasto vientisumo atkūrimas“, tada atsigavimas , atitinkamai turėtų būti laikomas sistemingas aprūpinimas tai vientisumas ; Todėl mūsų aptarinėjamos senovinės gydymo praktikos priartėja ir netgi susilieja ne tik su senovės medicina, bet ir su tradicine ugdymo sistema, skirta holistinės ir darnios asmenybės formavimuisi.

Tačiau norint suprasti vidinės pusiausvyros palaikymo ir vientisumo užtikrinimo tam tikros kultūros vystymuisi būdus, būtina aiškiai suprasti psichinius ir sociokultūrinius veiksnius, kurie tiesiogiai kelia grėsmę konkrečios kultūros atstovų vientisumui ir psichinei sveikatai.

Galima daryti prielaidą, kad sveikatos samprata skirta prisidėti prie efektyvaus konkrečių problemų, būdingų kultūrai, kurioje ši samprata išsivystė, sprendimo. Tai pasakytina ir apie antiką. Senovės dvasia iš pradžių buvo linkusi ne tik į filosofavimą ir santūrumą; jo gelmėse slypėjo pavojingas polinkis į itin paaštrintus skausmingus išgyvenimus, greitai užgrobdamas valdžią sielai. Šie išgyvenimai visa jėga ir išbaigtumu buvo įkūnyti Dioniso religijoje su jos pašėlusiu orgiastiniu garbinimu. Filosofinių konstrukcijų dermė ir etinių principų neliečiamumas kompensavo tamsių nežabotų aistrų spontaniškumą, pažadintas ekstazės kupinų dionisiškų kultų. Net F. Nietzsche tikėjo, kad graiko siela žino „egzistencijos baimes ir baisumus“, o jo pasaulėžiūra išsiskyrė giliai melancholiška nuotaika. Dėl to senovės kultūra sukūrė specialius socialinio, religinio ir psichofizinio visuomenės psichinio ir moralinio gyvenimo reguliavimo mechanizmus. Šie reguliatoriai, kurie tarnavo kaip savotiška atsvara dionisiškų tarnybų orgiastams suirutėms ir užtikrino nesaugią psichinę pusiausvyrą, pamažu suformavo unikalią gydymo sistemą.

Valymo ritualas kaip religinė gydymo praktika. Tyrimai rodo, kad individualios sielos gydymo (arba apsivalymo nuo „suteršimo“) problema senovės kultūroje įgavo ne tik socialinę, bet ir gilią religinę reikšmę. Iš Friedricho Nietzsche's („Tragedijos gimimas“) ir Viačeslavo Ivanovo („Dionisas ir protodionisizmas“) kūrinių sužinome, kad „išskirtinis helenų religijos bruožas yra jos originalus ir visuotinis prasiskverbimas į ritualus ir mitus nuo pradžios. patoso“. Graikijos panteono dievai buvo humanoidiniai, todėl jiems buvo būdingi stiprūs afektai (aistros), o religinis patyrimas, suponavęs vienybę su dievybe, būtinai apėmė tarno ir kenčiančio Dievo įsitraukimo momentą, kuris buvo išreikštas itin sustiprėjusiais jausmais. , jaudulys ar ypatinga patoso patirtis. Įsiskverbęs bendravimas su Dievu virto sumaištimi, apsėdimu, „šventu kliedesiais“ ir psichine infekcija, panardinančia dideles žmonių grupes į skausmingą ekstazės būseną. Kaip pažymėjo A.F.Losevas, graikų pasaulėžiūra savo esme buvo tragiška; joje kosmosui (pasaulio tvarkai) visada priešinosi chaosas (suteršimas), olimpiniams dievams priešinosi pogrindžio dievai (chtoniški), o „visuotinės visumos“ harmonijai nuolat grėsė nesantaikos, mirties ar išniekinimo grėsmė. Poliarizacija, būdinga senovės pasaulio paveikslui, atsispindėjo pagrindinių religinių principų ir atitinkamų visuotinių principų dualizme: dionisiškajame ir apoloniškajame. Aistrų ir kančios spontaniškumas buvo tapatinamas su Dionisu, o pasaulio tvarkingumą ir vienybę įkūnijo Apolonas. Dionisiškasis principas vėl ir vėl pabudo senovės sieloje, sutrikdydamas „apolonišką miegą“; jo išraiška buvo patosas, didžiausias aistrų intensyvumas, vedantis individualią sielą už jai skirtų ribų, į neišmatuojamo, skausmingo ir pražūtingo sferą.

Toks religinis dualizmas nulėmė antikai būdingą psichologinę religinių patirčių specifiką. „Norint psichologiškai suprasti aistrų religiją ir jos žydėjimą tragedijoje, reikia pajusti bendrą „apgailėtiną“ (Aristotelio žodžiais tariant) senovės sielos struktūrą, kurios išaugęs įspūdis buvo skausmingų reakcijų šaltinis į tai, kas. buvo suvokiamas, o melancholiškas susikaupimas kaip pagrindinis psichinio gyvenimo tonas“, – rašė Viačeslavas Ivanovas. Akivaizdu, kad toks iš pradžių senovės sielai būdingas nusiteikimas reikalavo ypatingos religinės raiškos formos, kuri užtikrintų nežabotų aistrų transformaciją, sielos išlaisvinimą iš neramumų ir jos apsivalymą. Tokia religinių išgyvenimų raiškos forma buvo apsivalymo ritualas, per kurį buvo įveikiamas destruktyvus patosas, atstatoma sieloje prarasta pusiausvyra. Viačeslavas Ivanovas šiuo klausimu rašė apie „apvalymo sistemą“, kuri buvo padalinta į katorgą ir telestiką, ir kurios tikslas buvo „harmoningai įvesti patosą į bendrą religinio gyvenimo ryšį, pašalinant jam būdingą chtonišką „nešvarumą“ (miazmą) veide. dangaus dievų“.

Tačiau senovinis apsivalymo ritualas buvo ne tik religinių išgyvenimų harmonizavimo forma; apsivalymo idėja buvo ne mažiau susijusi su grynai psichologinių reiškinių sfera, rodančia skausmingų psichinių būsenų transformaciją. Kaip pabrėžia J. P. Vernant, būtent valymo ritualai, kartu su muzika, ypatingomis giesmėmis ir šokiais, senovės pasaulyje buvo pagrindinė priemonė kenčiančiai sielai grąžinti į ramybės, apdairumo ir savitvardos būseną. Šiame kontekste patoso įveikimas panašus į psichinės ligos įveikimą. Tokios priešybės kaip „nešvarumas – apsivalymas“, „apsėdimas – išgydymas“, „beprotybė – sveikata“ buvo beveik lygiavertės ir atspindėjo šios religinės sistemos, kuri iškėlė sau labai specifines „psichoterapines“ užduotis, originalumą. Ši aplinkybė leidžia apsivalymo ritualą laikyti ypatinga gydymo technika, kuri susiformavo ritualinės praktikos sąlygomis. Tai ypatingas „katarsinis“ kelias, vedantis kenčiančią sielą į išsivadavimą iš destruktyvių afektų, į savikontrolę ir vidinę darną, be kurios neįmanoma psichinė sveikata senovės prasme. Panagrinėkime išsamiau katarsinę sistemą, kuri atspindi senovės požiūrio į gydymo problemą specifiką.

katarsis. Norint geriau suprasti senovės kenčiančios (t. y. jautrios patosui) sielos gydymo sistemą, būtina atskirai apsvarstyti pagrindinę „katarsio“ (pažodžiui „apvalymo“) sąvoką. Jis geriausiai išreiškia senovės dvasinės ir pasaulinės atpirkimo dramos idėją, kurios rezultatas buvo laikomas sugriautos pirmosios tvarkos tiek pasaulyje, tiek individualioje sieloje atkūrimas, kaip trokštamas išsivadavimas iš chaoso, nešvarumų. ir jų „psichologiniai analogai“ – patosas, jaudulys, nežabotos aistros. „Katarsio“ idėja turi labai apibrėžtą psichologinę prasmę; Tai atspindi ypatingą patirtį, susijusią su chaotiškų psichinių judesių, užvaldančių individą, įveikimu ir grįžimu į „palaimingą“ vidinės harmonijos, ramybės ir savikontrolės būseną. „Katarsis“ visada reiškia „patosą“ (patosas – susijaudinimas, kančia; vadinasi, patologija). Šios dvi sąvokos yra susijusios viena su kita kaip vieno apsivalymo proceso pradžia ir pabaiga ir gali būti palygintos su ligos paūmėjimo ir pasveikimo momentais. Katarsinio proceso dinamika reiškė perėjimą nuo psichinio susijaudinimo patirties prie raminamojo sprendimo.

Norėdami geriau išsiaiškinti psichologinį mechanizmą, būdingą šiai praktikai, palyginkime patoso ir katarsio apibrėžimus. Aristotelis savo poetikoje apibrėžė patosą kaip „veiksmą, sukeliantį mirtį ar skausmą“. „Bet koks stiprus emocinis sutrikimas, vedantis į katastrofą, pavyzdžiui, nusikaltimą, sukeltas vienos ar kitos tragiškos situacijos, pavyzdžiui, kaltė, skola, atpildas ir pan., yra patosas, apgailėtinas mito momentas“, – skaitome Losevo knygoje. veikalas „Apie Aristotelio mitinę-tragišką pasaulėžiūrą“. Savo ruožtu katarsis, pagal klasikinį aristotelio apibrėžimą, yra ne kas kita, kaip tragiško veiksmo sužadintų aistrų, pirmiausia baimės ir užuojautos, išgryninimas. Losevas apvalymą apibūdina, pasak Aristotelio, kaip „palaimingą savarankiškumą po patirto sunaikinimo“ [ten pat, p. 742]. „Tragiškame apsivalymo metu duodamas sąmonės nušvitimas“, – tai atspindi (arba pasireiškia) „puolusių būties dalių grąžinimo į pirmykštį grynumą procesą, išniekintų ir paniekintų atkūrimo ir pateisinimo procesą“ [ten pat, p. 745]. Ši katarsio idėja vėlgi suponuoja koreliaciją tarp individualios kenčiančios sielos mikrokosmoso ir makrokosmoso, tai yra, su Visata nuolatos nyksta ir formuojasi. „Visas pasaulis yra tragiška visuma“, o „žmogaus tragedija yra ypatingas ir, ko gero, pats reikšmingiausias bendros pasaulio tragedijos atvejis“ [ten pat, p. 748]. Anot Losevo, katarsis kaip psichologinis reiškinys suponuoja sielos patekimą į vadinamąją „psichinę būseną“, kai „visos psichinės jėgos, palaipsniui išsivadavusios iš formavimosi srauto, virsta savotišku vienu dvasiniu židiniu, protas, kuris... reprezentuoja aukščiausią visko koncentraciją, skleidžiančią daugybę psichinio gyvenimo į tam tikrą nejudantį, savarankišką buvimą viename taške“ [ten pat, p. 743]. Siela, grįžusi į „protingą būseną“, pereina nuo chaoso prie tvarkos - kosmoso, kurio vienybę užtikrina aukščiausia valdžia - Pasaulio protas. Įgytas sielos vientisumas yra identiškas sutvarkytam ir „protingam“ senovės kosmoso vientisumui. Jei patosą galima labai trumpai apibūdinti kaip nesutapimą, tai katarsis yra trokštamas sielos ir pasaulio vienybės atstatymas.

Mūsų sąvokų skirstymas leidžia suprasti pagrindinį katarso kaip sveikatos sistemos principą ir paskirtį. Cathartics buvo skirtas gydyti sielą ir kūną, pašalinant iš jų arba neutralizuojant svetimus ir destruktyvius elementus. Šie elementai buvo arba nesuderinami, ir kokybiškai nepriimtini, arba žalingi tik kiekybiškai. (Pati savaime geidžiamas elementas gali pavojingai sutrikdyti psichinių jėgų pusiausvyrą dėl savo buvimo pertekliaus ar netvarkos.) Tokių netvarkingų destruktyvių elementų visuma buvo patoso šaltinis, reprezentuojantis „nešvarumą“, nuo kurio kenčianti siela. turėjo būti išlaisvintas (išvalytas). Norint neutralizuoti svetimus elementus, jie turėjo būti suderinti ir suderinti, išdėstyti vienoje visumoje. Tai reiškė „sielos apvalymą“. Pagrindiniai gryninimo principai buvo harmonizavimas ir estetizavimas. Estetinį katarsio poveikį ryškiausiai pasireiškė ir įvardijo Aristotelis antikinėje dramoje. Afektų suderinimas ar sutvarkymas per dramos meną yra analizuojamas garsiojoje Aristotelio „Poetikoje“. Anot Aristotelio, į griežtai sutvarkytą dramatiško siužeto struktūrą meistriškai buvo įtrauktos situacijos, atnešusios chaosą ir destrukciją, o tai paskatino neutralizuoti jų neigiamą poveikį. Spontaniška ir chaotiška virto harmoninga ir didinga. Patosas, pavaldus dramos kūrinio struktūrai, įpintam į šią darnią visumą, neteko griaunamosios galios. Tvarkinga vienybė, meno kūrinio vientisumas yra analogiškas sveikos sielos vienybei; todėl kūrinys per emocinį rezonansą ir katarsį sugeba sureguliuoti sielą (kaip lyra) į didesnę la

Yra posakis: „Patenkink mažu“. Ir visuotinai priimta, kad išmintingas yra tas, kuris pasitenkina mažai, ir tai kalba apie žmogaus dvasingumą, apie jo nušvitimą.
Tačiau pasigilinus kalbėdamas su tais, kurie mėgsta vartoti posakį „tenkinkitės mažu“, aiškėja tokia interpretacija: būdamas vargšas gali džiaugtis tuo, kad šalia yra mylimasis, šeima ir draugai, geros sveikatos, karo nėra – tai yra, be daug pinigų gali džiaugtis gyvenimu.
Mane visada stebina tokie „išminčius“ ir „filosofai“. Nes mano supratimu, meilė, draugystė, artimieji, gera sveikata ir ramus dangus virš galvos yra daug ir nemenka. Ir apie tai svajoja žmonės, nepaisant jų finansinės padėties. Jie svajoja, bet ne visada tai turi, nepaisant jų finansinės padėties.
Mano supratimu, tenkintis mažu reiškia būti nepretenzingu, nepretenzingu asketu, kuris miega ant grindų numesto čiužinio, pusryčiams ir pietums valgo paprastą maistą ir puikiai jaučiasi visą dieną, negalvodamas apie tai, kad kažkas turi saldesnis gyvenimas ir švelnesnis.
„Išminčiai“ ir „filosofai“ yra netikri, pakeičiantys sąvokas ir taip atsiduodantys. Nes net meilė jiems maža – gražiausias, didžiausias jausmas, kurio siekia ir seni, ir jauni, turtingi ir vargšai. Jie yra nesąžiningi, nes galvoja apie didelius pinigus, įtikinėdami save tenkintis tuo, kas jiems nereikšminga – mažais.
Taip pat panašūs „išminčiai“ ir „filosofai“ mano, kad pasiturintys žmonės nemoka tenkintis mažu ir į pasaulį žiūrėti per pinigų prizmę.
Noriu pakalbėti apie žmogų, kuris niekada nepatyrė sunkumų su pinigais ir galėjo sau leisti jei ne viską, tai daug – papasakoti apie save.
Prieš keletą metų man buvo diagnozuota ALERGIJA saulės šviesai, namų dulkėms, žiedadulkėms, savo epidermiui ir daugeliui maisto produktų. Lengviau išvardinti, ką galėčiau valgyti ir gerti: kavą, kokakolą, degtinę ir... keliolika rūšių produktų, įtrauktų į vargšo racioną. Vienintelė prabanga buvo mėsa, o jau tada buvo virta, be prieskonių. Daržovės ir vaisiai buvo visiškai neįtraukti.
Nobelio restorane galėjau užsisakyti tik lėkštę sūrių ir grafiną degtinės. Dalis sūrių liko nesuvalgyti. Pavargęs atrodyti kaip alkoholikas, kuriam nereikia nieko, išskyrus gėrimus ir užkandžius, jis atsisakė restoranų.
Gydydamasis nežinojau, ar gydymas padės man visiškai atsikratyti alergijos, ar ne. Kartais pasidarė lengviau, paskui vėl blogiau. Aš nustojau mylėti saulėtas dienas ir mėgavausi debesuotomis dienomis, kai lyja, valandų valandas vaikščiojau po mišką ar savo mėgstamą parką, nes lyjant ore nebuvo žiedadulkių. O kai švietė ryški saulė, kartais patalpoje nenusiimdavau tamsių akinių. Tačiau mano gyvenimas nevirto nuobodžia egzistencija. Vis tiek mėgavausi gyvenimu, tenkindamasi mažu. Aš net ne visada turėdavau pakankamai oro. Neužteko, neužteko... Liga truko trejus metus. Tuo pačiu nenustojau dirbti ir daryti įprastų dalykų. Pagrindinė sąlyga praktiškai negydyti vaistais buvo griežta dieta.
Po trejų metų nenustojau mylėti lietaus, netapau rijūnas, bet tapau šiek tiek išmintingesnis, nes pats pajutau, ką reiškia tenkintis mažu, turėti padorią banko sąskaitą. Ėjau trejus metus trukusį sveikimo kelią, atsisakydama sau malonumų – maisto, kvepalų, paplūdimio, antklodžių ir pagalvių, natūralių audinių patalynės ir dar daugiau...
Budistai paprastai tiki, kad derliaus nuėmimas be arimo ar apsėjimo reiškia pasitenkinimą mažu.
Taigi vargšai, įsivaizduojantys save išminčiais ir filosofais, susiradę turtingą vyrą, visą gyvenimą tenkinasi mažu – svetimų pinigų derliumi ir už pinigus nupirktomis prekėmis. Bet nuėmę derlių verkšlena, kad yra nelaimingi, gyvena be meilės ir viso kito, kas... KARTĄ LAIKO MAŽU.
Turtingas žmogus, kuris pinigus gavo nesąžiningomis priemonėmis, taip pat pasitenkina mažu. Nes baimė prarasti derlių, galią ir net laisvę yra didžiulė. Taip susiformuoja filosofija – šiek tiek kitokia nei ta, apie kurią kalbėjau anksčiau.
Na, o jei filosofiją atidėtume į šalį, tai visi patenkinti tuo, ką turi šiandien, nori to ar nenori. Ir kai tik žmogus pradeda tuo rodyti nepasitenkinimą, jis nustoja būti išminčiumi. Tačiau jis tampa dar išmintingesnis, tiki geriausiu ir daro viską, kad kuo greičiau ateitų geresni laikai.
Būdamas turtingas, bet ligotas, buvau patenkintas vargšo maistu. Būtent šis maistas leido man atsigauti, o ne pavirsti į vaistų prikimštą pinigų maišą, lėtai šliaužiančią link kapinių.
Niekada nežiūrėjau į gyvenimą per pinigų prizmę, taip pat nežiūrėjau į gyvenimą per rožinius akinius. Tačiau pamatęs vargšą jis neužsidėjo rožinių akinių. Žmonės negimsta vargšai, net jei gimsta neturtingoje šeimoje. Jie tampa neturtingi. Yra tokie žodžiai: elgeta ir nuskurdęs, vargšas ir nuskurdęs, nepasiturintis ir sužlugdytas... Bet tai jau kitas pokalbis.