Geist und Gehirn sind wie eine Illusion. Schein und Illusion. Was sind Glaubenssätze?

Alle spirituellen Traditionen haben die Vorstellung, dass unsere Wahrnehmung der Realität verzerrt ist. Hinduismus und Buddhismus sprechen von einem „Schleier der Illusion“, während das Christentum davon spricht, dass wir „die Welt dunkel sehen, wie durch ein dunkles Glas“.

Neurowissenschaftler Wendy Hazenkamp in seinem Artikel für das Magazin Dreirad spricht darüber, wie die moderne Wissenschaft die Entstehung dieser Illusion auf der Ebene des menschlichen Gehirns erklärt. Und ob es möglich ist, dies zu ändern.

Übersetzung von Anastasia Gosteva

Menschen scheinen immer den Wunsch zu haben, Dinge zu ändern: das neueste Gerät kaufen, einen neuen Job annehmen, ihre Beziehungen verbessern. Dinge, die einfach „so sind, wie sie sind“, bringen ihnen keine vollkommene Befriedigung. Buddhisten beschreiben diese Situation mit dem Begriff dukkha, was „Leiden“ bedeutet, und glauben, dass dukkha ein integraler Bestandteil der Existenz ist (obwohl der Begriff tatsächlich oft mit „Leiden“ übersetzt wird, bedeutet dukkha in Pali tatsächlich „unruhige Ungeduld“).

Wir glauben oft, dass wir glücklich werden können, indem wir einige äußere Umstände in unserem Leben und in unserer Umgebung ändern. Wir ignorieren die Tatsache, dass ein Großteil unseres Leidens von unserem eigenen Verstand aufrechterhalten und „verewigt“ wird. Es sind die Gewohnheitsmuster unseres Geistes, die unsere Wahrnehmung von Ereignissen, unsere emotionalen Reaktionen auf andere Menschen sowie die Art und Weise bestimmen, wie wir die Welt als Ganzes sehen: als „gut“ oder als „von Natur aus fehlerhaft“.

Dieselben Muster beeinflussen die einfachsten und grundlegendsten Erscheinungsformen unseres täglichen Lebens. Unsere geistigen und Verhaltensgewohnheiten liegen der Vielfalt unserer Lebenserfahrungen zugrunde, und wir sind uns der meisten dieser Gewohnheiten einfach nicht bewusst. Sie kontrollieren unser Leben und deshalb leben wir es auf Autopilot.

Im Buddhismus haben diese Gewohnheiten unseres Geistes viel mit dem Konzept des Karma zu tun. Zu jedem Zeitpunkt ist unser Bewusstsein nicht frei, sondern wird streng durch den Zustand bestimmt, in dem es sich in früheren Augenblicken befand, und die Gesamtheit unserer vergangenen Erfahrungen bestimmt die Gesamtheit unserer gegenwärtigen Erfahrung. Unsere Handlungen (zu denen nicht nur unser Verhalten, sondern auch unsere Gedanken gehören) hinterlassen Spuren in unserem Kopf und die Wahrscheinlichkeit, dass wir in Zukunft genauso handeln oder denken, steigt.

Koreanischer Zen-Lehrer Daehaeng Kun Sumin beschreibt es so: „Menschen sind oft unachtsam gegenüber den Gedanken, die sie in ihrem Kopf auftauchen lassen. Sie glauben, dass dieser Gedanke aufhören wird zu existieren, sobald sie ihn vergessen. Das ist nicht so. Sobald sich der Gedanke in Ihrem Kopf manifestiert hat, funktioniert er weiter, und eines Tages kehren seine Konsequenzen zu Ihnen zurück.“

Aber das Erstaunliche ist, dass diese alten Vorstellungen über Karma (zumindest wenn sie die Beziehung von Ursache und Wirkung im Verlauf eines einzelnen Lebens beschreiben) mit erstaunlicher Genauigkeit widerspiegeln, was Neurowissenschaftler über die Funktionsweise unseres Gehirns denken. Eines der grundlegendsten Prinzipien der modernen Neurowissenschaften wurde 1949 vom kanadischen Neuropsychologen Donald Hebb formuliert und ist als „Hebbs Gesetz“ oder „Zell-Ensemble-Theorie“ bekannt. In seinem Buch Organization of Behavior: A Neuropsychological Theory postulierte er ein Prinzip der neuronalen Interaktion, das oft mit einem Satz beschrieben wird: „Neuronen, die zusammen feuern, vernetzen sich.“

In dieser bahnbrechenden Arbeit schlug Hebb vor, dass „jede zwei Zellen oder Zellsysteme, die wiederholt gleichzeitig aktiv sind, dazu neigen, sich zu verbinden, und die Aktivität in einer Zelle oder einem Zellsystem die Aktivierung der anderen Zelle oder des anderen Zellsystems fördert.“ .“ Dies ist die Grundvoraussetzung der Neuroplastizität – der Fähigkeit unseres Gehirns, sich als Reaktion auf neue Erfahrungen zu verändern.

Der Mechanismus der Neuroplastizität wurde durch zahlreiche strenge wissenschaftliche Studien identifiziert, die untersuchen, wie die neuronalen Netzwerke unseres Gehirns physisch entstehen und sich auf der Mikroebene erneuern. Stellen Sie sich zwei Neuronen vor, die so miteinander verbunden sind, dass die Aktivität des ersten Neurons die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass das zweite Neuron feuert. Wenn wir beginnen, zwei Neuronen gleichzeitig immer wieder zu stimulieren, führt die Stimulation des ersten Neurons nach ein paar Stunden genauso zu einer stärkeren elektrischen Reaktion des zweiten Neurons.

Dies liegt daran, dass die erste Zelle mehr chemische Neurotransmitter freisetzt und die zweite Zelle mehr Rezeptoren bildet, die diese Neurotransmitter wahrnehmen können. Diese molekularen Veränderungen führen zu stärkeren Verbindungen zwischen den beiden Neuronen. Wenn diese Koaktivierung über einen längeren Zeitraum wiederholt wird, verändern die Neuronen physisch ihre Form – es bilden sich neue Dendriten, um die Verbindung weiter zu stärken.

Dies ist das einfachste Beispiel für die Interaktion zweier Zellen, und in einem lebenden Gehirn finden jede Sekunde Millionen ähnlicher Interaktionen statt. Jedes Neuron kommuniziert mit Tausenden anderer Neuronen und schafft so ein unglaublich komplexes Netzwerk von Verbindungen. Durch den kontinuierlichen Prozess der Entstehung neuer stabiler neuronaler Verbindungen bilden sich in unserem Gehirn nach und nach neue neuronale Netzwerke, die mit den Erfahrungen verbunden sind, die sich in unserem Leben am häufigsten wiederholen. Diese neuronalen Netze spiegeln unser persönliches Wissen über jedes spezifische Objekt, jede bestimmte Person oder Situation wider, das sich in unserer Erfahrung als Empfindungen, Erinnerungen, Emotionen, Gedanken und Verhaltensreaktionen manifestiert.

Und im Laufe unseres Lebens werden die neuronalen Schaltkreise, die wir am häufigsten nutzen, starr und unglaublich belastbar. In der Praxis bedeutet dies, dass sie sich fast automatisch einschalten und im Vergleich zu neuen, bisher ungenutzten Schaltkreisen viel einfacher zu aktivieren sind. Die anfängliche Aktivierung dieser alten Schaltkreise erfordert weniger Energie als die Aktivierung neuer, und dann wird Genuss buchstäblich zum „Weg des geringsten Widerstands“.

Das Gehirn kann mit einem Energieerhaltungsmechanismus verglichen werden: 20 bis 25 % der Zellenergie unseres Körpers werden von unserem Gehirn verbraucht (während sein Gewicht etwa 2 % des Körpergewichts beträgt), also als Ergebnis eines starken evolutionären Drucks Das Gehirn hat gelernt, so effizient und sparsam wie möglich zu sein.

Wie ein Fluss, der es vorzieht, entlang seines Bettes zu fließen, anstatt einen neuen Weg zum Ufer zu finden, wählt das Gehirn, wenn es die Wahl zwischen zwei Aktionen hat, diejenige, die ihm vertraut ist und die es schon oft wiederholt hat, weil es so ist energetisch profitabler.

Greg Dunn, Purkinje Neurons, 2008. Tinte auf Papier, digital verarbeitet.

Es ist nicht schwer, den Zusammenhang zwischen diesen Studien und dem Konzept des Karma zu erkennen. Alle unsere subjektiven Erfahrungen – Ideen und Gedanken, Emotionen und Empfindungen, Verhalten – werden auf zellulärer Ebene widergespiegelt. Millionen von Neuronen werden in den komplexen Interaktionsnetzwerken lebendig, die jeder Erfahrung, die wir erleben, zugrunde liegen. Je häufiger bestimmte spezifische Aktivitätsmuster unseres Geistes reproduziert werden, desto tiefer wird eine bestimmte mentale Spur. Wenn wir uns auf einen Gedanken oder eine Handlung einlassen, ist es daher wahrscheinlicher, dass wir diese in Zukunft immer wieder wiederholen, da jeder unserer Gedanken und jede unserer Handlungen bestimmte neuronale Verbindungen aktiviert.

Einerseits kann es einfach als Energieeinsparungsmechanismus oder als Zusammenhang zwischen biologischer Ursache und Wirkung betrachtet werden. Andererseits ist dies das Gesetz des Karma, das sich täglich in unserem gewöhnlichen Leben manifestiert. Unser Gehirn wird buchstäblich zu dem, was wir denken.

Diese karmischen Aspekte der Neuroplastizität haben wichtige Anwendungen. Nach buddhistischer Auffassung ist die Ursache für Leiden und Vergänglichkeit Illusion und Unwissenheit – unsere Unfähigkeit, die wahre Natur der Realität zu erkennen. Anstatt die Vergänglichkeit und Leere aller weltlichen Manifestationen zu erkennen, neigen wir dazu, die Dinge als tatsächlich existierend und unveränderlich zu betrachten und eine unabhängige Existenz zu haben. Wir behandeln die Menschen und Gegenstände um uns herum als getrennt, bestehend aus unterschiedlichen Teilen, und schreiben ihnen eine Art angeborene Persönlichkeit zu. Und nicht nur das, sondern darüber hinaus behandeln wir uns selbst genauso.

Diese fehlerhafte Wahrnehmung der Realität ist die Ursache von Dukkha, wodurch wir in einen endlosen Strom von Wünschen und Enttäuschungen geraten, deren einziger Zweck darin besteht, unser Ich-Gefühl zu schützen und aufrechtzuerhalten.

Und die Fähigkeit unseres Gehirns, plastisch zu sein, führt dazu, dass diese Illusion dank des neuronalen Mechanismus aufrechterhalten wird, der für den Prozess der Konzeptbildung verantwortlich ist. Schauen wir uns ein Beispiel an, wie ein neues Konzept als Reaktion auf einen neuen visuellen Reiz entsteht. (Dieses Beispiel stammt aus dem Buch A General Theory of Love von Thomas Lewis, Fari Amini und Richard Lannon.)

Stellen Sie sich ein kleines Mädchen vor, das gerade angefangen hat, ihre Buchstaben zu lernen. Zum ersten Mal in ihrem Leben sieht sie den Großbuchstaben A, und dieser Buchstabe ist in einer Zierschrift geschrieben. In dem Moment, in dem A sie sieht, wird eine bestimmte Gruppe von Neuronen im visuellen System ihres Gehirns aktiviert.

In einer anderen Fibel sieht sie ein weiteres A – dieses Mal befindet sich an der Basis eine Wassermelone. Ein etwas anderer Satz von Neuronen wird aktiviert – er enthält viele der gleichen Neuronen, die beim ersten Mal aktiviert wurden (da der Buchstabe A in beiden Fällen gemeinsame Elemente enthält, die dieselben Neuronen stimulieren), aber es werden neue hinzugefügt und einige werden nicht aus dem ersten Satz stammen.

Wenn das Mädchen zum dritten Mal A in einer anderen Schriftart sieht, werden die Hauptgruppe der Neuronen, die mit den unveränderten Elementen des Buchstabens verbunden sind, und einige zusätzliche Neuronen erneut aktiviert.

Jedes Mal, wenn ein Kind den gleichen Buchstaben etwas anders geschrieben sieht, werden Neuronen aktiviert, die mit der Wahrnehmung von Elementen des Buchstabens verbunden sind, die in allen vorherigen Fällen gleich aussahen, und nach dem Hebb-Gesetz werden sie zunehmend miteinander verbunden. Im Fall des Buchstabens A sind diese gleich aussehenden Elemente zwei in einem Winkel zueinander stehende Linien und eine horizontale Linie dazwischen. Wenn das Gehirn beginnt, diese identischen Elemente in jeder neuen Simulation zu finden und hervorzuheben, entwickelt das Kind das Konzept des Buchstabens „A“. Später werden hier der Klang und das Verständnis für die Stelle dieses Buchstabens im Wort hinzugefügt.

Jedes Mal, wenn ein Mädchen zwei verbundene schräge Linien und eine horizontale Linie zwischen ihnen sieht, wird der mit der Wahrnehmung des Buchstabens A verbundene neuronale Schaltkreis in ihrem Gehirn sofort aktiviert, und dank dessen wird sie diesen Buchstaben leicht erkennen und verstehen, was sie sieht.

Die konzeptionelle Verarbeitung der Realität ist unglaublich praktisch und nützlich, wenn es um Beziehungen zur Welt und zu anderen Menschen geht. Durch die Fähigkeit, neue Konzepte zu entwickeln, können wir lernen und uns daran erinnern. Ohne sie würden uns die einfachsten Aufgaben verwirren, weil wir immer wieder, als ob wir zum ersten Mal in unserem Leben einen Löffel oder einen Kugelschreiber studieren und versuchen würden, ihren Zweck zu erraten.

Allerdings gibt es auch eine Kehrseite des konzeptuellen Denkens: Etablierte Konzepte stören naturgemäß die Unmittelbarkeit unserer Wahrnehmung. Und im Buddhismus ist dies schon seit langem bekannt. Der amerikanische Wissenschaftler John Dunn führt das Beispiel des buddhistischen Philosophen Dharmakirti an, der im 7. Jahrhundert lebte. Dharmakirti argumentierte, dass wir „falsches Bewusstsein“ erzeugen, wenn wir mehrmals hintereinander auf ein einzigartiges Element eines Objekts stoßen.

Es resultiert daraus, dass unser Geist „Gleichheit“ (was ein Konzept ist) schafft, indem er alle Objekte mit diesem Element in eine separate Klasse einteilt – weil es für unsere unmittelbaren Bedürfnisse am relevantesten ist. Aufgrund der Gewohnheit, mit stabilen Konzepten zu arbeiten, erkennen wir nicht, dass dieses Element des Objekts in Wirklichkeit einzigartig ist. Im Gegenteil, wir sind sicher, dass das Konzept in unserem Kopf eine grundlegende Essenz dieses Objekts widerspiegelt.

Auch die moderne Kognitionswissenschaft bestätigt die Tatsache, dass konzeptuelles Denken uns von der direkten Wahrnehmung ablenkt. Im Beispiel mit dem Buchstaben A bilden die Gruppen von Neuronen, die mit Unterschieden in der Schreibweise verbunden sind, keine stabilen Verbindungen, weil dieser visuelle Reiz nicht wiederholt wird – das ist die Umkehrung des Hebbschen Gesetzes. Aufgrund der Tatsache, dass Verbindungen nur zwischen Neuronen gestärkt werden, die mit der Wahrnehmung identischer Elemente verbunden sind, verlagert sich der Schwerpunkt im Bewusstsein des Mädchens von einzigartigen und unnachahmlichen Details auf bereits bekannte Details. Sie nimmt Einzigartigkeit nicht wahr! Die Reinheit ihrer Wahrnehmung wird in gewisser Weise verletzt. Die konzeptionellen Filter in unserem Gehirn erzeugen einen Schleier der Illusion, der die wahre Realität vor uns verbirgt.

Greg Dunn, Hippocampus II, 2010. Lack auf einer Legierung aus Gold und Aluminium.

Wir sind uns der gegenseitigen Abhängigkeit und Vergänglichkeit der Welt um uns herum nicht bewusst, weil wir unsere Erfahrungen in vorgeformten, zusammengesetzten Mustern kristallisieren, die uns über die Zeit hinweg konstant erscheinen. Wir sehen die Leere der Dinge nicht, weil wir glauben, dass unsere Konzepte das Wesen der Dinge widerspiegeln. Es scheint uns, dass eine bestimmte Linienverbindung tatsächlich der Buchstabe A ist und immer so bleiben wird.

Was den Brief betrifft, scheint dies kein ernstes Problem zu sein. Das Problem entsteht jedoch, wenn wir Menschen und komplexere Phänomene ebenso eng wahrnehmen und ihnen vereinfachende Bezeichnungen geben. Und als Folge davon sehen wir andere Menschen (und nicht einmal uns selbst) nicht in der ganzen Einzigartigkeit des gegenwärtigen Augenblicks. Es scheint, dass Illusion – unsere fehlerhafte Wahrnehmung der Realität – eine natürliche Folge eines grundlegenden biologischen Prozesses ist, der in seiner Praktikabilität und Eleganz schön ist, uns aber auch mit großen Wahnvorstellungen bedroht.

Was machen wir? Sind wir dazu verdammt, unser Leben der Gnade routinemäßiger neuronaler Muster auszusetzen? Sowohl im Buddhismus als auch in der modernen Neurowissenschaft ist dies sicher nicht der Fall. Dieselben neuroplastischen Eigenschaften unseres Gehirns, die es uns ermöglichen, unsere karmischen Grenzen zu erkennen, können uns helfen, uns aus der Gefangenschaft der Illusion zu befreien.

Um dies zu erreichen, greifen Menschen seit Jahrhunderten auf kontemplative Praktiken zurück, und ihre Erfahrung legt nahe, dass eine Transformation möglich ist. Und kürzlich entdeckte die Neurowissenschaft – teilweise dank ihrer Zusammenarbeit mit dem Buddhismus – eine bisher unbekannte Tatsache, dass sich unser Gehirn im Laufe unseres Lebens verändern kann. Das sind gute Nachrichten: Wenn Sie regelmäßig meditieren, können Sie Ihr Gehirn erheblich verändern.

Tatsache ist, dass der Mechanismus der Neuroplastizität ständig aktiv ist und das Gehirn seine neuronalen Netzwerke ständig als Reaktion auf aktuelle Erfahrungen aktualisiert. Wenn wir beginnen, unsere aktuellen Erfahrungen bewusst zu wählen, können wir die Teile des Gehirns aktivieren, die wir brauchen.

Durch regelmäßige Meditationspraxis können wir uns unserer mentalen Gewohnheiten bewusst werden. Und nachdem wir sie bemerkt haben, können wir eine Wahl treffen – ihnen folgen oder versuchen, sie zu ändern, versuchen, nicht automatisch, sondern bewusst zu reagieren. Und dann können wir neue stabile neuronale Schaltkreise bilden. Mit der Zeit können wir unseren Fluss in eine neue Richtung lenken.

Aber es ist nicht einfach. Wir beginnen, tief verwurzelte mentale Gewohnheiten zu ändern, die durch Tausende, wenn nicht Millionen von Wiederholungen entstanden sind. Darüber hinaus erfordert dieser Umprogrammierungsprozess viel Energie – sowohl die Anstrengung, die wir beispielsweise unternehmen, um das Abschweifen unseres Geistes zu stoppen, als auch die zelluläre Energie, die erforderlich ist, um neue, stabile synaptische Verbindungen zwischen Neuronen herzustellen.

Diese Prozesse auf biologischer Ebene spiegeln das wider, was im Buddhismus „Karma-Reinigung“ genannt wird, und sind der erste Schritt zur Erkenntnis, dass es neben unserem persönlichen Karma auch kollektives Karma gibt, das sich in ebenso tief verwurzelten sozialen Verhaltens- und Denkmustern manifestiert und umfasst nicht nur unser individuelles Leben.

Wir müssen Mut fassen, denn diese Arbeit kann manchmal sowohl geistig als auch körperlich äußerst anstrengend sein. Während in unserem Gehirn neue Nervenbahnen entstehen, werden alte aufgrund der seltenen Nutzung allmählich schwächer. Und das ist ein sehr inspirierendes Verständnis: Veränderungen sind möglich und Schwierigkeiten auf dem Weg dorthin sind natürlich. Wenn wir verstehen, dass wir immer wieder anders handeln und denken müssen, um neue, stabile neuronale Schaltkreise zu schaffen, gewinnen wir Geduld in unserer Meditationspraxis. Wenn wir genug Hingabe haben, können wir neue gesunde geistige Tendenzen entwickeln – zu Weisheit und Mitgefühl, Achtsamkeit und Freundlichkeit. Aus diesem Grund ist Meditationspraxis erforderlich.

Die Frage, wie weit wir tatsächlich über diese Illusion hinausgehen und die Situation ändern können, in der abstrakte Konzepte unsere aktuelle Erfahrung „verdinglichen“, bleibt in den Neurowissenschaften eine offene Frage. Wie wir wissen, behauptet der Buddhismus, dass ein Mensch beginnen kann, die Welt direkt wahrzunehmen und die Leere zu entdecken, die jenseits aller Konzepte liegt.

Aus biologischer Sicht werden wir die physischen Manifestationen jener Strukturen in unserem Gehirn, die für das konzeptionelle Denken verantwortlich sind, wahrscheinlich nie vollständig eliminieren können. Schließlich brauchen wir es, um in der Welt sinnvoll zu funktionieren.

Aber durch die Praxis der Meditation können wir unsere Einstellung zu unseren Konzepten ändern und ihre Grundlage erkennen. Und dann werden wir nach und nach in der Lage sein, den Schleier der Maya zu lüften und die wahre Natur der Realität zu erkennen.

In diesem Artikel erfahren Sie, was mentale Illusionen sind und wie Sie lernen, mentale Illusionen in Ihrem Kopf zu sehen.

In diesem Artikel werden wir darüber sprechen, was Illusionen des Geistes sind. Zunächst möchte ich sagen, dass der Geist ein wunderbares Werkzeug ist, mit dem Genesis uns ausgestattet hat. Der Geist ist nicht das Gehirn, es besteht kein Grund, sie zu verwechseln. Gehirn, Körperteil. Aber gleichzeitig kann der Geist sowohl unser größter Freund als auch unser größter „Feind“ sein. Wenn der Geist ständig in Ihrem Kopf summt, ist er eine innere Stimme, die Ihnen ständig sagt, was Sie tun und was nicht.

Wir können nicht einmal normal schlafen, weil unser Geist ständig brummt. Alles, worüber der Geist Ihnen erzählt, alles, woran er denkt, sind also alles Illusionen, es existiert in der Realität nicht. Sie müssen das verstehen. Wieder einmal ist alles, woran Sie denken oder was Sie denken, nicht da. Warum? Ja, denn unsere Gedanken drehen sich entweder um die Vergangenheit oder um die Zukunft, wohlgemerkt oft um eine negative Zukunft.

Es gibt viele Optionen für die Entwicklung von Ereignissen, aber wir sind es gewohnt, oft alles in einem negativen Licht zu sehen. Das liegt alles daran, dass wir unbewusst sind. Wir verstehen nicht, dass der Geist nicht wir sind. Wir erkennen nicht, dass diese Stimme in uns ist, nicht unsere Stimme. Jeder, der zumindest über ein Mindestmaß an Bewusstsein verfügt, versteht, was hier gesagt wird, denn ein bewusster Mensch hat die Möglichkeit, in seinem Kopf all diese Shows und Illusionen zu beobachten, die uns unser Geist gibt. Das Problem ist, dass wir ihm glauben. Unser Geist täuscht uns und nicht, weil er „schlecht“ ist oder uns schaden will, sondern weil er einfach so ist, wenn wir uns dessen nicht bewusst sind. Sogar in Indien gibt es ein Sprichwort „Der Geist ist Maya“, also eine Illusion.

GEDANKEN - DAS SIND NUR GEDANKEN. Man sollte sie nicht zu ernst nehmen und als absolute Realität wahrnehmen. Hör auf, ihnen zu glauben. Gedanken haben nichts mit Ihrer Lebenssituation, mit Ihnen, mit der Welt zu tun.

Ich möchte ein Beispiel aus dem Leben des spirituellen Lehrers Etkhart Tolle und seinem Vorfall in seinem Leben geben, er spricht über eine Frau, die
laut in ihrem Kopf mit einer anderen Person streitend, niemand war in der Nähe, sie stritt einfach wütend weiter mit einer Person, die nicht mehr in der Nähe war:

Was ich sah, machte mich etwas entmutigt. Als erwachsener, 25-jähriger Studienanfänger betrachtete ich mich als Intellektuellen und war davon überzeugt, dass alle Antworten und alle Probleme der menschlichen Existenz mit Hilfe des Intellekts, also des Denkens, gelöst werden könnten . Zu diesem Zeitpunkt verstand ich dieses unbewusste Denken und Handeln noch nicht Es gibt das Grundproblem der menschlichen Existenz. Professoren kamen mir wie Weise vor, die alle Antworten kannten, und die Universität war ein Tempel des Wissens. Wie konnte sie ein Teil von all dem sein?

Bevor ich die Bibliothek betrat, ging ich, immer noch an die seltsame Frau denkend, die laut mit sich selbst redete, in die Herrentoilette. Ich wusch meine Hände und dachte: „Ich hoffe, ich werde nicht so enden wie sie.“ Der Mann, der neben mir stand, warf einen Blick in meine Richtung und plötzlich wurde mir erschrocken klar, dass ich es nicht nur gedacht, sondern auch laut gemurmelt hatte. „Mein Gott, ich bin schon genauso wie sie“, schoss es mir durch den Kopf. Arbeitete mein Verstand nicht genauso ununterbrochen wie ihrer? Es gab kaum einen Unterschied zwischen uns. Das vorherrschende Gefühl in ihrem Denken schien Wut zu sein. In meinem Fall überwog die Angst. Sie dachte laut nach. Dachte ich hauptsächlich bei mir selbst. Wenn sie verrückt ist, dann sind alle verrückt, auch ich. Der Unterschied besteht nur im Grad.

Für einen Moment war ich in der Lage, von meinem Geist zurückzutreten und es wie von einem tieferen Punkt aus zu betrachten. Es gab einen kurzen Übergang vom Denken zum Bewusstsein. Ich war immer noch auf der Herrentoilette, nur jetzt allein, und betrachtete das Spiegelbild meines Gesichts im Spiegel. Im Moment der Trennung von meinem Geist lachte ich laut. Das mag verrückt klingen, aber mein Lachen kam aus einem vernünftigen Grund. Es war das Lachen eines dickbäuchigen Buddhas. " Das Leben ist nicht so ernst, wie der Verstand es darstellt " Das schien mir das Lachen mitzuteilen. Aber es war nur ein flüchtiger Blick, und sehr bald geriet er in Vergessenheit. Die nächsten drei Jahre verbrachte ich in einem Zustand der Angst und Depression, völlig identifiziert mit dem Geist. Und bevor ich wieder zu Bewusstsein kam, kam ich zufällig dem Gedanken an Selbstmord sehr nahe, aber dann war es schon viel mehr als nur ein flüchtiger Blick. Ich habe mich vom zwanghaften Denken und dem imaginären „Ich“ befreit, das der Geist geschaffen hat.

Wir können daraus schließen, dass nicht alle Probleme mit dem Verstand gelöst werden können; man muss auch öfter sein Herz benutzen. Es ist wichtig zu verstehen, dass das Einzige, worauf Sie achten müssen, unsere Gefühle in Bezug auf diesen oder jenen Aspekt unseres Lebens sind. Gefühle spiegeln am besten wider, was ist. Beachten Sie Gefühle, nicht Emotionen, sie müssen unterschieden werden. Gefühle sind die einzige Realität, weil wir sie jetzt spüren und nicht irgendwo in der Vergangenheit oder Zukunft. Ich empfehle, den Film „Revolver“ aus dem Jahr 2005 anzuschauen; dieser Film behandelt dieses Thema, das Thema Zwangsdenken, sehr gut.

Betrachten hinter deinen Gedanken und dann wirst du ihre illusorische Natur erkennen und sie nicht für Realität halten!!!

Fassen wir zusammen:

• alles, woran du denkst, ist eine Illusion, es existiert nicht;
• Alle Ihre Vorstellungen über das Leben, die Welt und sich selbst sind Illusionen des Geistes;
• alle deine Gedanken über dich selbst, was du tun kannst oder nicht kannst, sind Illusionen des Geistes;
• Alle Ihre Vorstellungen über irgendetwas oder irgendjemanden sind Illusionen des Geistes.

Es ist kaum zu glauben, aber es ist wahr, es ist unmöglich, über die Wahrheit nachzudenken. Sobald man anfängt, darüber nachzudenken, hört die Wahrheit auf, Wahrheit zu sein, denn die Wahrheit existiert nur im gegenwärtigen Augenblick und die Gedanken sind entweder in der Vergangenheit oder in der Gegenwart Zukunft. Das Einzige, was Ihnen hilft, Illusionen loszuwerden, ist die regelmäßige Praxis der MEDITATION.

Im Alltag sind wir daran gewöhnt zu glauben, dass unsere Sinne, unsere Wahrnehmungen – Sehen, Geräusche, Texturen, Geschmäcker – uns ein genaues Bild der realen Welt vermitteln. Wenn wir eine Sekunde darüber nachdenken – oder der Täuschung unserer Sinne erliegen – wird uns natürlich klar, dass wir diese Welt nie genau wahrnehmen können. Unser Gehirn macht vielmehr Annahmen darüber, wie die Welt aussieht, als würde es die äußere Realität nachahmen. Dennoch sollte diese Nachahmung recht gut sein. Wenn dem nicht so wäre, würden wir dann nicht am Rande der Evolution bleiben? Die wahre Realität mag immer außerhalb unserer Reichweite bleiben, aber unsere Sinne müssen zumindest skizzieren, wie diese Realität aussehen könnte.

Der Kognitionswissenschaftler Donald Hoffman zeigt mithilfe der evolutionären Spieltheorie, dass unsere Wahrnehmung einer unabhängigen Realität eine Illusion sein muss. Er glaubt, dass unsere Sinne uns nichts schulden. Hoffman ist Professor für Kognitionswissenschaft an der University of California, Irvine. Er hat die letzten dreißig Jahre damit verbracht, Wahrnehmung, künstliche Intelligenz, evolutionäre Spieltheorie und das Gehirn zu studieren, und ist zu einem sehr dramatischen Schluss gekommen: Die Welt, wie sie unserer Wahrnehmung präsentiert wird, hat wenig mit der Realität gemein. Darüber hinaus, sagt er, haben wir diese magische Illusion der Evolution selbst zu verdanken, da das Bedürfnis nach Evolution mit der Verringerung der Wahrheit wächst.

An der Grenze zwischen Neurobiologie und Grundlagenphysik wird versucht, die Natur der Realität zu verstehen und die Spreu vom Weizen, den Beobachter vom Beobachteten zu trennen. Auf der einen Seite versuchen Wissenschaftler zu verstehen, wie ein Kilogramm grauer Substanz, das nur den gewöhnlichen Gesetzen der Physik unterliegt, zu einer bewussten Erfahrung in der ersten Person führt. Sie nennen es eine „Herausforderung“.

Donald Hoffmann

Auf der anderen Seite gibt es die Quantenphysik, die jeden mit der seltsamen Tatsache überrascht, dass Quantensysteme erst dann als separate, im Raum befindliche Objekte erscheinen, wenn wir beginnen, sie zu beobachten. Experiment für Experiment haben Wissenschaftler – kontraintuitiv – gezeigt, dass wir falsche Antworten erhalten, wenn wir annehmen, dass die Teilchen, aus denen gewöhnliche Objekte bestehen, unabhängig vom Beobachter existieren. Hauptsächlich: In einigen bereits vorhandenen Räumen sind keine öffentlich zugänglichen Objekte vorhanden. Wie der Physiker John Wheeler sagte: „Die Ansicht, dass die Welt ‚da draußen‘ unabhängig von uns existiert, gilt nicht mehr.“

Während Neurowissenschaftler darum kämpfen, zu verstehen, wie so etwas wie die Realität der ersten Person existieren kann, beschäftigen sich Quantenphysiker mit dem Rätsel, wie etwas anderes als die Realität der ersten Person existieren kann. Und hier liegt der Bereich von Hoffmans Arbeit – die Erweiterung der Grenzen in dem Versuch, ein mathematisches Modell des Beobachters zu erstellen, um zur Realität auf der anderen Seite der Illusion zu gelangen. Das Quanta Magazine hat den Wissenschaftler interviewt, in dem er über seine Arbeit und Ergebnisse spricht.

Menschen verwenden die darwinistische Evolution oft als Argument dafür, dass unsere Wahrnehmungen die Realität genau widerspiegeln. Sie sagen: „Natürlich müssen wir diese Realität gut verstehen, sonst wären wir schon vor langer Zeit ausgelöscht worden.“ Wenn ich glaube, dass ich eine Palme sehe und dort tatsächlich ein Tiger ist, bin ich in Schwierigkeiten.“

Rechts. Das klassische Argument ist, dass diejenigen unserer Vorfahren, die mehr sahen, einen Wettbewerbsvorteil gegenüber denen hatten, die weniger sahen, und daher eher dazu neigten, Gene für eine genauere Wahrnehmung weiterzugeben. Und das bedeutet, dass wir nach Tausenden von Generationen ganz sicher sein können, dass wir die Nachkommen derer sind, die genauer gesehen haben, und dass wir genauer sehen. Klingt logisch. Aber ich glaube, dass das grundsätzlich falsch ist. Ein solches Argument spiegelt nicht eine grundlegende Tatsache der Evolution wider, nämlich ihre Fitnessfunktionen – mathematische Funktionen, die beschreiben, wie gut eine bestimmte Strategie die Ziele des Überlebens und der Fortpflanzung erreicht. Der Mathematiker und Physiker Chetan Prakash hat den von mir erwähnten Satz bewiesen, und er besagt: Gemäß der Evolution durch natürliche Selektion wird ein Organismus, der die Realität so sieht, wie sie ist, niemals fitter sein als ein Organismus von gleicher Komplexität, der die Realität überhaupt nicht sieht, aber sie sieht passen kann. Niemals.

Sie haben Computersimulationen durchgeführt, um dies zu zeigen. Können Sie uns ein Beispiel geben?

Angenommen, es gibt tatsächlich eine Ressource, zum Beispiel Wasser, und Sie können sie objektiv quantifizieren – nur ein wenig Wasser, eine durchschnittliche Wassermenge, viel Wasser. Nehmen wir nun an, dass Ihre Fitnessfunktion linear ist, also ein wenig Wasser Ihnen ein wenig Fitness verleiht, eine mittlere Menge Wasser Ihnen eine durchschnittliche Fitness verleiht und viel Wasser Ihnen maximale Fitness verleiht – dann ist ein Organismus, der die Wahrheit erkennt Wasser überall könnte gewinnen, aber nur, wenn die Fitnessfunktion in Übereinstimmung mit der tatsächlichen Struktur in der Realität aufgebaut ist. Aber in Wahrheit wird dies in der realen Welt niemals passieren. Wahrscheinlicher ist eine glockenförmige Kurve: Sagen wir, zu wenig Wasser verdurstet, zu viel Wasser ertrinkt und irgendwo dazwischen ist gut zum Überleben. Nun entspricht die Fitnessfunktion nicht mehr der Struktur der realen Welt. Und das reicht aus, um die Wahrheit zunichte zu machen. Beispielsweise könnte ein adaptiver Organismus niedrige und übermäßige Wassermengen beispielsweise als rotes Signal betrachten, was auf eine geringe Fitness hinweist, und Werte dazwischen als grün, was auf eine hohe Fitness hinweist. Seine Wahrnehmung wird eher darauf ausgerichtet sein, zu passen als auf die Wahrheit. Er wird keinen Unterschied zwischen klein und groß sehen – nur Rot – selbst wenn es ihn in der Realität gibt.

Aber welchen Nutzen kann das Erkennen einer falschen Realität für das Überleben des Organismus haben?

Es gibt eine Metapher, die uns in den letzten 30 bis 40 Jahren zugänglich geworden ist, und das ist die Desktop-Schnittstelle. Nehmen wir an, in der unteren rechten Ecke des Desktops Ihres Computers befindet sich ein blaues rechteckiges Symbol. Bedeutet das, dass die Datei selbst blau und rechteckig ist und sich in der unteren rechten Ecke Ihres Computers befindet? Natürlich nicht. Es ist einfach eine Form der Anordnung von Dingen auf Ihrem Desktop – es hat eine Farbe, Position und Form. Diese Kategorien stehen Ihnen einfach zur Verfügung und keine davon sagt die Wahrheit über den Computer selbst aus. Und das ist interessant. Sie könnten das Innere eines Computers nicht wirklich beschreiben, wenn Ihr gesamter Blick auf die Realität auf den Desktop beschränkt wäre. Dennoch ist der Desktop recht nützlich. Das blaue rechteckige Symbol leitet mein Verhalten und verbirgt sich in einer komplexen Realität, die ich nicht kennen möchte. Das ist der Schlüsselgedanke. Die Evolution hat uns Sinnesorgane gegeben, die uns das Überleben ermöglichen. Sie steuern Anpassungsmechanismen. Aber einiges davon ist in Mechanismen verborgen, die wir nicht kennen müssen. Und dies ist jedoch ein großer Teil der Realität, was auch immer diese Realität in Wirklichkeit ist. Wenn Sie zu viel Zeit damit verbringen, alles zu klären, werden Sie von einem Tiger gefressen.

Bedeutet das, dass alles, was wir sehen, eine große Illusion ist?

Wir sind mit Sinnesorganen ausgestattet, die uns das Leben ermöglichen, und deshalb müssen wir sie ernst nehmen. Wenn ich etwas sehe, das wie eine Schlange aussieht, nehme ich es nicht. Wenn ich einen Zug sehe, werde ich nicht davor stehen. Diese Symbole halten mich am Leben, deshalb nehme ich sie ernst. Aber es ist falsch anzunehmen, dass wir sie, wenn wir sie ernst nehmen wollen, auch wörtlich nehmen müssen.

Wenn Schlangen keine Schlangen und Züge keine Züge sind, was sind sie dann?

Schlangen und Züge haben, wie Teilchen in der Physik, keine objektiven, beobachterunabhängigen Funktionen. Die Schlange, die ich sehe, ist eine von meinem Sinnessystem erstellte Beschreibung, die mir eine Abfolge von Aktionen vorgibt, die von meiner Fitness bestimmt wird. Die Evolution bringt akzeptable Lösungen hervor, keine optimalen. Die Schlange ist eine akzeptable Lösung des Problems, die mir sagt, wie ich mich in einer solchen Situation verhalten soll. Meine Schlangen und Züge sind meine geistigen Bilder; Deine Schlangen und Züge sind deine Auftritte.

Wann haben Sie angefangen, darüber nachzudenken?

Als Teenager interessierte mich die Frage: Sind wir Maschinen? Meine Lektüre der Wissenschaft zeigt, dass dies der Fall ist. Aber mein Großvater war Priester und die Kirche sagte nein. Also beschloss ich, dass ich es selbst herausfinden musste. Das ist so etwas wie eine wichtige persönliche Frage – wenn ich eine Maschine bin, muss ich das herausfinden. Wenn nicht, müssen Sie auch herausfinden, was für eine besondere Magie es ist, dass ich keine Maschine bin. In den 1980er Jahren landete ich schließlich am MIT Artificial Intelligence Laboratory, wo ich an der maschinellen Wahrnehmung arbeitete. Im Bereich des Sehvermögens gab es unerwartete Fortschritte bei der Entwicklung mathematischer Modelle für bestimmte Sehfähigkeiten. Mir fiel auf, dass sie eine gemeinsame mathematische Struktur hatten, und ich fragte mich, ob es möglich wäre, eine formale Struktur zu formulieren, die vielleicht alle möglichen Beobachtungsarten abdeckt. Ich wurde teilweise von Alan Turing inspiriert. Als er die Turing-Maschine erfand, versuchte er, eine abstrakte Rechenmaschine zu schaffen. Und anstatt eine Menge unnötigen Kram draufzupacken, sagte er, lasst uns die einfachste mathematische Beschreibung nehmen, die funktionieren kann. Und dieser einfache Formalismus bildete die Grundlage der Informatik, der Informatikwissenschaft. Und ich fragte mich, ob ein solch einfacher Formalismus als Grundlage für die Beobachtungswissenschaft verwendet werden könnte?

Mathematische Modell des Bewusstseins.

Genau. Meine Intuition sagte mir, dass es sich um eine bewusste Erfahrung handelte. Ich fühle Schmerzen, schmecke, rieche, ich kann sehen, erleben, Emotionen erleben und so weiter. Ein Teil dieser Bewusstseinsstruktur ist eine Sammlung aller Arten von Erfahrungen. Wenn ich diese Erfahrung mache, möchte ich aufgrund dieser Erfahrung vielleicht ändern, was ich tue. Deshalb muss ich über eine Sammlung möglicher Maßnahmen verfügen, die ich ergreifen kann, und über eine Entscheidungsstrategie, die es mir auf der Grundlage meiner Erfahrung ermöglicht, meine Maßnahmen zu ändern. Das ist die Grundidee. Ich habe ein Feld X für Erfahrung, ein Feld G für Aktionen und einen Algorithmus D, der es mir ermöglicht, basierend auf meiner Erfahrung neue Aktionen auszuwählen. Ich füge auch den Raum W hinzu, der für Welt steht, der auch ein Raum der Möglichkeiten ist. Diese Welt beeinflusst irgendwie meine Wahrnehmungen, also gibt es eine Karte P von der Welt zu meiner Erfahrung, und wenn ich handle, verändere ich die Welt, also gibt es eine Karte A vom Aktionsraum zu dieser Welt. Hier ist die gesamte Struktur. Sechs Elemente. Und ich denke, das ist die Struktur des Bewusstseins.

Aber wenn jaW, meinst du die Existenz der Außenwelt?

Das ist das Interessanteste. Ich kann W aus dem Modell extrahieren und einen bewussten Agenten an seine Stelle setzen, um so eine Kette bewusster Agenten zu erhalten. Im Wesentlichen können Sie ganze Netzwerke beliebiger Komplexität erhalten. Und das ist die Welt.

Besteht die Welt nur aus anderen bewussten Akteuren?

Ich nenne das bewussten Realismus: Die objektive Realität besteht nur aus bewussten Akteuren, Standpunkten. Ich kann zwei bewusste Agenten nehmen und sie interagieren lassen, und die mathematische Struktur dieser Interaktion wird auch die Definition eines bewussten Agenten erfüllen. Und Mathe sagt mir etwas. Ich kann zwei Bewusstseine annehmen und sie können ein neues, vereintes, einziges Bewusstsein hervorbringen. Hier ist ein konkretes Beispiel. Unser Gehirn hat zwei Hemisphären. Aber wenn man eine Gehirnteilungsoperation durchführt, bei der das Corpus callosum vollständig durchtrennt wird, erhält man klare Beweise für zwei getrennte Bewusstseine. Vor dieser Teilung war das Bewusstsein eins. Man kann also nicht sagen, dass es einen einzigen Bewusstseinsträger gibt. Ich hatte nicht erwartet, dass mich die Mathematik dazu bringen würde, das zuzugeben. Daraus folgt, dass ich einzelne Beobachter nehmen, sie kombinieren und neue Beobachter erstellen kann, und zwar bis ins Unendliche. Es wird nur bewusste Agenten geben.

Wenn es um bewusste Akteure und die Perspektive der ersten Person geht, wie steht es dann mit der Wissenschaft? Wissenschaft war schon immer eine Beschreibung der Welt durch eine dritte Person.

Wenn wir öffentlich verfügbare Objekte messen und die Objektivität der Ergebnisse darin besteht, dass Sie und ich dasselbe Objekt in derselben Situation messen und dasselbe Ergebnis erzielen können, wird aus der Quantenmechanik offensichtlich, dass dies nicht funktioniert . Die Physik lehrt uns, dass es keine öffentlich zugänglichen physischen Objekte gibt. Was zu tun ist? Ich kann Ihnen sagen, dass ich Kopfschmerzen habe, und glaube sogar, dass ich es Ihnen gut vermitteln werde, denn auch Sie hatten schon einmal Kopfschmerzen. Das Gleiche gilt für Äpfel, den Mond, die Sonne und das Universum. So wie Sie Ihre eigenen Kopfschmerzen haben, haben Sie auch Ihren eigenen Mond. Aber ich glaube, es wird dasselbe sein wie bei mir. Diese Annahme mag falsch sein, aber sie ist der Kern meiner Botschaft und das Beste, was wir in Bezug auf öffentlich zugängliche physische Objekte und objektive Wissenschaft tun können.

Es scheint, dass viele Leute in den Neurowissenschaften oder der Philosophie des Geistes nicht über grundlegende Physik nachdenken. Denken Sie nicht, dass dies ein Stolperstein für diejenigen ist, die versuchen, das Bewusstsein zu verstehen?

Ich denke, das ist passiert. Sie ignorieren nicht nur Fortschritte in der Grundlagenphysik, sondern tun dies oft auch mit Absicht. Sie erklären offen, dass die Quantenphysik sich nicht mit Aspekten der Gehirnfunktion befasst, die Teil der Ursache des Bewusstseins sind. Sie sind sich sicher, dass es sich um die klassischen Eigenschaften neuronaler Aktivität handelt, die unabhängig von Beobachtern existiert – die Stärke von Synapsenverbindungen, dynamische Eigenschaften usw. Dies sind sehr klassische Konzepte der Newtonschen Physik, in denen die Zeit absolut ist und Objekte absolut existieren. Und dann verstehen Neurowissenschaftler nicht, warum sie keine Durchbrüche erzielen. Sie entfernen sich von den unglaublichen Durchbrüchen und Erkenntnissen der Physik. „Wir werden auch nach 300 Jahren bei Newton sein.“

Ich vermute, dass sie auf Dinge wie das Modell von Roger Penrose und Stuart Hameroff reagieren, bei dem es immer noch ein physisches Gehirn gibt, das sich im Weltraum befindet, aber angeblich Quantenarbeit leistet. Stattdessen sagen Sie: „Sehen Sie, es sagt uns, dass wir die Vorstellung, dass sich „physische Dinge“ im „Raum“ befinden, in Frage stellen sollten.“

Neurowissenschaftler sagt: „Wir müssen keine Quantenprozesse einbeziehen, wir brauchen keine Quantenwellenfunktion, die in Neuronen kollabiert, wir können einfach die klassische Physik nutzen, um Prozesse im Gehirn zu beschreiben.“ Ich wiederhole die große Lektion der Quantenmechanik: Neuronen, Gehirne, Raum ... das sind alles nur Symbole, die wir verwenden. Sie sind nicht real. Es gibt kein klassisches Gehirn, das Quantenmagie beherrscht. Es gibt kein Gehirn! Die Quantenmechanik besagt, dass klassische Objekte, einschließlich des Gehirns, nicht existieren. Dies ist eine sehr radikale Aussage über die Natur der Realität, bei der das Gehirn keine ausgefallenen Quantenberechnungen durchführt. Selbst Penrose ging also nicht weit genug. Aber die meisten von uns sind, wie Sie wissen, geborene Realisten. Wir sind geborene Physiker. Es ist sehr, sehr schwer aufzugeben.

Um auf die Frage zurückzukommen, mit der Sie begonnen haben: Sind wir Maschinen?

Die formale Theorie bewusster Agenten, die ich entwickle, ist rechnerisch universell – in gewissem Sinne ist sie eine Maschinentheorie. Und weil diese Theorie rechnerisch allgemein ist, kann ich daraus Kognitionswissenschaften und neuronale Netze ableiten. Allerdings glaube ich im Moment nicht, dass wir Maschinen sind – auch weil ich zwischen einer mathematischen Darstellung und dem Ding, das dargestellt wird, unterscheiden kann. Als bewusster Realist postuliere ich bewusste Erfahrungen als ontologische Primitive, die Grundbestandteile der Welt. Ich behaupte, dass meine Erfahrung über allem steht. Die Erfahrung des Alltags – mein wahres Gefühl von Kopfschmerzen, mein wahrer Geschmack von Schokolade – das ist die ultimative Natur der Realität.

Basierend auf MaterialienQuanta-Magazin