Kas yra paveikslo Sirinas ir Alkonostas autorius. Mitai ir legendos. Legendos apie Alkonostą ir Siriną

Mitologinių būtybių dvilypumą galima atsekti visose liaudies kultūrose. Paukščiai Alkonostas ir Sirinas yra slavų rojaus sergėtojai ir atspindi gyvenimo ir mirties ciklą pasaulio tvarkoje.

bendrosios charakteristikos

Nepaisant panašios išvaizdos, paukščiai turi daug skirtumų. Jie slypi šių būtybių prigimtyje ir kilmėje.

Ši paukščių mergelė slavų mitologijoje tapatinama su šviesia pradžia. Jai priskiriamas džiaugsmo ir klestėjimo pasiuntinio vaidmuo.

Ištakos

Slavų mergelės paukščio protėve laikoma graikų moteris Alkijonė. Pasak mitų, mergina sužinojo apie savo vyro mirtį ir nuskubėjo į jūrą, dėl kurios Olimpo dievai ją pavertė jūros paukščiu.

Iš graikų kalbos alkionas (ἀλκυών) verčiamas kaip karališkoji žuvelė. Ši veislė lizdus kuria pajūryje ir minta žuvimis.

Išvaizda

Per visą Rusijos istoriją būtybės išvaizda pasikeitė. Remiantis išlikusiais vaizdais, Alkonost turėjo šias išorines savybes:

1. Populiariuose atspauduose paukščių mergelė turi moters veidą, krūtis ir rankas, o būtybė taip pat laiko gėlę iš rojaus ir ritinį, kuriame aprašomas dangiškas atlygis už teisingą gyvenimą. Šiuose brėžiniuose Alkonost turi margą plunksną.
2. Viktoras Vasnecovas XIX a. vaizdavo būtybę su baltu plunksnu, nurodant jo šviesią esmę.
3. Būtybės galva vainikuota auksine karūna.
4. Dešinės būtybės letenos nagai yra auksiniai, o kairės – sidabriniai.

Pasak legendų, Alkonostas turi ir teigiamų, ir neigiamų charakterio bruožų. Padaras nusileidžia ant žemės ir su daina aprauda žuvusius karius. Sutvėrimas gieda laimę ir džiaugsmą danguje teisiesiems, o nusidėjėliams žada atlygį už jų veiksmus. Tarp stebuklingų būtybės savybių yra:

1. Dievų pasiuntinys. Kai kuriose slavų interpretacijose Alkonostas, kaip rojaus paukštis, veikia kaip dievo Khorso arba Svarogo pasiuntinys. Savo dainavimu būtybė perpasakojo žmonėms panteono valią.
2. Oro kontrolė. Pasak legendų, padaras gali pakelti audras virš jūros arba nuraminti vandens paviršių.
3. Sielų palydėjimas. Būtybė palydėjo kilminguosius, žuvusius mūšio lauke, iki Irijos vartų.
4. Svaigus balsas. Alkonosto dainos gali sužavėti nepasiruošusį klausytoją, priversdamos jį pamiršti apie viską pasaulyje. Dopingas mirė, kai paukščių mergelė baigė giedoti.

Nepaisant ryškios įvaizdžiui būdingos pradžios, Alkonost taip pat gali rimtai pakenkti žmogui. Pasak legendos, paukštis žiemos saulėgrįžos dieną deda stebuklingą kiaušinį ir nuleidžia jį į jūros dugną. Šiuo laikotarpiu audringi vėjai ir audros nurimsta.

Pats padaras stebi vandens paviršių nuo kranto ir laukia, kol kiaušinis išplauks į paviršių. Pasak legendų, Alkonost kiaušiniai gali apsaugoti nuo bet kokio blogio ir išpildyti norus, todėl daugelis žmonių bandė pavogti sankabą. Pavogtas kiaušinis buvo pakabintas po bažnyčios lubų sija. Paukštis tokio įžeidimo neatleido ir persekiojo vagį iki pat gyvenimo pabaigos. Suradęs drąsuolį, Alkonostas paėmė jo sielą ir paliko ją amžinai klajoti po žemę.

Buveinė

Alkonostas, pasak mitologijos, gyvena ant Eufrato upės krantų. Šios upės vaga teka per Irijų (Prav) – slavų rojų. Vieta, kurioje gyvena paukštis, vadinama Buyano sala.

Kai kuriuose populiariuose spaudiniuose Alkonostas pavaizduotas ant medžio su žinių vaisiais, kuriuos saugo drakonas Ladonas.

Paukštis Sirinas

Skirtingai nei Alkonostas, Sirinas pristatomas kaip liūdesio ir sielvarto paukštis. Pasak legendų, ši būtybė saugo Navą – mirusiųjų pasaulį.

Ištakos

Būtybės pavadinimas kilęs iš graikų kalbos žodžio „Seiqmer“, kuris reiškia „sirenos“. Šie į paukščius panašūs padarai, gyvenantys ant uolų jūrose, yra Sirino įvaizdžio pirmtakai. Su slavų paukščių mergele juos sieja ir pavojingas balsas, viliojantis jūreivius.

Pirmieji Sirino vaizdai datuojami X a. Tamsi būtybė buvo vaizduojama ant keramikos ir durų spynų. Rusų legendose šis padaras yra rojaus gyventojas, kurio dainavimas užburia bet kurį mirtingąjį.

XVII amžiaus pabaigoje Sirinas buvo minimas tokiuose literatūros paminkluose kaip „Fiziologai“, „Chronografas“, „Azbukovnikas“. Juose padaras buvo apibūdinamas kaip mirties pranašas.

Išvaizda

Sirino išvaizda turi nemažai skirtumų nuo Alkonost. Tarp jų yra:

1. Plunksna tamsi arba pilka. Plaukai deguto, akys mėlynos.
2. Po Rusijos krikšto aplink gyvio galvą pradėta vaizduoti aureolę.
3. Būtybės letenų nagai padengti sidabru.

Ikikrikščioniškuoju laikotarpiu yra Sirino atvaizdai su balta plunksna kaip atgimimo simbolis. Per paukščio mergelės šauksmą sielos buvo apvalytos nuo žemiškų ginčų.

Charakteris ir magiški sugebėjimai

Bendrieji tamsiosios būtybės charakterio bruožai visoje kultūroje skyrėsi. Iš pradžių Sirinas buvo neigiamas padaras. Paukščių mergelė sujaukė žmonių galvas, todėl jie prarado protą ir pamiršo savo buvusį gyvenimą. Sirino balsas privertė slavus nebijoti mirties, tačiau patys kariai ėmė trokšti mirties. Susidūrimas su mirties paukščiu gali baigtis žmogaus savižudybe.

Su šiuo padaru buvo galima kovoti – Sirinas negali pakęsti triukšmo. Pasak legendos, jei padaras nusileido į žemę ir pradėjo dainuoti, tada reikia skambinti varpais, šaudyti iš patrankų ir barškinti ginklus. Tokiu atveju paukštis mergelė išsigąs garsių garsų ir nuskris.

Yra dar vienas būdas įveikti jos kerintį balsą. Norėdami tai padaryti, turėtumėte pradėti dainuoti patys. Jei žmogaus balsas pasirodys gražesnis, padaras klausys ir tylės. Po to Sirin gali padėti patarimu. Bet blogas balsas supykdys padarą, o drąsuolį griežtai nubaus, atimdamas jo sielą.

1. Giedodama paukščių mergelė sugeba sukurti sūkurį, kuris sukels laivo mirtį.
2. Numatymo dovana. Būtybės dainos žodžiais dažnai buvo galima nusakyti ateitį, teigiamos ir neigiamos prognozės visada išsipildė. Dėl šios priežasties slavai bijojo paukščių giedojimo.
3. Padaras dažnai išbando žmones savo dainavimu. Paukštis neša atlygį tiems, kurie priešinasi, o mirtį tiems, kurie pasiduoda pagundai. Taip dievai išbandė mirtinguosius herojus dėl jų pasirengimo atsisakyti žiaurių silpnybių.

Buveinė

Ankstyvosiose legendose Sirino buveinė buvo Nav – mirusiųjų pasaulis. Ten paukščių mergelė liūdnomis dainomis apraudojo žuvusius karius. Padaras buvo Koschny dievo pasiuntinys, kuris įsako mirusiems.

Vėlesniuose šaltiniuose Sirinas gyvena Irijoje, saugo medžius ir stebuklingą upę. Paukštis retkarčiais nuskrenda ant žemės, kad gedulingais šūksniais pagerbtų žuvusius karius.

Legendos apie Alkonostą ir Siriną

Slavų legendose yra keletas nuorodų į šventas paukščių mergeles. Vieni jų priklauso pagonybės, kiti – krikščionybės laikotarpiui.

Peruno prisikėlimas

Remiantis slavų mitais, pagrindinis jų religijos dievas buvo pagimdytas Svarogui ir motinai Sva. Tačiau kūdikystėje dievybę pavogė Skiperis Gyvatė, šimtagalvis drakonas su skorpiono uodega. Kartu su Perun monstras taip pat pavogė savo seseris, meilės, mirties ir gyvenimo deives - Lelya ir Zhiva.

Gyvatės kapitonas palaidojo miegantį Perkūną požemio gelmėse. Praėjus 300 metų po pagrobimo, motina Swa surinko Peruno brolius Svarožechus ir įsakė jiems surasti pagrindinį dievą.

Norėdami pagreitinti paieškas, trys dievai virto paukščiais: Volosas - Sirinu, Yarilo - Alkonostu, o Striveris prisidėjo prie Stratimo. Šioje formoje jie savo brolio ieškojo septynerius metus. dievai pareikalavo Gyvatės kapitono atsakomybės, bet jis bandė nuslėpti tiesą.

Stebuklingi paukščiai nepasidavė drakono melui ir sugebėjo rasti kietai užmigusį Peruną. Norėdami jį atgaivinti, dievai paprašė paukščio Gamayuno atnešti stebuklingą Suriją iš šulinio Ripėjos kalnuose.

Po to, kai Svarozichi nuplovė Perkūno veidą gyvu vandeniu, jis pabudo. Pirmasis jo žygdarbis buvo pergalė prieš kapitoną-gyvatę, iš kurios Perunas atėmė visas galvas ir ištrėmė į žemės pakraščius.

Apple išsaugojo

Tradiciškai Obuolių Gelbėtojo šventė švenčiama rugpjūčio 19 d. Nepaisant slaviškų šaknų, ši šventė taip pat tapo krikščioniška.

Šią dieną baigiasi vasaros sezonas, žymintis derliaus nuėmimą. Pasak legendos, ant Yablochny Išganytojo džiaugsmingasis Alkonostas ir liūdnas Sirinas skrenda iš Pravo į Javą. Letenose jie nešiojasi gydomąsias žoleles.

Pirmiausia Sirinas skraido po sodus ir dainuoja liūdnas dainas, gedėdamas visų mirusiųjų ir gyvenusių meluose. Dėl šios priežasties nepageidautina valgyti obuolius iki rugpjūčio 19 d. – anot legendos, juos valgančiųjų laukia pilni nelaimių metai.

Po Sirino prie obelų aplanko laimės paukštis Alkonostas. Jos dainavimas kupinas džiaugsmo ir šviesos, žymi nuolatinį gyvenimo ir mirties ratą, metų laikų kaitą ir nuolatinį gamtos atsinaujinimą.

Šviesioji mergelė paukštis krato nuo sparnų rasą, laisto ja medžius. Pasak legendos, po apsilankymo Alkonosto soduose obuoliai įgauna gydomųjų savybių. Šviežias jie dovanojami draugams ir giminaičiams, taip pat maitinami vaikais, kad galėtų juos panaudoti ateityje. Šis ritualas padės žmonėms išvengti žiemos ligų.

Šventė primena žmonėms, kad aukščiausios vertybės yra dvasinės. Šią dieną jie gydo vargšus ir vargšus, lanko tolimus giminaičius ir dėkoja vyresniajai kartai už gyvenimą. Taip yra dėl to, kad paukščių mergelės Sirin ir Alkonost taip pat yra židinio sergėtojai. Slavai gerbė šias būtybes kartu su kitais bereginijais ir prašė apsaugoti namus nuo kivirčų ir poreikių.

Kitos slaviškos paukščių mergelės

Tos pačios Rytų Europos mitologinės būtybės gali turėti nemažai skirtumų, priklausomai nuo regiono. Kai kurios būtybės įgyja panašių charakterio bruožų ir sugebėjimų.

Mergelės paukštis Sva yra visų slavų protėvis. Ji atsirado iš Pasaulio anties, sukūrusios pasaulį, auksinių kiaušinių.

Deivė atrodo kaip paukštis su moters galva. Jos plunksna įvairiaspalvė, plaukai auksiniai, akys mėlynos. Tradiciškai Motina Sva vaizduojama be ginklų, tačiau savo sparnais ji uždengia visą Rusiją nuo priešų.

Paukštis gali pakelti slavų moralę, todėl jie galėjo laimėti mūšio lauke net ir turėdami nedidelę kariuomenę. Motinos Svos palaiminti kariai prarado mirties baimę ir, mirdami, patyrė džiaugsmą. Dėl to deivė yra susijusi su Alkonostu ir Sirinu, kurie taip pat dainavo mirusiems apie laimę ir pamaldumą Prav.

Tarp pietų slavų motina Swa buvo susijusi su paukščiu Gamayun. Pasak legendos, tokia forma deivė pasirodė prieš žmones. Tikra forma būtybė vaizduojama ugnyje, kuri simbolizuoja nenumaldomą slavų kovinę dvasią.

Pagonybėje motina Sva yra dangiškojo kalvio Svarogo žmona. Kartu jie pagimdė visą slavų panteoną.

Motinos Swa buveinė yra dangus. Iš čia paukščių mergelė apšviečia rusų žemes ir saugo sienas.

Paukštis pasiuntinys yra žinomas daugelio kultūrų personažas. Gamayunas tradiciškai laikomas Veleso pasiuntiniu. Pietiniuose regionuose šis padaras yra Peruno pasiuntinys.

Gamayun buveinė yra Buyano sala. Kai kuriose legendose minimi ir Makarų kalnai.

Šis padaras gyvena Buyan saloje. Padaras atrodė kaip sniego baltumo paukštis su moters galva. Stratimas neturi ryšio su dievais ir kitais pasauliais. Slavai šią būtybę apibūdino kaip galingą chimerą, kuri savo dešiniuoju sparnu dengia visą pasaulį.

Stramas turi krištolinę karūną ant galvos, o pagrindinis šio paukščio gebėjimas – valdyti gamtą. Kaip ir Alkonostas, šis padaras gali nuraminti audras ir uraganus. Skirtingai nuo lengvųjų paukščių mergelės, Stratimas sukelia audras ir žemės drebėjimus.

Stratimas krantams nepriklauso. Slavų supratimu, ši būtybė įasmenino gamtos galią, kuriai bet kuris žmogus yra pažeidžiamas.

Simurgas sujungia liūto galvą ir paukščio kūną. Kai kuriuose vaizduose būtybė turi žmogaus veidą. Remiantis Irano mitologija, ši būtybė sėdi po žeme ir saugo jį nuo blogio.

Ši dievybė neša Kūrėjų valią žmonėms, vaidindama paukščio pasiuntinio vaidmenį. Pasak legendos, Simurgh džiugiai gieda pavasarį, todėl medžiai ir augalai pabunda iš miego. Rudenį šis padaras dainuoja liūdną giesmę, į kurią į žiemos miegą pasineria visas gyvasis pasaulis.

Kaip ir Alkonost, Simur sugeba valdyti orą. Dėl sparnų plakimo kyla vėjai, o ten, kur skrenda paukštis pasiuntinys, bus lietus.

Išvada

Sirinas ir Alkonostas yra paukščių mergelės slavų mitologijoje, kurių ryšys demonstruoja džiaugsmo ir liūdesio, gyvenimo ir mirties ciklą. Nepaisant panašios išvaizdos, būtybės turi nemažai skiriamųjų bruožų.

Slavų kultūroje dvigubų būtybių funkcijas atliko daug stebuklingų paukščių – Motina Swa, Gamayun ir Ugnies paukštis. Daugelio šalių mitologijose galima rasti nuorodų į panašias būtybes.

Dievų pavertė karaliene

Alkonost (alkonst, alkonos; iškraipymas kitų rusų Alkyonas yra paukštis iš graikų kalbos ἀλκυών - „karalienė“) - rusų mene ir legendose rojaus paukštis su mergelės galva ir rankomis. Dažnai minimas ir vaizduojamas kartu su kitu rojaus paukščiu Sirinu.

Vaizdo kilmė

Alkonosto įvaizdis grįžta į graikų mitą apie mergaitę Alkionę, kurią dievai pavertė karaliene. Jo pavadinimas ir atvaizdas, kurie pirmą kartą pasirodė verstuose paminkluose, yra nesusipratimo rezultatas: tikriausiai perrašant Jono Bulgarijos „Sekso dieną“, kur kalbama apie karališkąją žuvelę - alkionę (graikų k. ἀλκυών ) slaviško teksto žodžiai „alkyonas – jūros paukštis“ virto „alkonostu“. Ankstyviausias Alkonosto vaizdavimas randamas XII amžiaus miniatiūroje. Šis pasakiškas rojaus paukštis tapo žinomas iš senovės rusų literatūros paminklų (Klimentas Smolyatichas, XIV a. Palea, XVI–XVII a. abėcėlės knygos) ir populiarių spaudinių.

apibūdinimas

Legendos pasakoja, kad Alkonostas deda kiaušinius į jūros gelmes viduržiemį (arba per žiemos saulėgrįžą). Tokiu atveju kiaušinėliai gelmėje guli 7 dienas, o paskui išplaukia į paviršių. Tuo metu jūra rami. Tada Alkonostas paima kiaušinius ir išsirita ant kranto. Kartais žmonės bando pavogti Alkonosto kiaušinį ir padėti jį bažnyčioje po lubomis.

Alkonosto dainavimas toks gražus, kad jį girdintys pamiršta apie viską pasaulyje. Legenda apie Alkonosto paukštį atkartoja legendą apie Sirino paukštį.

Ant Alkonosto galvos dažniausiai vaizduojama karūna. Pagal atvaizdą populiariuose rusų spaudiniuose, Alkonosto specifika yra moters krūtų ir rankų buvimas, vienoje iš kurių ji laiko rojaus gėlę arba išskleistą ritinį su posakiu apie atlygį rojuje už teisingą gyvenimą žemėje. Viktoro Vasnecovo interpretacijoje Alkonostas įgauna baltą plunksną ir tampa džiaugsmo ir malonumo paukščiu.

Pasak liaudies legendos, ryte ant Obuolių Gelbėtojo paukštis Sirinas įskrenda į obelų sodą, kuris liūdi ir verkia. O po pietų paukštis Alkonostas įskrenda į obelų sodą, džiaugdamasis ir juokdamasis. Paukštis nubraukia nuo sparnų gyvą rasą ir vaisiai virsta, juose atsiranda nuostabi galia – visi vaisiai ant obelų nuo tos akimirkos tampa gydantys.

Šiuolaikinėje neopagonybėje Alkonostas laikomas Khorso, kuris valdo orą, įsikūnijimu.

Buveinė

Alkonosto buveinė kartais vadinama Eufrato upe (rojaus upe, pagal Genesis), kartais Buyano sala, kartais tiesiog slavų rojumi Iriy.

Po vienu iš populiarių spaudinių su jos atvaizdu yra užrašas: „Alkonostas gyvena netoli rojaus, kartais prie Eufrato upės. Kai dainuodamas jis atsisako balso, tada jis net nejaučia savęs. Ir kas tada bus arti, pamirš viską pasaulyje: tada protas palieka jį, o siela paliks kūną“.

taip pat žr

Parašykite apžvalgą apie straipsnį "Alkonost"

Pastabos

Literatūra

• Bobrovas A. A. Rusijos mėnesio knyga visiems laikams. Įsimintinos datos, šventės, ritualai, vardadieniai. - M.: Veche, 2004. - 526 p. - ISBN 5-7838-1304-4.

Nuorodos

• Slavų mitologija. Enciklopedinis žodynas. - M.: Ellis Luck, 1995. - 416 p. - ISBN 5-7195-0057-X..
• Belova O. V., Kvlividze N. V.// Ortodoksų enciklopedija. II tomas. - M.: Bažnyčios ir mokslo centras "Ortodoksų enciklopedija", 2001. - P. 25. - 752 p. – 40 000 egzempliorių. - ISBN 5-89572-007-2

Alkonostą apibūdinanti ištrauka

Kai princesė Marya įėjo į kambarį, princas Vasilijus ir jo sūnus jau buvo svetainėje ir kalbėjosi su mažąja princese ir ponia Bourienne. Kai ji sunkia eisena įžengė jai ant kulnų, vyrai ir ponia Bourienne pakilo, o mažoji princesė, rodydama ją į vyrus, pasakė: Voila Marie! [Čia Marie!] Princesė Marya matė visus ir matė juos išsamiai. Ji pamatė princo Vasilijaus veidą, kuris akimirkai rimtai sustojo pamatęs princesę ir iškart nusišypsojo, ir mažosios princesės veidą, kuris su smalsumu perskaitė svečių veiduose įspūdį, kurį Marie jiems padarys. . Ji taip pat matė M lle Bourienne su savo kaspinu ir gražiu veidu, o žvilgsnis, labiau nei bet kada anksčiau, buvo nukreiptas į jį; bet ji jo nematė, matė tik kažką didelio, šviesaus ir gražaus, judančio link jos, kai ji įėjo į kambarį. Pirmiausia prie jos priėjo princas Vasilijus, ji pabučiavo pliką galvą, pasilenkusi per ranką, ir atsakė į jo žodžius, kad, priešingai, puikiai jį prisimena. Tada Anatole priėjo prie jos. Ji vis dar jo nematė. Ji tik pajuto, kaip švelni ranka ją tvirtai paėmė ir lengvai palietė baltą kaktą, virš kurios buvo patepti jos gražūs rudi plaukai. Kai ji pažvelgė į jį, jo grožis ją sužavėjo. Anatopas, dešinės rankos nykščiu užsidėjęs už uniformos sagos, krūtinę išlenkęs į priekį, nugara išlenkęs atgal, siūbuodamas vieną ištiestą koją ir šiek tiek palenkęs galvą, tyliai, linksmai žiūrėjo į princesę, matyt, negalvodamas apie ji išvis. Anatole nebuvo išradingas, nebuvo greitas ir neiškalbus pokalbiuose, tačiau jis turėjo ramaus ir nepakeičiamo pasitikėjimo, brangaus pasauliui, gebėjimą. Jei savimi nepasitikintis žmogus per pirmąjį susitikimą tylės ir parodys šios tylos nepadorumo suvokimą ir norą ką nors rasti, tai nebus gerai; bet Anatole tylėjo, purtė koją, linksmai stebėjo princesės šukuoseną. Buvo aišku, kad jis gali taip ramiai tylėti labai ilgai. „Jei kam nors ši tyla atrodo nepatogi, kalbėk, bet aš nenoriu“, – atrodė, kad sakė jo išvaizda. Be to, bendraudamas su moterimis Anatole turėjo tokį būdą, kuris moterims labiausiai įkvepia smalsumą, baimę ir net meilę – niekinamo savo pranašumo suvokimo būdą. Jis tarsi savo išvaizda jiems sakydavo: „Aš tave pažįstu, pažįstu, bet kam su tavimi vargti? Ir tu būtum laimingas!" Gali būti, kad susitikdamas su moterimis jis apie tai negalvojo (ir net tikėtina, kad negalvojo, nes visai negalvojo), bet tokia buvo jo išvaizda ir toks būdas. Princesė tai pajuto ir, tarsi norėdama jam parodyti, kad nedrįsta galvoti apie jo užimtumą, kreipėsi į senąjį princą. Dėl mažo balselio ir kempinės su ūsais, iškilusios virš baltų mažosios princesės dantų, pokalbis buvo bendras ir gyvas. Su kunigaikščiu Vasilijumi ji susipažino naudodama tą juokavimo metodą, kurį dažnai naudoja šnekūs linksmi žmonės ir kuris susideda iš to, kad tarp gydomo žmogaus kyla seniai nusistovėję pokštai ir juokingi, iš dalies ne visiems žinomi, juokingi prisiminimai. toks ir sau, tada kaip nėra tokių prisiminimų, kaip ir tarp mažosios princesės ir princo Vasilijaus. Princas Vasilijus noriai pasidavė šiam tonui; Mažoji princesė įtraukė Anatolą, kurio beveik nepažinojo, į šį juokingų įvykių, kurių niekada nebuvo, prisiminimą. M lle Bourienne taip pat dalijosi šiais bendrais prisiminimais, ir net princesė Marya su malonumu pajuto, kad ją įtraukė šis linksmas prisiminimas.

senovės Rusijos, Egipto ir Irano mitai ir legendos

Sirin, Alkonost, Gamayun yra senovės legendų ir pasakų paukščiai. Jie minimi Rusijos metraščiuose, jų atvaizdai saugomi tarp iliustracijų senovinėms ranka rašytoms knygoms, Kijevo Rusios papuošaluose, Vladimiro-Suzdalio krašto balto akmens katedrų raižiniuose toli nuo Kijevo (Dmitrovo katedra Vladimire – 1212 m., Šv. Jurgio katedra Jurjevo-Podolske – 1230 m.). Kas jie, šios paslaptingosios paukščių mergelės iš Rojaus arba, kitaip tariant, Saulės sodo, ir kaip jos pateko į Rusijos kultūrą?
Mergelės paukščiai nėra vieninteliai fantastiški padarai, pažįstami slavų tikėjimui. Jie taip pat pažinojo Kentaurą (Kitovrą) – žmogų-arklį, kuris šaudo iš lanko, Grifą – sparnuotą liūtą su erelio galva, Drakoną – sparnuotą gyvatę. Visi šie stebuklingi gyvūnai yra susiję su Rytų legendomis ir menu. Pasakų rytų vaizdai nukeliavo sunkią ir ilgą kelionę, kol pasiekė Rusiją. Chvalynskio (Kaspijos) jūra, o paskui Slavų upe, kaip rytų pirkliai vadino Volga, iš Indijos ir Persijos plaukė laivai, prikrauti įvairių prekių, papuoštų piešiniais, kuriuose susipynė fantastiškos žolelės, gėlės, gyvūnai ir paukščiai. . Palei Volgos intakus, kartais vandeniu, o kartais velkimu, jie buvo siunčiami į visas Rusijos puses. Be Volgos, buvo ir antras maršrutas, jungiantis Kijevo Rusiją su Rytais – tai buvo kelias palei Dnieprą ir Juodąją jūrą. Korsuno (Chersonese) uostas buvo triukšmingas ir judrus – netoli šiuolaikinio Sevastopolio. Koršuno pirkliai ne tik kontroliavo visą prekybą su Rytais, bet ir pasakojo rusų žmonėms apie tolimas šalis, apie ten girdėtus mitus ir legendas.

Sirinas ir Alkonostas – Gyvybės medžio sergėtojai

Sirinas ir Alkonostas. Menininkas V. Vasnecovas.

Sirin [iš graikų k. seirėnas, trečia sirena] – paukštė mergelė. Rusų dvasiniuose eilėraščiuose ji, nusileisdama iš dangaus į žemę, užburia žmones savo dainavimu Vakarų Europos legendose, ji yra nelaimingos sielos įsikūnijimas. Kilęs iš graikų sirenų. Slavų mitologijoje nuostabus paukštis, kurio giedojimas išsklaido liūdesį ir melancholiją; pasirodo tik laimingiems žmonėms. Sirinas yra vienas iš rojaus paukščių, net pats jo pavadinimas dera su rojaus pavadinimu: Iriy. Tačiau tai jokiu būdu nėra ryškūs Alkonost ir Gamayun. Sirinas yra tamsus paukštis, tamsi jėga, požemio valdovo pasiuntinys.

Kartais gražus paukštis Sirinas randamas tikro paukščio pavidalu, be jokių žmogiškųjų komponentų. Jos plunksnos padengtos nematoma mase, simbolizuojančia Elementus. „Jos sparnai buvo balti su mėlynomis ir raudonomis juostelėmis, kaip karamelė, jos snapas buvo švelniai violetinis, smailus, panašus į ašmenis, o akys buvo ryškios, žalios, jaunų lapų spalvos, išmintingos, geranoriškos.

Sirinas senovės rusų tautosakoje – didelė, stipri, marga paukščių mergelė didelėmis krūtimis, griežtu veidu ir karūna ant galvos.
Rusijos Sirino analogas ir net greičiausiai pirmtakas yra graikų sirenos, kurios savo magišku dainavimu pavergė jūreivius ir jų laivus žuvo jūros gelmėse. Pirmasis sirenų giedojimą išgirdęs ir gyvas liko Odisėjas, kuris vašku uždengė savo palydovų ausis ir liepė prisirišti prie stiebo. Argonautai taip pat saugiai pralėkė pro Sirenų salą, bet tik todėl, kad Orfėjas savo dainavimu nukreipė jų dėmesį nuo „saldabalsių“. Pagal kitą mitą, Sirenos – nepaprasto grožio jūrų mergelės – priklausė deivės Demetros palydai, kuri ant jų pyko už tai, kad nepadėjo Hado pagrobtai dukrai Persefonei ir apdovanojo paukščių kojomis. Tiesa, egzistuoja ir kita šio mito versija: pačios Sirenos prašė suteikti joms paukščio išvaizdą, kad būtų lengviau rasti Persefonę.

Sirin ant vynuogių medžio 1710

Remiantis senovės rusų tikėjimų aprašymu, mielabalsis paukštis Sirinas, kaip ir griaunančios jūros paukščiai-mergelės Sirenos, taip pat gąsdino keliautojus savo liūdna giesme ir nunešė į mirties karalystę. Vėlesniu laikotarpiu šios savybės buvo išstumtos, o rusiškajam Sirinui buvo suteikta magiška apsauginės prigimties funkcija, personifikuojanti grožį, laimę ir būties džiaugsmą. O nelaimių ir negandų nešėjas pagal rusų mitologiją buvo laikomas fantastišku paukšteliu moterišku veidu – Apmaudo paukšte, kuri, skirtingai nei Sirinas ir Alkonostas, buvo vaizduojama išskėstais sparnais, sklaidančiais gerus, šviesius laikus. Nelaimės pasiuntinys buvo ir Divas arba Ptichas – piktas paukštis išskėstais sparnais, sėdintis medžio viršūnėje.
Seniausiais Sirino atvaizdais rusų mene laikomi piešiniai ant papuošalų iš Kijevo Rusios, daugiausia ant aukso koltos (moterų galvos apdangaluose kabantys pakabukai ar šventyklų žiedai) ir sidabrinės riešų apyrankės. Sirino atvaizdai išlikę ant senovinių spintelių durų, skrynių, laistymo indų, beržo žievės dėžių. Šalia Sirino slavai dažnai piešė kitą mitinį paukštį – Alkonostą.

Alkanost

Alkonost(alkonstas, alkonos) - rusų ir bizantiečių viduramžių legendose rojaus paukštis-saulės dievo Khorso mergelė, nešanti laimę. Pasak XVII amžiaus legendos, alkonostas yra šalia dangaus ir dainuodamas nesijaučia savimi. Alkonostas guodžia šventuosius savo dainavimu, skelbdamas jiems būsimą gyvenimą. Alkonostas deda kiaušinius ant jūros kranto ir, panardinęs juos į jūros gelmes, ramina 7 dienas. Alkonosto dainavimas toks gražus, kad jį girdintys pamiršta apie viską pasaulyje.

Alkonosto įvaizdis siekia graikų mitą apie Alkionę, kurią dievai pavertė karaliene. Šis pasakiškas rojaus paukštis tapo žinomas iš senovės rusų literatūros ir populiarių spaudinių.

Alkonostas vaizduojamas kaip pusiau moteris, pusiau paukštis su didelėmis įvairiaspalvėmis plunksnomis (sparnais), žmogaus rankomis ir kūnu. Mergelės galva, užgožta karūna ir aureole, kurioje kartais įdedamas trumpas užrašas. Rankose laiko rojaus gėles arba išskleistą ritinį su aiškinamuoju užrašu. Legenda apie Alkonosto paukštį atkartoja legendą apie Sirino paukštį ir netgi iš dalies ją pakartoja. Šių vaizdų kilmės reikėtų ieškoti sirenų mite. Po vienu iš populiarių spaudinių su jos atvaizdu yra užrašas: „Alkonostas gyvena netoli rojaus, kartais prie Eufrato upės. Kai dainuodamas jis atsisako balso, tada jis net nejaučia savęs. Ir kas tada bus arti, pamirš viską pasaulyje: tada protas palieka jį, o siela paliks kūną“. Tik paukštis Sirin gali lygintis su Alkonost saldžiu garsu.

Alkonost Jie taip pat laikomi Aušros paukščiu, kuris valdo vėjus ir orą. Manoma, kad Kolyada (žiemos saulėgrįža) Alkonostas pagimdo vaikus „jūros pakraštyje“, o tada oras ramus septynias dienas. Ankstyviausias Alkonosto atvaizdas randamas tarp 1120–1128 m. Jurjevo evangelijos miniatiūrų ir galvos apdangalų - vieno seniausių rusų rašto paminklų, kuris buvo pagamintas Kijeve senovės Novgorodo Jurjevo vienuolyno užsakymu. Alkonostas vaizduojamas su rankomis ir sparnais vienu metu ir su gėle rankoje.

Kodėl ant tokių reikšmingų, brangių objektų dažniausiai buvo galima pamatyti mergvakarius - Siriną ​​ir Alkonostą? Atsakymą į šį klausimą duoda senoviniai pagoniški slavų tikėjimai, kai žmonės garbino Gamtą ir jos stichijas: meldėsi saulei, lietui, vėjui, gerbė ugnį, apdovanojo augalus, gyvūnus ir paukščius apsauginėmis savybėmis. Iš paukščių ypač buvo gerbiamas Saulės paukštis – stiprus paukštis išskėstais sparnais ir iš jo į visas puses besidriekiantys spinduliai, ir Antis – senovės slavų simbolis, apvalantis Vandens galią. Pavyzdžiui, buvo tikima, kad Saulės paukštis ir Antis, sujungti iš dviejų vieno koloso pusių, gali apsaugoti moterį nuo žalos. Vienu metu šių dviejų paukščių derinys taip pat yra saulės dievo Khorso atvaizde.
Nuo 988 m. krikščionybė, kuri buvo per prievartą tarp pagonių slavų, tapo nauja kunigaikščių valdžios religija Rusijoje. Pirmasis žingsnis to link buvo pagonių dievų sunaikinimas ir magiškų atvaizdų uždraudimas ant namų apyvokos daiktų ir drabužių. Kunigaikščio Vladimiro įsakymu, susirinkus visiems Kijevo žmonėms, visos šventovės buvo sunaikintos, o Perunas ir Velesas buvo išmesti iš stataus kranto į Dnieprą. Toks pat likimas ištiko akmeninį Peruną prie Zbrucho upės, kuris praėjusio amžiaus pabaigoje buvo rastas stataus kranto šlaituose, o dabar saugomas Krokuvos muziejaus salėse kaip retas ir vertingas senovės paminklas. . Mainais už sunaikintus kulto simbolius krikščionių bažnyčia pažadėjo žmonėms apsaugoti naują dievą ir šventuosius, kurie tuo metu dar buvo svetimi slavams. Bet ar galima neabejotinai priimti ir mylėti savo „pamotę“, kai prieš tavo akis po „jos vardu ir vėliavomis“ buvo įvykdytas toks vandalizmo aktas prieš jūsų „natūralią motiną“? Žinoma ne. Krikščionių bažnyčia, pademonstravusi išdavystę ir smurtą, sutiko pagonių rusų pasipriešinimą ir buvo priversta daug nuolaidžiauti. Bažnyčios kalendorius buvo sudarytas taip, kad svarbiausios krikščionių šventės laike sutaptų su pagoniškomis. Labiausiai gerbiami buvo tie šventieji, kurie įgavo pagoniškų dievybių bruožus. Pavyzdžiui, didžiosios deivės Motinos Žemės atvaizdas buvo įkūnytas Dievo Motinos arba Dievo Motinos atvaizde, Šv. Jurgis Nugalėtojas tapo saulės dievo Khorso ir Dažbogo personifikacija, pranašas Elijas atitiko dievą. griaustinio ir žaibo Perunas, galvijų globėjas Vlasijus tapo pagoniškojo Veleso įpėdiniu.
Lygiai tokia pati situacija buvo su stebuklingais paukščių ženklais ant drabužių, namų apyvokos daiktų ir papuošalų. Paukščio įvaizdis nuo seniausių laikų buvo toks pažįstamas talismanas ir plačiai paplitęs slavų personažas, kad, sunaikindama šią apsauginę simboliką, krikščionių bažnyčia buvo priversta suteikti žmonėms naujus globėjus savo pažįstama išvaizda. Sirinas ir Alkonostas pakeitė Saulės paukštę ir Antį, o mitinės mergelės imtos vaizduoti su aureole arba spindesiu virš galvų – krikščionių religijos šventumo ženklu. Pamažu Sirino paukščio atvaizdas, veikiamas krikščioniškų ir pagoniškų tikėjimų, liaudis pradėtas laikyti dangišku, t.y. dieviškas ir apdovanotas nepaprastomis savybėmis: ryškumu, švytėjimu, nežemišku grožiu, nuostabiu dainavimu ir gerumu. Sirino įvaizdis rusų mene išplito gana dažnai įvairių XIV-XVII a. gaminių paviršiuje. Alkonostas susiduria daug rečiau. Galbūt laikui bėgant jų skirtumai pasimiršo ir susiliejo į vieną Pasakų paukštės atvaizdą, kuriame kaip grožio simbolį rusas įžvelgė savo svajonę apie gerumą, grožį ir laimę.
Dažniausia senovės slavų pagoniško meno kompozicija, susijusi su šių dviejų paukščių įvaizdžiu, yra jų išdėstymas dviejose to paties medžio, šakos ar lapo pusėse. Tyrėjų teigimu, tai kyla iš pirmųjų legendų apie pasaulio atsiradimą. Vienas iš jų sako, kad tarp begalinių vandens platybių, kurios buvo visų pradų pradžia, stovėjo aukštas, galingas medis - greičiausiai tai daugeliui pažįstamas posakis - „Jūros vandenyne, saloje Buyan, ten yra ąžuolas. Nuo dviejų paukščių, kurie pastatė lizdą ant to Ąžuolo, prasidėjo naujas gyvenimas žemėje. Gyvybės medis tapo visko, kas gyva, simboliu, o jį saugantys du paukščiai – gėrio, dauginimosi ir šeimyninės laimės simboliu. Visas vaizdas kaip visuma reiškė gyvenimą ir gerovę.
Iki XX amžiaus pradžios abu paukščiukai buvo dažnai aptinkami liaudies populiariuose spaudiniuose, parduodamuose turguose ir mugėse, ant valstiečių namų apyvokos daiktų, medžio raižiniuose, ant tapytų verpimo ratų ir indų, piešiniuose ant naminės drobės, liaudiškuose siuviniuose ir nėriniai. Šiuo metu visa tai daugiausia saugoma muziejuose, tačiau Rusijos kaime vis dar galima pamatyti raižytomis lentomis puoštus namus, kuriuose tarp besiraitančių ūglių ir lapų galima rasti paslaptingųjų rojaus paukščių – Sirin ir Alkonost.

Pranašiški paukščiai, gimę laiko miglose ir išsaugoti žmonių atminties, įkvėpė rusų senovės mylėtoją dailininką V. M. Vasnecovą sukurti paveikslą „Sirinas ir Alkonostas. Pasakų paukšteliai, džiaugsmo ir liūdesio dainos“ (1896).

Gamayun - pranašystės paukštis

Gamayunas, pagal slavų mitologiją, yra pranašiškas paukštis, dievo Veleso pasiuntinys, jo šauklys, giedantis dieviškus himnus žmonėms ir numatantis ateitį tiems, kurie moka išgirsti paslaptį. Gamayun žino viską pasaulyje apie žemės ir dangaus kilmę, dievus ir herojus, žmones ir monstrus, paukščius ir gyvūnus. Kai Gamayun skrenda nuo saulėtekio, ateina mirtina audra.

Jos vardas kilęs iš žodžio „gam“ arba „kam“, reiškiančio „triukšmas“, taigi žodžiai „atlikti“, „šamanas“. Baltarusių kalboje žodis „gamanits“ reiškia „kalbėti“, „kalbėti“. Pagal senovės rusų tradiciją Gamayun paukštis tarnavo Velesui, Krysh, Kolyada ir Dazhbog, taip pat „dainavo“ „Žvaigždėtą Vedų knygą“.

Kilęs iš Rytų (persų) mitologijos. Vaizduojamas su moters galva ir krūtimis. Mitų rinkinys „Gamajuno paukščio giesmės“ pasakoja apie pradinius slavų mitologijos įvykius - pasaulio sukūrimą ir pagoniškų dievų gimimą. Žodis „gamayun“ kilęs iš „gamayun“ – užliūliuoti (aišku, nes šios legendos taip pat tarnavo kaip pasakos vaikams prieš miegą). Senovės iraniečių mitologijoje yra analogas - džiaugsmo paukštis Humayun. „Dainos“ suskirstytos į skyrius – „Raisiniai“.

Vasnecovo paveikslas

Šio paukščio nerimą ir liūdesį Vasnecovas perteikė filme „Gamayun - pranašiškas paukštis“ (1897). Šis nerimas, jaudulys ir pranašiška paukščio daiktų dovana, žvelgiant iš paveikslo, įkvėpė Aleksandrą Bloką sukurti to paties pavadinimo eilėraštį:

Gamayun - paukštis ant medžio
Begalinio vandens paviršiuje,
Saulėlydis violetine spalva,
Ji kalba ir dainuoja
Negaliu pakelti vargstančiųjų sparnais....

Transliuojamas piktųjų totorių jungas,
Transliuoja kruvinų egzekucijų seriją,
Ir bailys, ir alkis, ir ugnis,
Nedorėlių stiprybė, dešiniųjų sunaikinimas...

Apimtas amžino siaubo,
Gražus veidas dega meile,
Bet viskas skamba tiesa
Burnos sustingusios nuo kraujo!..

Feniksas

Feniksas (galbūt iš graikų φοίνιξ, „violetinė, tamsiai raudona“) yra mitologinis paukštis, galintis susideginti. Žinomas įvairių kultūrų mitologijose. Manoma, kad feniksas atrodė kaip erelis su ryškiai raudona plunksna. Tikėdamasis mirties, jis susidegina savo lizde, o iš pelenų išnyra jauniklis. Remiantis kitomis mito versijomis, jis atgimsta iš pelenų.

Pasak Herodoto, tai paukštis Asirijoje. Gyvena 500 metų. Minėta daugelio senovės autorių. Paprastai buvo manoma, kad Feniksas yra vienas unikalus individas, o ne mitologinė paukščių rūšis. Vėliau – amžinojo atsinaujinimo simbolis.

plačiau čia bendruomenėje:

Paukštis Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) – egiptiečių mitologijoje paukštis – fenikso analogas. Pasak legendos, tai saulės dievo Ra siela. Pavadinimas susijęs su žodžiu „weben“, reiškiančiu „spindėti“.

Pasak legendos, Bennu iškilo iš ugnies, kuri degė ant švento medžio Ra šventyklos kieme. Pagal kitą versiją, Bennu pabėgo iš Osirio širdies. Ji buvo vaizduojama kaip pilkas, mėlynas arba baltas garnys su ilgu snapu ir dviejų plunksnų kuokštu, taip pat kaip geltona voglė arba erelis raudonomis ir auksinėmis plunksnomis. Taip pat Bennu vaizduojamas kaip žmogus su garnio galva.

Bennu įasmenino prisikėlimą iš numirusių ir kasmetinį Nilo potvynį. Simbolizuoja saulės pradžią.

Paukštis Simurgas

Simurgas – pranašiškas paukštis, iš pradžių aptiktas tik Irano mituose, tačiau vėliau jo buveine tapo ir tiurkų tradicija (ten skrido Simurgas, vesdamas perių ir devų pulką).

Naujoje vietoje Simurghas visiškai apsigyveno, ką liudija, pavyzdžiui, jo buvimo Uzbekistano dastanuose faktas. Pasakų dastanuose Simurghas yra teigiamas įvaizdis: milžiniškas paukštis, kaip taisyklė, padeda herojui, teikdamas jam transporto paslaugas, pavyzdžiui, nuveždamas jį pas artimuosius. Klasikiniuose tiurkų tekstuose Simurgho įvaizdis jau turi kitą prasmę - paslaptingasis paukštis gyvena Kaf kalne - kalnų grandinėje, kuri supa žemę išilgai krašto ir palaiko dangų - tai yra, jis gyvena pačiame pasaulio pakraštyje. .

Simurgas yra fantomas, niekas jo nemato. Poezijos kalboje posakis „pamatyti Simurgą“ reiškia įgyvendinti neįmanomą svajonę. Šis vaizdas buvo toliau plėtojamas ir šiek tiek kitaip interpretuojamas sufijų literatūroje. Garsiajame persų poeto Fariduddino Attaro eilėraštyje „Paukščių pokalbis“ Simurgas yra alegorinė tikrojo pažinimo išraiška, kūrėjo ir kūrinijos tapatumo simbolis. Alisher Navoi pristatė savo šio eilėraščio versiją tiurkų kalba, pavadinęs ją „Paukščių kalba“.

Navoi eilėraštyje paukščiai eina ieškoti išmintingojo šacho Simurgho, kad jis išgelbėtų juos nuo gyvenimo kančių. Įveikę septynis slėnius (septynis žingsnius tobulėjimo keliu), išlaikę daugybę išbandymų, paukščiai savo kelionės pabaigoje pasiekia vešlius vienybės sodus – Simurgo buveinę – kur kiekvienoje rožėje tarsi veidrodyje. , jie mato savo atspindį.

Paukščiams atskleidžiama, kad Shah Simurgh yra jie, trisdešimt paukščių (iš didžiulio pulko tikslą pasiekė tik trisdešimt). Žodis „si“ persų kalboje reiškia trisdešimt, „murg“ – paukštis.

Simurgas ir jo pavaldiniai yra vieningi:

Tas, kuris iš karto buvo iškeltas į vienybę,
Vieno dievo paslaptys pasiekė jo protą.
Vienybės spindulių spindesys apšvies jo žvilgsnį,
Bus sunaikinta kliūtis tarp „tavęs“ ir „aš“.
(Navoi, „Paukščių kalba“)

Įkūnydamas tokias abstrakčias idėjas, Simurghas vis dėlto neturi visiškai materialaus plunksnos: eilėraštyje „Paukščių kalba“ pasakojama, kaip, skrisdamas virš Kinijos, jis numetė nepaprastos spalvos plunksną – taip ryškiai kibirkščiuojančią, kad visa Kinija (m. eilėraštis – miestas) apsirengęs spindesiu. Nuo tos dienos visi Kinijos gyventojai įgijo aistrą tapybai. Pats virtuoziškiausias tapytojas buvo Mani, legendinis manicheizmo (religijos, jungiančios zoroastrizmo ir krikščionybės bruožus) pradininkas – klasikinėje Rytų poezijoje Mani yra genialaus menininko įvaizdis.

Taigi Simurgas, be trijų minėtų hipostazių, gali būti ir meno simbolis.

___________________________________

Šį kartą kalbėsime apie pusiau moteris, pusiau paukščius. Senovės tradicijoje jos buvo vadinamos sirenomis ir apibūdinamos kaip itin pavojingų būtybių pulkas, naikinantis jūreivius. Slavų tradicijoje jų vardai buvo Sirin, Gamayun ir Alkonost. Skirtingai nuo senovės graikų giminaičių, jie buvo švelnesni. Bet pirmiausia pirmiausia.

Pradėkime nuo sirenų – tų, kurios jūreiviams grėsė mirtimi.

Pasak mitologijos, sirenos buvo fantastiškos gražuolės, o taip pat kerinčiais, švelniais balsais, kuriems atsispirti negalėjo nei vienas jas girdėjęs žmogus. Versijos apie sirenų kilmę skiriasi – skirtingi mitai įvardija skirtingus tėvus ir motinas. Tačiau bendra reikšmė yra maždaug ta pati: tėvas yra vandens dievybė, laukinė ir elementari, o motina yra graži mūza.

Vaikai savo charakteriu pamėgo tėvą, tačiau išvaizdą ir balsą paveldėjo iš mamos.

Kalbant apie jų neįprastą išvaizdą (pusiau moterys, pusiau paukščiai), iš pradžių sirenose nebuvo nieko panašaus į paukščius. Kadaise sirenos buvo deivės Demetros, tai yra, Motinos Gamtos, dukters Persefonės palydovės. Tačiau niūrusis Hadas, požemio valdovas, pavogė merginą, o tai panardino Demetrą į pyktį ir didelį sielvartą. Įniršusi ji metė burtą, kuris amžiams pakeitė sirenų išvaizdą – jų kojos virto naginėmis letenomis, o rankos tapo sparnais – taip jos ėjo ieškoti Persefonės.

Jūros sirenos. Įtvaras. 1866 m

Tačiau net ir tokiu pavidalu uolėtose pakrantėse gyvenusios sirenos žavėjo jūreivius. Kartais sakoma, kad jos visiškai nepasirodydavo iš už uolų – tik jų galvos, kaklas ir krūtinė, o jūreiviai tikėjo, kad prieš juos – paprastos moterys, be to, dainuojančios taip saldžiai, kad jas girdi. Ir jie klausėsi – tada laivas prarado kontrolę, nukrito ant uolų, o įgula mirė.

Buvo tik dvi išimtys. Pirmasis – Odisėjas, kuris buvo įspėtas apie pavojų ir įsakė savo kompanionams užsidengti ausis vašku, kad neišgirstų beprotiško dainavimo. Pats Odisėjas, būdamas ne tik gudrus, bet ir labai žingeidus, ausų neužsidengė, o liepė prisirišti prie stiebo – norėjo išgirsti sirenų giedojimą. Ir aš girdėjau. Bet jei ne tvirtos virvės, už savo smalsumą jis būtų sumokėjęs gyvybe.

Antrasis žmogus, kuriam pavyko nugalėti sirenas, tai padarė ne gudrumu, o Dievo dovana – tai dainininkas Orfėjas, kuris, vos tik laivas priartėjo prie uolų, pradėjo giedoti, savo garsu nuslopino sirenų balsus. balsu ir išgelbėjo laivą bei įgulą. Tačiau daugumai jūreivių susidūrimai su sirenomis buvo lemtingi.

Tačiau sirenos turėjo ir kitą pusę – jos buvo laikomos požemio mūzomis, dainuojančiomis mirusiųjų karalystės gyventojams, todėl antkapiuose dažnai būdavo iškalami sirenų, duodančių paguodą anapusiniame gyvenime, atvaizdai. Tai senovinė šio pusiau patelės, pusiau paukščio įvaizdžio interpretacija.

Slavų interpretacija atrodė kiek kitaip, nors panašių dalykų bus daug. Paimkime, pavyzdžiui, Sirino paukštį. Pats jos vardas skamba kaip sirena, o jos balsą taip pat sunku nutildyti. Susitikimas su ja nebuvo geras. Tai tarsi pasiklydusi siela, o tas, kuris girdi ją dainuojant, nesiilgi gyvenimo pasaulyje, jam nebelieka daug laiko. Ir viskas dėl to, kad išnyksta žmogaus noras gyventi šiame pasaulyje - taip gražiai Sirino paukštis dainuoja apie prarastą rojų.

Viktoras Vasnecovas. „Sirinas ir Alkonostas. Džiaugsmo ir liūdesio paukščiai“

Apie jo kilmę slavų mituose nieko nekalbama, o gal šie mitai mūsų tiesiog nepasiekė: informacija apie pagonišką panteoną itin fragmentiška. Tai sukelia daugybę falsifikacijų, kurias istorikai laiko juokingais ir nepripažįsta moksliniais darbais.

Bet visai gali būti, kad slaviškų mitų apie Sirino paukščio kilmę apskritai nebuvo, nes ši būtybė pas juos atkeliavo iš jau minėtos graikų mitologijos, tai yra, galima sakyti, jau paruošta. Labai panaši istorija buvo su kentauru, kuris Rusijoje buvo paverstas banginių rase. Ir jis, ir „Sirin“ į šalį pateko tais pačiais maršrutais, kuriais pateko užsienio prekės – kartu su pirkliais.

Rusiją su likusiu pasauliu jungė prekybos keliai: per Kaspijos jūrą ir Volgą, per Juodąją jūrą ir Dunojų. Prie šių kelių dažniausiai augo dideli miestai, kuriuose daugiausia buvo prekiaujama. Tai buvo vietos, kur vyko Babilonijos pandemonija: buvo girdėti skirtingos kalbos, pasirodė įvairių tautybių ir rasių žmonės, buvo gaminamas įvairus maistas ir statomi namai, skirtingi vienas nuo kito - kiekvienas į tai įpynė savo nacionalinę natą. choras.

Pagrindinis šio choro motyvas, žinoma, buvo pinigai – bet kaip gali būti kitaip prekybininkams? Tačiau, be to, vyko tai, ką ekspertai vadina sausu terminu „kultūriniai mainai“ – žmonės stebėjosi svetimais kaimynų papročiais, klausėsi jų legendų ir pasiimdavo juos pasikalbėti apie juos namuose. Ir visai įmanoma, kad kai kurie pirkliai atgabeno Siriną ​​į Rusiją ir paleido tarp Rusijos miškų ir stepių. Ir jis pradėjo įsikurti.

Informacijos apie tai, kaip tai atsitiko, yra mažai, jos yra mažai ir dažnai susijusios ne tiek su tekstais, kiek su vaizdais. Sirino paukštį ir jo kompanioną Alkonosto paukštį Rusijos kasdienio gyvenimo objektuose galima rasti nuo ankstyvųjų viduramžių. Tapyta ant keraminių indų, ant baldų durelių, ant skrynių, karstų, įpinta į papuošalų dizainą – pavyzdžiui, išgraviruota ant pakabukų, šventyklų žiedų moteriškiems galvos apdangalams, ant apyrankių.

Tačiau galima paklausti, jei susitikti su Sirino paukščiu nėra gerai, kam jį taip dažnai piešti? Galbūt laikui bėgant Sirino įvaizdis populiariojoje sąmonėje sušvelnėjo – vien dėl to, kad jis atitrūko nuo graikiško šaltinio ir pradėjo gyventi savo gyvenimą. Sirin, išlaikydamas bendrus bruožus su sirenomis, įgauna savo. Iš bėdų pranašo Sirino paukštis virto gynėju, todėl jį piešė ant spintelių ir skrynių, kad apsaugotų prekes, taip pat ant papuošalų, kad apsaugotų savininką nuo pažeidimų ir piktos akies.

Tuo tarpu paukštis Sirinas retai piešiamas vienas, dažniausiai šalia jo vaizduojamas Alkonosto paukštis. Viktoras Vasnecovas turi garsų paveikslą - "Sirin ir Alkonost. Džiaugsmo ir liūdesio daina". Paveikslas gana „pagal tradicijas“ – dvi paukščių mergelės, abi su karūnomis, abi gražios, nors jų kūnai visiškai paukščių pavidalo. Jų plunksna siekia pečius – Vasnecovas jų nevaizdavo plikomis krūtimis. Kai kurie viduramžių rusų menininkai darė lygiai tą patį – arba per daug „plunksnavo“ pusmerges, pusiau paukščius, arba piešė jas kokiais nors viršutiniais drabužiais, dengiančiais krūtinę.

Vasnecove vienos mergelės veidas griežtas, slenkantys plaukai juodi kaip naktis, skruostai blyškūs, o po akimis – gilūs šešėliai. Kita rausvaskruostė, linksma, jos veidas spinduliuoja visa apimančiu džiaugsmu. Ir iš tikrųjų pirmasis turėjo būti vadinamas Sirino paukščiu - daiktų paukšte, trokštančiu rojaus, o antrąją - alkonosto paukščiu, skelbiančiu būsimo gyvenimo rojuje džiaugsmą. Tačiau Vasnecovas kažkodėl turi atvirkščiai: Sirinas – džiaugsmo paukštis, Alkonostas – liūdesio paukštis. Matyt, buvo kažkokia painiava. Ir tada tai atsitiko Blokui, kuris, įkvėptas Vasnecovo paveikslo, parašė eilėraštį „Sirinas ir Alkonostas“.

Tačiau iš tikrųjų šis dualizmas, skirstymas į juodą ir baltą, yra sidabro amžiaus interpretacija, kai iš pradžių Vasnecovas, o po jo Blokas paskelbė Sirino paukštį laimės giedoju, o Alkonosto paukštį – nelaimės. Nors apskritai alkonostas neturėjo nieko bendra su nelaimėmis, priešingai, teisiesiems skelbė nuostabų gyvenimą rojuje. Vienas iš populiarių spaudinių, išlikusių iki šių dienų, sako:

Rojaus paukštis alkonostas:

Jis yra netoli rojaus.

Kadaise Eufrate teka upė.

Dainuojant balsas skleidžiasi

Tada ji pati to nejaučia.

Ir kas bus šalia jos,

ji pamirš viską šiame pasaulyje.

Tada protas palieka jį, o siela palieka kūną.

Tokiomis dainomis jis tuos guodžia

ir jis skelbia jiems ateities džiaugsmą.

Ir daug gerų dalykų sako

tada jis iš tikrųjų rodo pirštu.

Sirinas yra vienas iš rojaus paukščių, net pats jo pavadinimas dera su rojaus pavadinimu: Iriy.

Alkonosto paukščio įvaizdis Rusijos žemėje patyrė ne mažiau netikėtų transformacijų nei tos, kurias patyrė Sirino paukštis. Alkonostas savo egzistavimą skolingas dėl klaidos. Ši klaida buvo padaryta vadinamojo šešių dienų laikotarpio tekste (taip buvo vadinamos pirmosios enciklopedijos Rusijoje). Šestodajevai aprašė įvairius gyvus padarus - pavyzdžiui, alcyone, tai yra, išvertus iš graikų kalbos, karališkąją žuvelę. Šešių dienų istorija tiesiog kalbėjo apie tai, kaip šis paukštis deda kiaušinius ir peri jauniklius.

Sirinas (fragma). Viktoras Vasnecovas, 1896 m

Tačiau dėl netikslių interpretacijų karališkasis pavirto mitiniu paukščiu ir pakeitė pavadinimą, tapo alkonostu paukščiu, kuris tariamai deda kiaušinėlius tiesiai į vandenį, o po septynių dienų jie išplaukia, kai ateina laikas išsiritėti jaunikliams. . Yra akivaizdžių legendų apie pasaulio kiaušinį ir pasaulio vandenyną atgarsių, taip pat susikirtimas su mitu, kad Dievas sukūrė pasaulį per savaitę.

Kalbant apie pavadinimą „alkonost“, jis akivaizdžiai kilęs iš senovės graikų mitologijos. Tarsi pasaulyje būtų karalienė Alkijonė, kurios vyras žuvo per audrą. Iš sielvarto karalienė nusprendė mesti į jūrą, bet dievai pavertė ją karaliene (graikiškai „alkyon“). Ir tada pavadinimas šiek tiek pasikeitė, ir rezultatas buvo alkonostas, kuriam buvo lemta tapti antruoju rojaus paukščiu Rusijoje.

Tuo tarpu buvo ir trečias paukštis, taip pat su moters galva ir krūtine, ir vadinosi Gamayun (beje, Gamayun iki šiol puošia Smolensko miesto herbą). Šis svečias į Rusiją atskrido iš kitų kraštų, bet ne iš Bizantijos ir Graikijos, o, atrodo, iš kažkur Irano. Bet kuriuo atveju senovės iraniečių mitologijoje yra panašus padaras - džiaugsmo paukštis Humayun.

Tačiau slavai, matyt, manė, kad nuolatinių džiaugsmo giesmių yra per daug, o Rusijoje hamayun paukštis pradėjo būti atsakingas už prognozes ir apskritai už prieigą prie pasaulinės išminties. Jie sakė, kad ji žino apie žemės ir dangaus, dievų ir herojų, žmonių ir pabaisų, paukščių ir gyvūnų kilmę ir gali atsakyti į bet kokį klausimą.

Teisybės dėlei pažymiu, kad Gamayun paukščio vaizdų yra daug mažiau nei Sirino ir Alkonosto vaizdų. Ir, greičiausiai, taip atsitiko todėl, kad hamayun į Rusiją atkeliavo vėliau – todėl jis nepriprato prie viduramžių liaudies meno, neturėjo laiko.

Tačiau jis rado savo vietą tarp sidabro amžiaus poetų ir vėlesnių autorių. Kai kurie iš jų Hamayun paukštį nupiešė kaip grėsmingą, o kiti, priešingai, pavertė jį savo vilčių simboliu. Nors šis įvaizdis, skirtingai nei ankstesni du, yra absoliučiai neutralus, nes iš ateities galima tikėtis bet ko.

Kaip žinote, slavai turėjo tris dieviškus paukščius: Gamayun, Sirin. Pastarasis dažnai buvo vadinamas „džiaugsmo paukšte“. Ką slavų mitologija sako apie Alkonostą? Kodėl ji siejama su šviesa?

Kas yra Alkonosto paukštis ir ką jie apie tai sako?

Rusų mene ir legendose rojaus paukštis turi mergelės galvą ir rankas. Dažnai minimas ir vaizduojamas kartu su kitu rojaus paukščiu Sirinu. Alkonostas yra Sirino paukščio giminaitis, kuris dainuoja liūdnas dainas ir pranašauja nelaimę. Ji nėra jos priešininkė, dvi paukščių mergelės, greičiau, organiškai papildo viena kitą. Slavų mitologijoje yra daug plunksnuotų būtybių atvaizdų, o Alkonostas kartu su kitomis pusmergėmis, pusiau paukščiais yra vienas iš jų. Ji vadinama kitų mitologinių paukščių seserimi.

Alkonosto dainavimas gražus, kaip ir jos sesers Sirin dainavimas, bet nekelia grėsmės jį girdėjusio žmogaus gyvybei ir gerovei, o atvirkščiai – pripildo sielą džiaugsmo ir laimės, ramybės ir ramybė.

Jie sakė apie Siriną ​​ir Alkonostą, kad jie sėdėjo ant obels šakų, kurios davė auksinius vaisius ir augo slavų Edeno sode - Bright Iria. Periodiškai Alkonost paukštis pasirodo Žemėje. Ji skraido aplink pasaulį, ramindama audras ir perkūnijas. Žiemos saulėgrįžos dieną Alkonostas deda kiaušinį tiesiai į jūros-okeano vandenį. Šiuo laikotarpiu vyrauja nežinoma ramybė. Tada kiaušinis išplaukia ir paukščių mergelė nuneša jį į Iriy. Kai kurie drąsuoliai išdrįso pavogti stebuklingo paukščio kiaušinį, bet tie, kuriems pavyko, gavo mirtį kartu su visuotine išmintimi.

Sklando ir legenda – rugpjūtį, obuoliams nokstant, paukštis Sirinas ryte įskrenda į sodą, dainuodamas liūdnas dainas ir liedamas ašaras. Tada ją pakeičia Alkonostas su džiaugsmingais ir laimingais paukščiais. Ant jos sparnų yra gyvas vanduo, kuriuo ji laisto obuolius. Nuo tada jie buvo pripildyti nuostabių savybių.

Jie taip pat sakė, kad Alkonostas yra dievų pasiuntinys, o Svarogas, dangiškasis Tėvas, dažnai duodavo įsakymus šiam paukščiui, kad jis perduotų jo įsakymus.

Štai kaip jie papasakojo apie stebuklingą paukštį:

Alkonostas gyvena netoli rojaus, kartais net prie Eufrato upės. Kai dainuodamas jis atsisako balso, tada jis net nejaučia savęs. O kas tada bus arti, pamirš viską pasaulyje: tada protas jį palieka, o siela – kūną.

Apskritai, Alkonost paukštis reiškia sėkmę ir laimę. Tačiau tik išmintingi žmonės, įgiję milžiniškų žinių, gali iš jos išmokti aukštesniojo pasaulio paslapčių. Kaip ir kitoms paukščių mergelėms, jai suteikta valdžia orui. Emocijos, kurias Alkonosto dainavimas sukelia jį girdinčiųjų sieloje, lyginamos su meile. Tačiau šis giedojimas, nepaisant to, kad jį išgirdę žmonės pamiršta save, nekelia pavojaus, kitaip nei tamsaus paukščio Sirino giesmės.

Kaip atrodo Alkonosto paukštis?

Alkonostas, kaip ir kiti mitologiniai paukščiai, primena keistą paukščio ir gražios mergaitės hibridą. Ant jos galvos karūna – aukštesnės kilmės, slaptų žinių simbolis. Vienoje iš Alkonosto rankų yra gėlė iš paties Iriy. Jos plunksna šviesi, kitaip nei Sirin, o tai rodo, kad jos charakteris yra šviesus ir džiaugsmingas. Pagal plunksnos grožį ir ryškumą jis dažnai lyginamas su karaliene. Skirtingai nuo Sirino ar Gamayun, Alkonosto paukštis visada buvo vaizduojamas žmogaus rankomis. Apskritai, pasak kai kurių tyrinėtojų, legenda apie Alkonosto paukštį yra iš naujo interpretuota ir į Rusijos žemę perkelta istorija apie mergelę Alkionę, kuri, sužinojusi apie vyro mirtį jūroje, metėsi į bedugnę. Už tai dievai ją reinkarnavo į karalių, o jos vyrą – į žuvėdrą. Todėl tuo laikotarpiu, kai karalius sėdi ant kiaušinių, jūra visada rami.

Alkonosto paukštis kartu su kitais panašiais mitologiniais personažais yra mėgstamiausias slavų įvaizdis. Ji buvo laimingai vaizduojama ant populiarių spaudinių, plokščių, siuvinėjimų ir baldų. Alkonosto paukštis taip pat tarnavo kaip talismanas.

Paukščių mergelė Alkonost įkvepia poetus ir menininkus, pasakotojus iki šių dienų. Apskritai slavų mitologijos vaizdai yra neįprasti ir gražūs. Juos tyrinėdami priartėjame prie mūsų protėvių ir jų pasaulio vaizdo supratimo.

Skaitykite daugiau apie slavų mitologiją.